ميمامسا

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 10 صور
الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
الفلسفة الهندوسية
أرثوذكسي
غير ارثوذكسي
المدارس الفرعية
سمارتيست
فايشنافيت
شيفيت
نيوفيدانتا
المعلمون ( الأكارياس )
نيايا
ميمامسا
Advaita (Mayavada)
Vishishtadvaita
Dvaita (Tattvavada)
Shuddhadvaita
Achintya Bheda Abheda
Svabhavika Bhedabheda
Mahanubhava
Ekasarana Dharma
Akshar Purushottam Darshan
Neo-Vedanta
Others
Samkhya
Yoga
Vaisheshika
Secular
Major texts
Vedas
Upanishads
Other scriptures
Shastras and Sutras
Secular ethics
  • v
  • t
  • e

ميمامسا ( بالسنسكريتية : मीमांसा؛ [1] IAST : Mīmāṃsā) هي كلمة سنسكريتية تعني "التأمل" أو "التحقيق النقدي" وبالتالي تشير إلى تقليد التأمل الذي انعكس على معاني بعض النصوص الفيدية . [2] [3] يُعرف هذا التقليد أيضًا باسم بورفا ميمامسا بسبب تركيزه على النصوص الفيدية السابقة ( بورفا ) التي تتناول الأفعال الطقسية، وبالمثل كارما ميمامسا بسبب تركيزه على الفعل الطقسي ( الكارما ). [4] وهي واحدة من ست مدارس "تأكيدية" فيدية ( آستيكا ) للفلسفة الهندوسية . تشتهر هذه المدرسة على وجه الخصوص بنظرياتها الفلسفية حول طبيعة دارما ، استنادًا إلى تأويلات الفيدا، وخاصة البراهمانا والسامهيتا. [5] كانت مدرسة ميمامسا مؤسسة ومؤثرة بالنسبة للمدارس الفيدانية ، والتي كانت تُعرف أيضًا باسم أوتارا-ميمامسا لتركيزها على الأجزاء "الأخيرة" ( أوتارا ) من الفيدا، الأوبانيشاد . في حين أن كل من ميمامسا "الأقدم" و"الأخير" يستكشفان هدف الفعل البشري، إلا أنهما يفعلان ذلك بمواقف مختلفة تجاه ضرورة الممارسة الطقسية. [6]

تتكون مدرسة ميمامسا من عدة مدارس فرعية، كل منها يتم تعريفها من خلال برامانا . وصفت مدرسة برابهاكارا الفرعية، التي أخذت اسمها من الفيلسوف برابهاكارا في القرن السابع ، الوسائل الخمس الموثوقة معرفيًا لاكتساب المعرفة: براتياكسا أو الإدراك؛ أنومانا أو الاستدلال؛ أوبامانا ، المقارنة والقياس؛ أرثاباتي ، استخدام الافتراض والاستنتاج من الظروف؛ وشبدا ، كلمة أو شهادة خبراء موثوق بهم في الماضي أو الحاضر. [7] [8] أضافت مدرسة بهاتا الفرعية، من الفيلسوف كوماريلا بهاتا ، وسيلة سادسة إلى مجموعتها؛ أنوبالابدهي تعني عدم الإدراك، أو الإثبات من خلال غياب الإدراك (على سبيل المثال، عدم وجود البارود على يد المشتبه به) [7] [9]

تتكون مدرسة ميمامسا من عقائد توحيدية وغير توحيدية ، لكن المدرسة أظهرت القليل من الاهتمام بالفحص المنهجي لوجود الآلهة. بدلاً من ذلك، اعتقدت أن الروح هي جوهر روحي أبدي، موجود في كل مكان، ونشط بطبيعته، وركزت على نظرية المعرفة والميتافيزيقيا للدارما . [ 4] [10] [11] بالنسبة لمدرسة ميمامسا، تعني الدارما الطقوس والواجبات الاجتماعية، وليس الديفاس ، أو الآلهة، لأن الآلهة موجودة بالاسم فقط. [4] كما اعتقد الميمامساكا أن الفيدا "أبدية، بلا مؤلف، [و] معصومة من الخطأ"، وأن الفيدهي الفيدية ، أو الأوامر والمانترا في الطقوس هي كاريا أو أفعال توجيهية ، وأن الطقوس ذات أهمية أساسية وميزة. اعتبروا الأوبانيشاد والنصوص الأخرى المتعلقة بمعرفة الذات والروحانية بمثابة نصوص فرعية، وهي وجهة نظر فلسفية لم يوافق عليها الفيدانتا. [4] [5] [12]

في حين أن تحليلهم العميق للغة واللغويات أثر على مدارس أخرى من الهندوسية، [13] لم يشارك الآخرون آرائهم. اعتبر ميمامساكاس أن الغرض وقوة اللغة هو وصف ما هو مناسب وصحيح وسليم بوضوح. في المقابل، وسع الفيدانتين نطاق وقيمة اللغة كأداة لوصف وتطوير واستنباط أيضًا . [ 4 ] اعتبر ميمامساكاس أن الحياة المنظمة والمدفوعة بالقانون والإجرائية هي الغرض المركزي والضرورة النبيلة للدارما والمجتمع، ووسائل القوت الإلهية (التوحيدية) لتحقيق هذه الغاية.

مدرسة ميمامسا هي شكل من أشكال الواقعية الفلسفية . [14] أحد النصوص الرئيسية لمدرسة ميمامسا هو سوترا ميمامسا لجاميني . [4] [15 ]

مصطلحات

ميمامسا ( IAST )، والتي تُعرف أيضًا باسم ميمانسا [16] أو ميمامسا، [3] وتعني "التأمل، والاعتبار، والفكر العميق، والتحقيق، والفحص، والمناقشة" في اللغة السنسكريتية. [17] كما تشير إلى "فحص النص الفيدي" [17] وإلى مدرسة من مدارس الفلسفة الهندوسية تُعرف أيضًا باسم بورفا ميمامسا ("الاستفسار المسبق، أو كارما ميمامسا أيضًا )، على النقيض من أوتارا ميمامسا ("الاستفسار اللاحق، أو جنانا ميمامسا أيضًا ) - المدرسة المعارضة لفيدانتا . يعتمد هذا التقسيم على تصنيف النصوص الفيدية إلى كارماكاندا ، وهي الأقسام المبكرة من الفيدا التي تتناول التراتيل والطقوس ( سامهيتاس وبراهماناس )، وجناناكانا التي تتناول التأمل والتأمل ومعرفة الذات والوحدة والبراهما (الأوبانيشاد). [5] [ 15] بين سامهيتاس وبراهماناس ، تضع مدرسة ميمامسا تأكيدًا أكبر على البراهماناس - الجزء من الفيدا الذي يعد تعليقًا على الطقوس الفيدية. [18]

تأتي الكلمة من الجذر desiderative لـ √man (Macdonell، A. A، 1883، قاموس سنسكريتي إنجليزي)، من *men- في اللغة الهندو أوروبية البدائية ("التفكير"). ترجم دونالد ديفيس Mīmāṃsā على أنها "الرغبة في التفكير"، وفي السياق التاريخي العامي على أنها "كيفية التفكير وتفسير الأشياء". [19] في القرون الأخيرة من الألفية الأولى قبل الميلاد، بدأت كلمة Mīmāṃsā في الإشارة إلى الأفكار وتفسير الفيدا، أولاً باسم Pūrva-Mīmāṃsā للأجزاء الطقسية في الطبقات السابقة من النصوص في الفيدا، وباسم Uttara-Mīmāṃsā للأجزاء الفلسفية في الطبقات الأخيرة. [19] [20] بمرور الوقت، عُرفت مدرسة بورفا-ميمامسسا باسم مدرسة ميمامسسا، ومدرسة أوتارا-ميمامسسا باسم مدرسة فيدانتا . [20]

يشار إلى علماء Mīmāṃsāka باسم Mīmāṃsāka s. [21]

دارشانا (فلسفة) – الاهتمامات المركزية

ميمامسا هي واحدة من ستة دارشانات هندوسية كلاسيكية . وهي من أقدم مدارس الفلسفات الهندوسية. [3] وقد اجتذبت دراسة علمية أقل نسبيًا، على الرغم من أن نظرياتها وخاصة أسئلتها حول التفسير واللاهوت كانت مؤثرة للغاية على جميع الفلسفات الهندية الكلاسيكية. [22] [23] [24] وكان تحليلها للغة ذا أهمية مركزية للأدب القانوني في الهند. [25]

كان الاهتمام المركزي لميمامسا القديمة هو نظرية المعرفة ( برامانا )، أي ما هي الوسائل الموثوقة للمعرفة. لم يناقش فقط "كيف يتعلم الإنسان أو يعرف، مهما كان ما يعرفه"، ولكن أيضًا ما إذا كانت طبيعة كل المعرفة دائرية بطبيعتها، وما إذا كان أولئك مثل المؤسسين الذين ينتقدون صحة أي "معتقدات مبررة" ونظام معرفي يفترضون افتراضات خاطئة للمقدمات التي ينتقدونها، وكيفية تفسير نصوص دارما بشكل صحيح وتجنب تفسيرها بشكل غير صحيح مثل الفيدا . [26] طرح أسئلة مثل "ما هو ديفاتا (الإله)؟"، "هل الطقوس المخصصة للديفاتا فعالة؟"، "ما الذي يجعل أي شيء فعالاً؟"، و"هل يمكن إثبات أن الفيدا، أو أي نص قانوني في أي نظام فكري، معصوم من الخطأ ( سفاتاه برامانيا ، صالح جوهريًا)؟، إذا كان الأمر كذلك، فكيف؟" وغيرها. [27] [28] بالنسبة لعلماء الميمامسا، فإن طبيعة المعرفة غير التجريبية والوسائل البشرية للوصول إليها هي من النوع الذي لا يمكن لأحد أن يثبت اليقين فيه أبدًا، ولا يمكن للمرء إلا أن يدحض ادعاءات المعرفة، في بعض الحالات. [29] وفقًا لفرانسيس كلوني ، فإن مدرسة الميمامسا هي "واحدة من أكثر أشكال التفكير الهندوسية تميزًا؛ فهي لا مثيل لها في أي مكان آخر في العالم". [21]

النص المركزي لمدرسة ميمامسا هو ميمامسا سوترا لجاميني ، مصحوبًا بتعليق سابارا المؤثر تاريخيًا وتعليق كوماريلا بهاتا ( Ślokavārttika ) على تعليق سابارا. [21] [30] تعمل هذه النصوص معًا على تطوير وتطبيق قواعد تحليل اللغة (مثل قواعد التناقض)، مؤكدة أنه لا يجب على المرء فقط فحص المقترحات الإلزامية في أي نص مقدس ولكن أيضًا فحص المقترحات البديلة ذات الصلة أو العكسية من أجل فهم أفضل. اقترحوا أنه للوصول إلى المعرفة الصحيحة والصالحة، لا يكفي فقط المطالبة بإثبات اقتراح، بل من المهم تقديم دليل على نفي الاقتراح بالإضافة إلى إعلان وإثبات المقترحات المفضلة لدى المرء. علاوة على ذلك، فقد أكدوا أنه كلما لم يكن الإدراك هو الوسيلة للإثبات والمعرفة المباشرة، فلا يمكن إثبات أن مثل هذه المقترحات غير التجريبية "صادقة أو غير صادقة"، بل يمكن فقط إثبات أن المقترح غير التجريبي "خاطئ، وليس خاطئًا، أو غير مؤكد". [31]

على سبيل المثال، لا يرحب أتباع الميمامسا فقط بمطالبة إثبات قضية تحريضية مثل " طقوس أجنيهوترا تقود المرء إلى الجنة"، بل يقترحون أيضًا أنه يجب على المرء فحص وإثبات قضايا بديلة مثل "الطقوس لا تقود المرء إلى الجنة"، "شيء آخر يقود المرء إلى الجنة"، "هناك جنة"، "لا توجد جنة" وما إلى ذلك. تنص أدبيات الميمامسا على أنه إذا لم يتمكن مؤيدوها ومعارضوها من العثور على دليل مرضٍ وقابل للتحقق لجميع هذه القضايا، فيجب قبول القضية كجزء من "نظام اعتقاد". [30] [32] يجب قبول المعتقدات، مثل تلك الموجودة في الكتب المقدسة (الفيدا)، على أنها صحيحة ما لم يتمكن معارضوها من إثبات صحة نصوصهم أو معلمهم (معلميهم) الذين يفترض هؤلاء المعارضون أنهم مبررون ظاهريًا ، وحتى يتمكن هؤلاء المعارضون من إثبات أن الكتب المقدسة التي يتحدونها خاطئة. إذا لم يحاولوا القيام بذلك، فهذا نفاق؛ وإذا حاولوا القيام بذلك، فلن يؤدي ذلك إلا إلى تراجع لا نهائي، وفقًا لميماناساكا. [26] [33] أي نص تاريخي يحظى بقبول اجتماعي واسع النطاق، وفقًا لميماناساكا، هو نشاط تواصل ( vyavaharapravrtti ) ويُقبل على أنه موثوق لأنه ممارسة معتمدة اجتماعيًا ما لم تظهر أدلة يمكن التحقق منها إدراكيًا تثبت أن أجزاءً منه أو كلها خاطئة أو ضارة. [34]

كان الميمامساكا مهتمين بشكل أساسي بالدافع المركزي للبشر، الخير الأعظم ، والأفعال التي تجعل ذلك ممكنًا. [35] وذكروا أن البشر يسعون إلى niratisaya priti (المتعة النشوة التي لا تنتهي، والفرح، والسعادة) في هذه الحياة والآخرة. لقد جادلوا بأن هذا الخير الأعظم هو نتيجة لأفعال المرء الأخلاقية ( دارما )، وأن مثل هذه الأفعال هي ما تحتويه الجمل الفيدية وتنقله، وبالتالي من المهم تفسير وفهم الجمل والكلمات والمعنى الفيدية بشكل صحيح. [35] [36] كانت منحة الميمامساكا مهتمة بشكل أساسي بفلسفة اللغة، وكيف يتعلم البشر ويتواصلون مع بعضهم البعض وعبر الأجيال باللغة من أجل التصرف بطريقة تمكنهم من تحقيق ما يحفزهم. [37] [38] ركزت مدرسة ميمامسا على دارما ، واستمدت الأخلاق والنشاط من جزء الكارما كاندا (الطقوس) من الفيدا، بحجة أن الأخلاق لهذه الحياة والعمل الفعال لسفارجا (السماء) لا يمكن استخلاصها من الإدراك الحسي، ويمكن استخلاصها فقط من الخبرة والتأمل وفهم التعاليم الماضية. [39]

في كل نشاط إنساني، فإن القوة الدافعة للقيام بعمل ما هي شوقه الفطري إلى المتعة (السعادة [40] )،
سواء على المستوى الأدنى أو المستوى الأعلى.
وعلى المستوى الأعلى، لا يعد ذلك سوى حالة غير مسبوقة من المتعة ،
والتي لا يتم ضمانها إلا من خلال القيام بأفعال أخلاقية.

– سابارا، عالم ميمانسا من القرن الثاني [41]

وفقًا لدانيال أرنولد، فإن منحة ميمامسا لها "تقارب مذهل" مع منحة ويليام ألستون ، الفيلسوف الغربي في القرن العشرين، إلى جانب بعض الاختلافات الملحوظة. [42] يقول فرانسيس كلوني إن منحة ميمامسا تعرضت لنقد جذري منذ أكثر من ألفي عام، مثل "الله" و"النص المقدس" و"المؤلف" و"الترتيب البشري للواقع". [43]

نظرية المعرفة

في مجال الدراسات المعرفية ، قدم علماء ميمامسا اللاحقون مساهمات كبيرة. على عكس أنظمة نيايا أو فايشيشيكا ، يعترف فرع برابهاكارا من ميمامسا بخمس وسائل للمعرفة الصحيحة (سنسكريتية: pramāṇa ). بالإضافة إلى ذلك، تعترف مدرسة بهاتا الفرعية من ميمامسا بوسيلة سادسة، وهي anuapalabdhi ، على غرار مدرسة أدفايتا فيدانتا الهندوسية. فيما يلي الوسائل الست الموثوقة معرفيًا لاكتساب المعرفة:

براتياكسا

Pratyakṣa (प्रत्यक्ष تعني الإدراك. وهو من نوعين في ميمانسا والمدارس الأخرى في الهندوسية: خارجي وداخلي. يوصف الإدراك الخارجي بأنه ينشأ عن تفاعل الحواس الخمس والأشياء الدنيوية، بينما يصف هذا المدرسة الإدراك الداخلي بأنه إدراك الحس الداخلي، العقل. [44] [45] تحدد النصوص الهندية القديمة والوسطى أربعة متطلبات للإدراك الصحيح: [46] Indriyarthasannikarsa (التجربة المباشرة من قبل العضو (الأعضاء) الحسية للشخص مع الكائن، أياً كان ما يتم دراسته)، Avyapadesya (غير لفظي؛ الإدراك الصحيح ليس من خلال الإشاعات ، وفقًا لعلماء الهنود القدماء، حيث يعتمد العضو الحسي للشخص على قبول أو رفض إدراك شخص آخر)، Avyabhicara (لا يتجول؛ الإدراك الصحيح لا يتغير، ولا هو نتيجة للخداع لأن العضو الحسي للشخص أو وسيلة الملاحظة تنجرف، معيب، مشتبه به) و Vyavasayatmaka (محدد؛ الإدراك الصحيح يستبعد أحكام الشك، إما بسبب فشل المرء في ملاحظة جميع التفاصيل، أو لأنه يخلط بين الاستدلال والملاحظة وملاحظة ما يريد المرء ملاحظته، أو عدم ملاحظة ما لا يريد ملاحظته). [46] اقترح بعض العلماء القدماء "الإدراك غير العادي" باعتباره برامانا وأطلقوا عليه اسم الإدراك الداخلي، وهو اقتراح طعن فيه علماء هنود آخرون. تضمنت مفاهيم الإدراك الداخلي براتيبا (الحدس)، وسامانيالاكسانابراتياكسا (شكل من أشكال الاستدلال من التفاصيل المدركة إلى عالمي)، وجنانالاكسانابراتياكسا ( شكل من أشكال إدراك العمليات السابقة والحالات السابقة لـ "موضوع الدراسة" من خلال ملاحظة حالته الحالية). [47] علاوة على ذلك، نظرت بعض مدارس الهندوسية في قواعد قبول المعرفة غير المؤكدة من براتياكسا-برامانا وصقلت هذه القواعد، وذلك لمقارنة نيرنايا (حكم محدد، استنتاج) من أنادهيفاسايا (حكم غير محدد). [48]

أنومانا

أنومانا (अनुमान) تعني الاستدلال. يوصف بأنه الوصول إلى نتيجة وحقيقة جديدة من ملاحظة واحدة أو أكثر وحقائق سابقة من خلال تطبيق العقل. [49] ملاحظة الدخان واستنتاج النار هو مثال على أنومانا . [44] في جميع الفلسفات الهندوسية باستثناء واحدة، [50] هذه وسيلة صالحة ومفيدة للمعرفة. تشرح النصوص الهندية طريقة الاستدلال على أنها تتكون من ثلاثة أجزاء: pratijna (فرضية)، وhetu (سبب)، و drshtanta (أمثلة). [51] يجب تقسيم الفرضية إلى جزأين، كما ذكر العلماء الهنود القدماء: sadhya (تلك الفكرة التي تحتاج إلى إثبات أو دحض) و paksha (الهدف الذيتقوم عليه sadhya ). الاستدلال صحيح بشروط إذا كانت sapaksha (أمثلة إيجابية كدليل) موجودة، وإذا كانت vipaksha (أمثلة سلبية كدليل مضاد) غائبة. من أجل الدقة، تنص الفلسفات الهندية أيضًا على خطوات معرفية أخرى. على سبيل المثال، يطالبون بـ Vyapti - المتطلب الذي ينص على أن hetu (السبب) يجب أن يفسر بالضرورة وبشكل منفصل الاستدلال في "جميع" الحالات، في كل من sapaksha و vipaksha . [51] [52] تسمى الفرضية المثبتة بشروط nigamana (الاستنتاج). [53]

أوبامانا

تعني كلمة Upamāṇa المقارنة والقياس. [7] [8] وتعتبرها بعض المدارس الهندوسية وسيلة مناسبة للمعرفة. [54] يقول لوشتفيلد، [55] يمكن تفسير كلمة Upamana بمثال مسافر لم يزر قط أراضي أو جزرًا بها سكان متوطنون من الحياة البرية. يُقال له أو لها من قبل شخص كان هناك، أنه في تلك الأراضي ترى حيوانًا يشبه البقرة إلى حد ما، يرعى مثل البقرة، لكنه يختلف عن البقرة في كذا وكذا. يقول علماء المعرفة الهنود إن مثل هذا الاستخدام للقياس والمقارنة هو وسيلة صالحة للمعرفة المشروطة، لأنه يساعد المسافر على تحديد الحيوان الجديد لاحقًا. [55] يُطلق على موضوع المقارنة رسميًا اسم upameyam ، ويُطلق على موضوع المقارنة اسم upamanam ، بينما يتم تحديد السمة (السمات) على أنها samanya . [56] وبالتالي، يوضح مونير مونير ويليامز ، إذا قال صبي "وجهها مثل القمر في السحر"، فإن "وجهها" هو upameyam ، والقمر هو upamanam ، والسحر هو samanya . يناقش نص القرن السابع Bhaṭṭikāvya في الآيات 10.28 إلى 10.63 العديد من أنواع المقارنات والقياسات، وتحديد متى تكون هذه الطريقة المعرفية أكثر فائدة وموثوقية، ومتى لا تكون كذلك. [56] في العديد من النصوص القديمة والعصور الوسطى للهندوسية، تتم مناقشة 32 نوعًا من Upanama وقيمتها في نظرية المعرفة.

أرثاباتي

تعني كلمة آرثاباتي (अर्थापत्ति) الافتراض، والاشتقاق من الظروف. [7] [8] في المنطق المعاصر،تشبه هذه البرامانا الاستدلال الظرفي . [57] على سبيل المثال، إذا غادر شخص ما في قارب على نهر في وقت سابق، وكان الوقت الآن بعد وقت الوصول المتوقع، فإن الظروف تدعم افتراض الحقيقة بأن الشخص قد وصل. اعتبر العديد من العلماء الهنود هذه البرامانا غير صالحة أو ضعيفة في أفضل الأحوال، لأن القارب ربما تأخر أو انحرف. [58] ومع ذلك، في حالات مثل استنباط وقت شروق الشمس أو غروبها في المستقبل، أكد المؤيدون أن هذه الطريقة موثوقة. هناك مثال شائع آخر لـ arthāpatti موجود في نصوص Mīmāṃsā والمدارس الهندوسية الأخرى، وهو أنه إذا كان "Devadatta سمينًا" و"Devadatta لا يأكل في النهار"، فيجب أن يكون ما يلي صحيحًا: "Devadatta يأكل في الليل". يزعم العلماء الهنود أن هذا الشكل من الافتراض والاستنتاج من الظروف هو وسيلة للاكتشاف والبصيرة والمعرفة الصحيحة. [59] تنص المدارس الهندوسية التي تقبل وسيلة المعرفة هذه على أن هذه الطريقة هي وسيلة صالحة للمعرفة المشروطة والحقيقة حول موضوع وموضوع في مقدمات أصلية أو مقدمات مختلفة. تنص المدارس التي لا تقبل هذه الطريقة على أن الافتراض والاستقراء والاستدلال الظرفي إما أن يكون مشتقًا من براماناس أخرى أو وسائل معيبة لتصحيح المعرفة، وبدلاً من ذلك يجب الاعتماد على الإدراك المباشر أو الاستدلال الصحيح. [60]

أنوبالابدهي

أنوبالابدهي (अनुपलब्धि)، المقبول فقط من قبل مدرسة كوماريلا بهاتا الفرعية من ميماسا، يعني عدم الإدراك، والإثبات السلبي/الإدراكي. [61] يقترح أنوبالابدهي برامانا أن معرفة شيء سلبي، مثل "لا يوجد إبريق في هذه الغرفة" هو شكل من أشكال المعرفة الصحيحة. إذا كان من الممكن ملاحظة شيء ما أو استنتاجه أو إثباته على أنه غير موجود أو مستحيل، فإن المرء يعرف أكثر مما فعله بدون مثل هذه الوسائل. [62] في المدرستين الهندوسيتين اللتين تعتبران أنوبالابدهي ذا قيمة معرفية، فإن الاستنتاج الصحيح هو إما علاقة sadrupa (إيجابية) أو asadrupa (سلبية) - كلاهما صحيح وقيم. مثل غيرها من برامانا ، صقل العلماء الهنود أنوبالابدي إلى أربعة أنواع: عدم إدراك السبب، وعدم إدراك النتيجة، وعدم إدراك الموضوع، وعدم إدراك التناقض. لم تقبل وطورت مدرستان فقط من الهندوسية مفهوم "عدم الإدراك" باعتباره برامانا . وأكدت المدارس التي أيدت أنوبالابدي أنه صالح ومفيد عندما تفشل البرامات الخمس الأخرى في سعي المرء إلى المعرفة والحقيقة. [63]

أبهافا (अभाव) تعني عدم الوجود. يعتبر بعض العلماء أنوبالابدي هو نفس أبهافا ، [7] بينما يعتبر البعض الآخر أنوبالابدي وأبهافامختلفان. [63] [64] تمت مناقشة أبهافا-برامانا في النصوص الهندوسية القديمة في سياق بادارثا (पमार्थ، مرجع للمصطلح).Padarthaعلى أنه ما هو في نفس الوقت Astitva (موجود) و Jneyatva ( يمكن معرفته) و Abhidheyatva (قابل للتسمية). [65] تشمل الأمثلة المحددة للبادارتا ، كما يقول بارتلي، درافيا (المادة)، غونا (الجودة)، كارما (النشاط/الحركة)، سامانيا/جاتي (خاصية عالمية/طبقية)، سامافايا (الوراثة) وفيشيشا (الفردية). ثم يتم تفسير Abhava على أنها "مرجعيات للتعبير السلبي" على النقيض من " مرجعيات للتعبير الإيجابي" في Padartha . [65] يذكر العلماء القدماء أن الغياب "موجود ومعروف وقابل للتسمية"، مع إعطاء مثال للأعداد السالبة الصمت كشكل من أشكال الشهادة،ونظرية السببية الأساتكاريافادا ، وتحليل العجز باعتباره حقيقيًا وقيمًا. وقد تم تحسين الأبهافا بشكل أكبر في أربعة أنواع، من قبل المدارس الهندوسية التي قبلتها كطريقة مفيدة لنظرية المعرفة: dhvamsa (إنهاء ما هو موجود) [ 65] [ 66 ]​​​

شابدا

Shabda (शब्द) تعني الاعتماد على الكلمة أو شهادة الخبراء الموثوق بهم في الماضي أو الحاضر. [7] [61] يشرح Hiriyanna Sabda-pramana كمفهوم يعني شهادة خبير موثوق بها. تشير مدارس الهندوسية التي تعتبرها صالحة معرفيًا إلى أن الإنسان يحتاج إلى معرفة العديد من الحقائق، ومع الوقت والطاقة المحدودين المتاحين، لا يمكنه تعلم سوى جزء بسيط من تلك الحقائق والحقائق بشكل مباشر. [67] يجب أن يعتمد على الآخرين، والديه، وعائلته، وأصدقائه، ومعلميه، وأسلافه وأفراد المجتمع المقربين لاكتساب المعرفة ومشاركتها بسرعة وبالتالي إثراء حياة بعضهم البعض. هذه الوسيلة لاكتساب المعرفة المناسبة إما منطوقة أو مكتوبة، ولكن من خلال Sabda (الكلمات). [67] موثوقية المصدر مهمة، والمعرفة المشروعة لا يمكن أن تأتي إلا من Sabda من المصادر الموثوقة. [61] [67] كان الخلاف بين مدارس الهندوسية حول كيفية إثبات الموثوقية. بعض المدارس، مثل شارفاكا ، تنص على أن هذا غير ممكن أبدًا، وبالتالي فإن السابدا ليست برامانا مناسبة. تناقش مدارس أخرى الوسائل التي يمكن من خلالها إثبات الموثوقية. [68]

سفاتاه برامانيا

تؤكد عقيدة سفاتاه برامانيا في ميمامسا على قبول المظاهر كما هي. وتنص على أنه بما أن الإدراك يبدو صحيحًا في البداية، فيجب قبوله على أنه صحيح ما لم يكن هناك دليل ملموس على العكس. إذا لم يظهر أي دليل من هذا القبيل، يُعتبر الإدراك صحيحًا حقًا. [69]

العلاقة بمدرسة الفيدانتا

من السمات المثيرة للاهتمام لمدرسة ميمامسا الفلسفية هي نظريتها المعرفية الفريدة حول الصلاحية الجوهرية لكل إدراك بحد ذاته. يُقال إن كل معرفة صحيحة بحكم الواقع (سنسكريتية: svataḥ prāmāṇyavāda ). وبالتالي، فإن ما يجب إثباته ليس حقيقة الإدراك، بل زيفه. يدافع الميمامساكاس عن الصلاحية الذاتية للمعرفة سواء فيما يتعلق بأصلها ( utpatti ) أو التأكد منها ( jñapti ). لم يستغل الميمامساكاس هذه النظرية بشكل كبير لإثبات الصلاحية التي لا تقبل الطعن للفيدا فحسب ، بل استفاد الفيدانتيون اللاحقون أيضًا بحرية من مساهمة الميمامسا هذه. [ بحاجة لمصدر ]

الميتافيزيقيا والمعتقدات

المبادئ الأساسية لمدرسة بورفا ميمامسا هي الطقوس ( الأرثوپراكسي ) ومناهضة الزهد. الهدف الرئيسي للمدرسة هو توضيح طبيعة الدارما ، والتي تُفهم على أنها مجموعة من الالتزامات والامتيازات الطقسية التي يجب القيام بها بشكل صحيح.

أبوروشييا

يؤكد مصطلح Apaurusheya ، وهو المصطلح المركزي لمدرسة Mīmāṃsā، أن الفيدا ليست من أصل بشري. [70] وبدلاً من ذلك، تعتبر غير مخلوقة، ولا يوجد لها مؤلف محدد، وتثبت نفسها في سلطتها. يشرح جايميني في سوترا Mīmāṃsā الخامسة أن العلاقة بين الكلمات ومعانيها في الفيدا بدائية، مما يعني أنها كانت موجودة منذ بداية الزمن. [71]

عدم الإيمان بالله

قرر منظرو ميمامسا أن الأدلة التي تزعم وجود الله غير كافية. وهم يزعمون أنه لم تكن هناك حاجة إلى افتراض وجود خالق للعالم، تمامًا كما لم تكن هناك حاجة إلى مؤلف لتأليف الفيدا أو إله لإثبات صحة الطقوس. [72] يزعم ميمامسا أن الآلهة المذكورة في الفيدا ليس لها وجود بعيدًا عن المانترا التي تنطق بأسمائها. وفي هذا الصدد، فإن قوة المانترا هي ما يُنظر إليه على أنه قوة الآلهة. [73]

دارما

يمكن ترجمة الدارما كما يفهمها بورفا ميمامسا بشكل فضفاض إلى الإنجليزية على أنها "فضيلة" أو "أخلاق" أو "واجب". تتبع مدرسة بورفا ميمامسا مصدر معرفة الدارما ليس إلى الخبرة الحسية أو الاستدلال، ولكن إلى الإدراك اللفظي (أي معرفة الكلمات والمعاني) وفقًا للفيدا. في هذا الصدد، ترتبط بمدرسة نيايا ، ومع ذلك، تقبل الأخيرة أربعة مصادر فقط للمعرفة ( برامانا ) باعتبارها صالحة. [74]

اعتبرت مدرسة بورفا ميمامسا أن الدارما تعادل اتباع وصفات السامهيتا وتعليقاتهم على البراهمانا المتعلقة بالأداء الصحيح للطقوس الفيدية . وفي ضوء ذلك، فإن بورفا ميمامسا هي في الأساس طقوسية ( أرثوپراكسي )، وتضع وزنًا كبيرًا على أداء الكارما أو الفعل كما أمرت به الفيدا.

العلاقة مع الفيدانتا

يُفسَّر التأكيد على الكارماكانداس الياجني في بورفا ميمامسا خطأً من قبل البعض على أنه معارضة لجناكانادا في فيدانتا وأوبانيشاد. لا يناقش بورفا ميمامسا الموضوعات المتعلقة بالجنانكانادا، مثل الخلاص ( موكشا )، لكنه لا يتحدث أبدًا ضد موكشا . يقتبس فيدانتا اعتقاد جايميني في براهمان وكذلك في موكشا:

في أوتارا-مومسا أو فيدانتا (4.4.5–7)، يستشهد بادارايانا بقول جايميني (्राह्मेण jaminirupन्यASADिभ्यः) " (موكتا بوروا متحد مع البراهمي) كما لو كان مثل البراهمي، لأن الأوصاف (في Śruti وغيرها) تثبت لذا ".

في فيدانتا (1.2.28)، يستشهد بادارايانا بقول جايميني إنه "ليس هناك تناقض في اعتبار فايشفانارا هو البراهمان الأعلى".

في 1.2.31، يقتبس باداريانا مرة أخرى من جايميني قوله إن براهمان نيرجونا (بدون صفات) يمكن أن يتجلى في شكل.

في 4.3.12، يستشهد بادارايانا مرة أخرى بجايميني قائلاً إن موكتا بوروشا يصل إلى براهمان.

وفي "بورفا ميمامسا" أيضًا، يؤكد جايميني على أهمية الإيمان والتعلق بالكائن الأعظم القادر على كل شيء والذي يسميه جايميني "البرادانا القادر على كل شيء" (الرئيسي):

Pūrva Mīmāṃsā 6.3.1: "sarvaśaktau pravṛttiḥ syāt tathābhūtopadeśāt" (सर्वशक्तौ प्रवृत्तिः स्यात् तथाभूतोपेशात). مصطلح upadeśa هنا يعني تعليمات śāstras كما يتم تدريسها. يجب أن نتجه نحو الكائن الأسمى القدير. في سياق بورفا ميمامسا 6.3.1 الموضح أعلاه، تصبح السوتراتان التاليتان مهمتين، حيث يُطلق على هذا الكائن القدير اسم " برادهانا "، ويُقال إن الابتعاد عنه هو "دوسا"، وبالتالي يُطلب من جميع الكائنات أن الحصول على ذات الصلة ("abhisambandhāt" في tadakarmaṇi ca doṣas tasmāt tato viśeṣaḥ syāt pradhānenābhisambandhāt؛ جاميني 6، 3.3) إلى "الكائن الرئيسي القادر على كل شيء" (api vāpy ekadeśe syāt pradhāne hy arthanirvṛttir guṇamātram itarat tadarthatvāt؛ جاميني 6، 3.2). إن الكارما-ميماماسا تدعم الفيدا، ويقول ريجفيدا إن هناك حقيقة واحدة يطلق عليها الحكماء أسماء مختلفة. ولا يهم إن كنا نطلق عليها برادانا أو براهمان أو فايشفانارا أو شيفا أو الله.

تاريخ

مارست المدرسة لبعض الوقت في العصور الوسطى المبكرة تأثيرًا شبه مهيمن على الفكر الهندوسي المتعلم، ويُنسب إليها الفضل كقوة رئيسية ساهمت في تراجع البوذية في الهند ، لكنها سقطت في الانحدار في العصور الوسطى العليا واليوم تكاد تكون فيدانتا أقل شأناً. [75]

نصوص ميمامسا

النص الأساسي لمدرسة ميمامسا هو Purva Mīmāṃsā Sutras لجايمين (حوالي القرن الخامس إلى الرابع قبل الميلاد). وقد ألف شابارا تعليقًا رئيسيًا في حوالي القرن الخامس أو السادس الميلادي. بلغت المدرسة ذروتها مع كوماريلا بهاتا وبرابهاكارا (حوالي 700 م). كتب كل من كوماريلا بهاتا وبرابهاكارا (إلى جانب موراري ، الذي لم يعد عمله موجودًا) تعليقات موسعة على ميمامساسوتراباسيام لشابارا. كوماريلا بهاتا، ماندانا ميسرا، بارثاساراتي ميسرا، سوكاريتا ميسرا، راماكريشنا بهاتا، مادهافا سوبهوديني، سانكارا بهاتا، كرسناياجفان، أنانتاديفا، غاغا بهاتا، راجافيندرا تيرثا، فيجاي إندرا تيرثا، أبايا ديكشيتار، باروثيور كريشنا ساس tri، Mahomahapadyaya Sri Ramsubba Sastri، Sri Venkatsubba Sastri، Sri A. Chinaswami Sastri، Sengalipuram Vaidhyanatha Dikshitar كانوا من علماء Mīmānsā.

لقد لخصت سوترا ميمامسا لجاميني (حوالي القرن الثالث قبل الميلاد) القواعد العامة للنيايا للتفسير الفيدي. يحتوي النص على 12 فصلاً، الفصل الأول منها ذو قيمة فلسفية. لم تعد التعليقات على سوترا ميمامسا التي كتبها بهاراترميترا وبهافاداسا وهاري وأوبافارسا موجودة. شابارا ( حوالي القرن الأول قبل الميلاد ) هو أول معلق على سوترا ميمامسا ، وعمله متاح لنا. تعتبر بهاسيا أساس جميع الأعمال اللاحقة لميمامسا . علق كوماريلا بهاتا (القرن السابع الميلادي)، مؤسس أول مدرسة لميمامسا، على كل من السوترا وشابارا بهاسيا . تتكون أطروحته من 3 أجزاء، Ślokavārttika و Tantravārttika و Tupṭīkā . كان ماندانا ميسرا (القرن الثامن الميلادي) من أتباع كوماريلا ، الذي كتب Vidhiviveka و Mīmāmsānukramaṇī . هناك العديد من التعليقات على أعمال كوماريلا . كتب سوكاريتا ميسرا Kāśikā (تعليقًا) على Ślokavārttika . كتب Someśvara Bhatta كتاب Nyāyasudhā ، المعروف أيضًا باسم Rāṇaka ، وهو تعليق على Tantravārttika . كتب Pārthasarathi Miśra كتاب Nyāyaratnākara (1300 م)، وهو تعليق آخر على Ślokavārttika . كما كتب Śāstradīpikā ، وهو عمل مستقل عن Mīmāmsā و Tantraratna . كتاب Vārttikabharaṇya لـ Venkaṭa Dikūta هو تعليق على Ṭuptīkā . كتب Prabhākara (القرن الثامن الميلادي)، مؤسس المدرسة الثانية من Mīmāmsā، تعليقه Bṛhatī على Śabara Bhāṣya . كتاب Ṛjuvimalā لشاليكاناثا ( القرن التاسع الميلادي) هو تعليق على كتاب Bṛhatī . كتابه Prakaraṇapañcikā هو عمل مستقل عن هذه المدرسة وكتاب Pariśiţṭa هو شرح موجز لكتاب Śabara Bhāṣya . كتاب Nyāyaviveka لـ Bhavanātha يتناول آراء هذه المدرسة بالتفصيل. مؤسس المدرسة الثالثة لـميمامسا هو موراري ، الذي لم تصل إلينا أعماله.

كتب آباديفا (القرن السابع عشر) عملاً أوليًا عن ميمامسا ، المعروف باسم ميمامسانيايابراكاش أو أباديفي . Arthasaṁgraha من Laugākṣi Bhāskara مبني على Āpadevī . كانت Śeśvara Mīmāmāsā من Vedānta Deśika محاولة للجمع بين وجهات نظر Mīmāmāsā ومدارس Vedānta .[76]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ "ميمامسا باللغة السنسكريتية".
  2. ^ "تعريف ميمامسا". www.merriam-webster.com . تم الاسترجاع في 16 ديسمبر 2023 .
  3. ^ اي بي سي “ميمامسا | الطقوس الفيدية والدارما ونيايا”. بريتانيكا . تم الاسترجاع في 16 ديسمبر 2023 .
  4. ^ abcdef كريس بارتلي (2013)، “Purva Mimamsa”، في موسوعة الفلسفة الآسيوية (المحرر: أوليفر ليمان)، روتليدج، 978-0415862530، الصفحات 443-445.
  5. ^ اي بي سي أوليفر ليمان (2006)، شروتي، في موسوعة الفلسفة الآسيوية ، روتليدج، ISBN 978-0415862530 ، الصفحة 503. 
  6. ^ رام براساد، تشاكرافارتي (2000). "المعرفة والفعل 1: الوسائل لتحقيق الغاية الإنسانية في بهاتا ميماسا وأدفايتا فيدانتا". مجلة الفلسفة الهندية . 1 (28): 1-24. doi :10.1023/A:1004744313963. S2CID  170635199.
  7. ^ abcdef DPS Bhawuk (2011)، الروحانية وعلم النفس الهندي (المحرر: أنتوني مارسيلا)، سبرينغر، ISBN 978-1-4419-8109-7 ، الصفحة 172. 
  8. ^ abc Gavin Flood ، مقدمة إلى الهندوسية، مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 978-0521438780 ، الصفحة 225. 
  9. ^ جون أ. جرايمز، قاموس موجز للفلسفة الهندية: المصطلحات السنسكريتية المحددة باللغة الإنجليزية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791430675 ، صفحة 238. 
  10. ^ نيفيل، روبرت (2001). الحقيقة الدينية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  11. ^ ورثينجتون، فيفيان (1982). تاريخ اليوجا. روتليدج. ص 66. ISBN 9780710092588.
  12. ^ بيتر م. شارف، دلالة المصطلحات العامة في الفلسفة الهندية القديمة (1996)، الفصل 3
  13. ^ أنيت ويلك وأوليفر مويبوس (2011)، الصوت والتواصل: تاريخ ثقافي جمالي للهندوسية السنسكريتية، شركة والتر دي جرويتر المحدودة (برلين)، رقم ISBN 978-3110181593 ، الصفحات 23-24، 551-663. 
  14. ^ M. Hiriyanna (1993)، الخطوط العريضة للفلسفة الهندية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120810860 ، الصفحات 323-325. 
  15. ^ ab M. Hiriyanna (1993)، الخطوط العريضة للفلسفة الهندية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120810860 ، الصفحات 298-335. 
  16. ^ مولودية نياراتنا (1863). ميمانسا دارسانا. مطبعة كلية الأسقف. ص. صفحة الغلاف.
  17. ^ ab Mimamsa, Monier Williams قاموس السنسكريتية الإنجليزية، معجم السنسكريتية الرقمي في كولونيا (ألمانيا)
  18. ^ م. هيريانا (1993)، الخطوط العريضة للفلسفة الهندية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120810860 ، الصفحة 299 
  19. ^ ab Donald R. Davis, Jr (2010). روح القانون الهندوسي. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 47-48. ISBN 978-1-139-48531-9.
  20. ^ من تأليف فرانسيس كزافييه كلوني (1990). التفكير الطقوسي: إعادة اكتشاف بورفا ميمامسا في جايميني. دي نوبيلي، فيينا. ص 25-28. رقم ISBN 978-3-900271-21-3.
  21. ^ abc فرانسيس إكس كلوني 1997، ص 337.
  22. ^ فرانسيس إكس كلوني 1997، ص 337-340.
  23. ^ دانيال أرنولد 2001، ص 26-31.
  24. ^ دانيال أرنولد 2008، ص 57-61، 89-98.
  25. ^ موريس وينترنيتز (1963). تاريخ الأدب الهندي. موتيلال بانارسيداس. ص 511-512. ISBN 978-81-208-0056-4.
  26. ^ دانيال أرنولد 2001، ص 28-32.
  27. ^ دانيال أرنولد 2001، ص 26-33.
  28. ^ فرانسيس إكس كلوني 1997، ص 337-342.
  29. ^ دانيال أرنولد 2001، ص 27، 29-30.
  30. ^ من دانيال أرنولد 2001، ص 27-29.
  31. ^ دانيال أرنولد 2001، ص 28-35.
  32. ^ دانيال أرنولد 2008، ص 57-79.
  33. ^ دانيال أرنولد 2008، ص 89-114.
  34. ^ دانيال أرنولد 2001، ص 31-33، 36-38.
  35. ^ أب براساد 1994، ص 317-318.
  36. ^ PT Raju 1985، ص 17، 41-47، 61-63، اقتباس (ص 62): "الحياة المثالية، وفقًا لميمامسا، هي بالتالي حياة من النشاط الأخلاقي المستمر والاستمتاع بثمارها".
  37. ^ براساد 1994، ص 317-319.
  38. ^ ستال 1976، ص 112-117.
  39. ^ شيام رانجاناثان 2007، ص 298 – 302 ، 348 – 349.
  40. ^ جان جوندا، يوهانس برونخورست وإليسا فريشي يترجمون “بريتي” على أنها سعادة؛ انظر على سبيل المثال، إليسا فريشي (2012). الواجب واللغة والتفسير في برابهاكارا ميمامسا. بريل أكاديمي. ص. 380. ردمك 978-90-04-22260-1.
  41. ^ براساد 1994، ص. 339 الملاحظة 5، ميمامساسوترابهاسيا 4.3.15.
  42. ^ دانيال أرنولد 2001، ص 41-43.
  43. ^ فرانسيس إكس كلوني (1987). "لماذا لا يوجد مؤلف للفيدا: اللغة كطقوس في الميمامسا المبكرة واللاهوت ما بعد الحداثي". مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 55 (4). مطبعة جامعة أكسفورد: 660-661. doi :10.1093/jaarel/lv.4.659. JSTOR  1464-680.
  44. ^ ab MM Kamal (1998)، نظرية المعرفة لفلسفة كارفاكا، مجلة الدراسات الهندية والبوذية ، 46(2): 13-16
  45. ^ ب. ماتيلال (1992)، "الإدراك: مقال في نظريات المعرفة الهندية"، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0198239765 
  46. ^ ab كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية ، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه في عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4 ، الصفحات 160-168 
  47. ^ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه في عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4 ، الصفحات 168-169 
  48. ^ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه في عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4 ، الصفحات 170-172 
  49. ^ W Halbfass (1991)، التقليد والتأمل، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 0-7914-0362-9 ، الصفحة 26-27 
  50. ^ مدرسة كارفاكا هي الاستثناء
  51. ^ من تأليف جيمس لوشتفيلد، "Anumana" في الموسوعة المصورة للهندوسية ، المجلد 1: AM، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1 ، الصفحة 46-47 
  52. ^ كارل بوتر (2002)، الافتراضات الأساسية للفلسفات الهندية، موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0779-0 
  53. ^ مونير ويليامز (1893)، الحكمة الهندية – العقائد الدينية والفلسفية والأخلاقية للهندوس ، لوزاك وشركاه، لندن، صفحة 61
  54. ^ VN Jha (1986)، “The upamana-pramana in Purvamimamsa”، SILLE، الصفحات 77-91
  55. ^ من تأليف جيمس لوشتفيلد، "Upamana" في الموسوعة المصورة للهندوسية ، المجلد 2: نيوزيلندا، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1 ، الصفحة 721 
  56. ^ منير ويليامز (1893)، الحكمة الهندية – العقائد الدينية والفلسفية والأخلاقية للهندوس، لوزاك وشركاه، لندن، الصفحات 457-458
  57. ^ Arthapatti Encyclopædia Britannica (2012)
  58. ^ جيمس لوشتفيلد، "أرثاباتي" في الموسوعة المصورة للهندوسية ، المجلد 1: A–M، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1 ، الصفحة 55 
  59. ^ ستيفن فيليبس (1996)، الميتافيزيقيا الهندية الكلاسيكية، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814899 ، الصفحات 41-63 
  60. ^ DM Datta (1932)، The Six Ways of Knowing: A Critical study of the Advaita theory of knowledge، جامعة كلكتا، أعيد طبعه في عام 1992 تحت رقم ISBN 978-8120835269 ، الصفحات 221-253 
  61. ^ أ ب ج
    • إليوت دويتشه (2000)، في فلسفة الدين: الفلسفة الهندية المجلد 4 (المحرر: روي بيريت)، روتليدج، ISBN 978-0815336112 ، الصفحات 245-248؛ 
    • جون أ. جرايمز، قاموس موجز للفلسفة الهندية: المصطلحات السنسكريتية المحددة باللغة الإنجليزية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791430675 ، الصفحة 238 
  62. ^ جيمس لوشتفيلد، "أبهافا" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1: AM، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1 ، الصفحة 1 
  63. ^ ab D Sharma (1966)، الديالكتيك السلبي المعرفي للمنطق الهندي - Abhāva مقابل Anupalabdhi، المجلة الهندية الإيرانية ، 9 (4): 291-300
  64. ^ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية ، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه في عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4 ، الصفحات 155-174، 227-255 
  65. ^ اي بي سي كريس بارتلي (2013)، بادارثا ، في موسوعة الفلسفة الآسيوية (المحرر: أوليفر ليمان)، روتليدج، ISBN 978-0415862530 ، الصفحات 415-416 
  66. ^ موهان لال (محرر)، موسوعة الأدب الهندي ، المجلد. 5، أكاديمية ساهيتيا، ISBN 81-260-1221-8 ، الصفحة 3958 
  67. ^ abc M. Hiriyanna (2000)، أساسيات الفلسفة الهندية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120813304 ، الصفحة 43 
  68. ^ P. Billimoria (1988)، "Śabdapramāṇa: Word and Knowledge"، دراسات الهند الكلاسيكية المجلد 10، سبرينغر، ISBN 978-94-010-7810-8 ، الصفحات 1-30 
  69. ^ تابر، جون (1992). "ماذا قصد كوماريلا بهاتا بـ Svataḥ Pramānya؟". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 112 (2): 204-221. doi :10.2307/603701. ISSN  0003-0279.
  70. ^ جونسون، دبليو جيه (1 يناير 2009)، "apauruṣeya"، قاموس الهندوسية ، مطبعة جامعة أكسفورد، doi :10.1093/acref/9780198610250.001.0001/acref-9780198610250-e-231، ISBN 978-0-19-861025-0تم استرجاعه في 13 أغسطس 2024
  71. ^ أرنولد، دانييل (2024)، زالتا، إدوارد ن.؛ نودلمان، أوري (المحررون)، "كوماريلا"، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2024)، مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد ، تم الاسترجاع في 13 أغسطس 2024
  72. ^ نيفيل، روبرت (2001). الحقيقة الدينية. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 51. ISBN 9780791447789.
  73. ^ كوارد، هارولد (7 فبراير 2008). إمكانية اكتمال الطبيعة البشرية في الفكر الشرقي والغربي. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 114. ISBN 9780791473368.
  74. ^ كابور، سوبود (2004). فلسفة الفايشنافية. منشورات كوزمو. ص 60. ISBN 978-81-7755-886-9.
  75. ^ لارس جوهلر 1995، ص 5 وما يليه.
  76. ^ رادها كريشنان، س. الفلسفة الهندية ، المجلد الثاني، مطبعة جامعة أكسفورد، نيودلهي، 2006، ISBN 0-19-563820-4 ، ص 376-78 

فهرس

  • دانييل أرنولد (2001). "الصلاحية الجوهرية: دراسة حول أهمية بورفا ميماسا". فلسفة الشرق والغرب . 51 (1). مطبعة جامعة هاواي: 26-53. doi :10.1353/pew.2001.0002. JSTOR  1400034. S2CID  144863536.
  • دانييل أرنولد (2008). البوذيون والبراهمة والإيمان: نظرية المعرفة في فلسفة الدين في جنوب آسيا. مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-13281-7.
  • فرانسيس إكس كلوني (1997). "ما هو الإله؟ السعي إلى الفهم الصحيح للديفاتا في نظرية الطقوس البراهمانية (ميماماسا)". المجلة الدولية للدراسات الهندوسية . 1 (2). سبرينغر: 337-385. doi :10.1007/s11407-997-0005-x. JSTOR  20106477. S2CID  147226628.
  • لارس جوهلر (1995). Wort und Text bei Kumārila Bhaṭṭa : Studie zur mittelalterlichen indischen Sprachphilosophie und Hermeneutik . Europäische Hochschulschriften. ريهي 20، الفلسفة؛ المجلد. 468. بيتر لانج.
  • براساد، هاري شانكار (1994). "مبدأ السياق للمعنى في برابهاكارا ميمامسا". فلسفة الشرق والغرب . 44 (2). مطبعة جامعة هاواي: 317-346. doi :10.2307/1399597. JSTOR  1399597.
  • PT Raju (1985). أعماق بنيوية للفكر الهندي . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0-88706-139-4.
  • شيام رانجاناثان (2007). الأخلاق وتاريخ الفلسفة الهندية. موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-81-208-3193-3.
  • ستال، جي إف (1976). “فلسفة اللغة السنسكريتية”. في هيرمان باريت (محرر). تاريخ الفكر اللغوي واللسانيات المعاصرة. والتر دي جرويتر. ص 102-136. رقم ISBN 978-3-11-005818-5.

قراءة إضافية

  • ماهيش شاندرا نيايراتنا بهاتاشاريا ، أد. (1889). ميمانسا دارسانا (مكتبة إنديكا). الصحافة البعثة المعمدانية.
  • تشاترجي، ساتيشاندرا؛ داتا، ديريندراموهان (1984). مقدمة إلى الفلسفة الهندية (الطبعة الثامنة). كلكتا: جامعة كلكتا.
  • مولر، ماكس (1899). ستة أنظمة للفلسفة الهندية؛ سامخيا ويوجا، نايا وفايشيكا . كلكتا: سوسيل جوبتا (الهند) المحدودة. رقم ISBN 0-7661-4296-5.طبعة أعيد طبعها؛ نشرت أصلا تحت عنوان الأنظمة الستة للفلسفة الهندية .
  • رادها كريشنان، س .؛ مور، سي إيه (1967). كتاب مرجعي في الفلسفة الهندية. برينستون. رقم ISBN 0-691-01958-4.
  • راماسوامي شاستري، را (1936). تاريخ موجز لشاسترا بورفا ميمامسا . سلسلة جامعة أنامالاي السنسكريتية رقم 3.
  • بوتر، كارل هـ. (2014). موسوعة الفلسفات الهندية: المجلد 16: فلسفة بورفا-ميمامسا . كلكتا: موتيلال بارناسيداس.
  • فيربورتن، جان ماري (1987). أدب الميمامسا (تاريخ الأدب الهندي). دار نشر أوتو هاراسويتز. رقم ISBN 978-3447026765.
  • زيمر، هاينريش (1951). فلسفات الهند . نيويورك: مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 0-691-01758-1.سلسلة بولينجن السادسة والعشرون؛ تحرير جوزيف كامبل .
يحتوي موقع ويكي مصدر على نص مقالة " ميمامسا " المنشورة في الموسوعة الدولية الجديدة عام 1905 .
  • ميمامسا سوترا من جاميني
  • مقدمة إلى كتاب Purva-Mimamsa G. Jha (مترجم)، الجمعية الآسيوية في البنغال
  • محاضرات كاملة عن Purva Mimamsa Sutras of Jaimini في ShastraNethralaya
  • س. سريكانتا ساستري ، "النظام المنطقي لمادهفاشاريا " نُشر في سلسلة بونا الشرقية، العدد 75 - "مجلد دراسات في علم الهنديات"، قُدِّم إلى بي في كين في عيد ميلاده الستين، محفوظ في 17 يوليو 2020 على موقع واي باك مشين
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mīmāṃsā&oldid=1240362070"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate