علم النفس النمطي

يقول توماس مور عن تعاليم جيمس هيلمان إنه "يصوّر النفس على أنها متعددة بطبيعتها". ^{[ 3 ]} في رؤية هيلمان النمطية/التعددية الإلهية، للنفس أو الروح اتجاهات ومصادر معنى متعددة، وقد يبدو هذا وكأنه حالة صراع مستمر، صراع مع أرواحنا الداخلية . ووفقًا لهيلمان، "يمكن لعلم النفس التعددي أن يمنح تمايزًا مقدسًا لاضطرابنا النفسي...". ^{[ 4 ]} ويذكر هيلمان أن

تكمن قوة الأسطورة، وحقيقتها، تحديدًا في قدرتها على التأثير في الحياة النفسية. أدرك الإغريق هذا الأمر جيدًا، ولذا لم يكن لديهم علم النفس التحليلي وعلم الأمراض النفسية كما نعرفهما اليوم. كان لديهم الأساطير. أما نحن فلا نملك الأساطير، بل علم النفس التحليلي وعلم الأمراض النفسية. لذلك... يُظهر علم النفس الأساطير في ثوب عصري، وتُظهر الأساطير علم النفس التحليلي في ثوب قديم. ^{[ 5 ]}

يُبرر هيلمان إشاراته المتكررة إلى الآلهة بأنها تختلف عن التفسير الحرفي، قائلاً إنها بالنسبة له مجرد أدوات مساعدة للذاكرة ، أي بمثابة أصداء تُستخدم "لتردد صدى الحياة اليوم أو كأوتار جهير تُضفي رنينًا على تفاصيل الحياة الصغيرة". ^{[ 6 ]} ويؤكد هيلمان كذلك أنه لا ينظر إلى مجمع الآلهة على أنه "معيار رئيسي" نقيس به واقعنا اليوم، وبالتالي ندين فقدان الثراء المعاصر. ^{[ 6 ]}

يقول هيلمان إنه انتقد بشدة فروع علم النفس في القرن العشرين (مثل علم النفس البيولوجي ، والسلوكية ، وعلم النفس المعرفي ) التي تبنت فلسفة وممارسة علمية طبيعية . ومن أبرز انتقاداته أنها اختزالية، ومادية، وحرفية؛ فهي فروع علم نفس بلا نفس، بلا روح. وعليه، سعى هيلمان في أعماله إلى إعادة النفس إلى مكانتها اللائقة في علم النفس. يرى هيلمان الروح فاعلة في الخيال، والوهم، والأسطورة، والاستعارة. كما يرى الروح متجلية في علم الأمراض النفسية ، في أعراض الاضطرابات النفسية. "النفس-المرض-اللوغوس" هو "خطاب النفس المعذبة" أو معاناة النفس من فقدان المعنى. ويركز جزء كبير من فكر هيلمان على دراسة خطاب النفس كما يتجلى من خلال الصور والأوهام.

لهيلمان تعريفه الخاص للروح. فهو يشير أساسًا إلى أن الروح ليست "شيئًا"، وليست كيانًا. كما أنها ليست شيئًا موجودًا "داخل" الإنسان. بل هي "منظور وليست جوهرًا، وجهة نظر تجاه الأشياء... (إنها) انعكاسية؛ فهي تُؤثر في الأحداث وتُحدث الفروقات..." (1975). لا ينبغي أن تكون الروح موجودة في الدماغ أو الرأس، على سبيل المثال (كما تُصنفها معظم الدراسات النفسية الحديثة)، بل في النفس البشرية. والعالم، بدوره، هو " أنيما موندي" ، أو العالم المُفعم بالروح. وكثيرًا ما يستشهد هيلمان بعبارة صاغها الشاعر الرومانسي جون كيتس : "لنُسمِّ العالم وادي صناعة الروح".

بالإضافة إلى ذلك، يقول هيلمان (1975) إنه يلاحظ تلك الروح:

يشير ذلك إلى تعميق الأحداث وتحويلها إلى تجارب؛ ثانياً، تكمن أهمية الروح، سواء في الحب أو في الاهتمام الديني، في علاقتها الخاصة بالموت. وثالثاً، أعني بـ"الروح" الإمكانية التخيلية الكامنة في طبيعتنا، والتجربة من خلال التأمل والتأمل، والحلم، والصورة، والخيال - ذلك النمط الذي يُدرك أن جميع الحقائق رمزية أو مجازية في المقام الأول.

إن مفهوم الروح كإمكانية تخيلية، فيما يتعلق بالاستعارات الجذرية أو القديمة، هو ما أطلق عليه هيلمان "الأساس الشعري للعقل".

لأن علم النفس النمطي لهيلمان يهتم بالخيال والأسطورة والصورة، فإن الأحلام تُعتبر ذات أهمية بالغة فيما يتعلق بالروح. لا يعتقد هيلمان أن الأحلام مجرد بقايا عشوائية أو حطام من حياة اليقظة (كما يزعم علماء وظائف الأعضاء)، ولكنه لا يعتقد أيضاً أنها تعويض عن صراعات اليقظة، أو أنها تحمل معاني "سرية" حول كيفية عيش المرء (كما يقول يونغ). بل يرى أن "الأحلام تخبرنا بمكاننا، لا بما يجب علينا فعله" (1979). لذلك، يعارض هيلمان أساليب تفسير الأحلام التقليدية في القرن العشرين. منهج هيلمان ظاهراتي وليس تحليلياً (الذي يُفكك الحلم إلى مكوناته) أو تفسيرياً/تأويلياً (الذي قد يجعل صورة الحلم "شيئاً آخر" عما تبدو عليه في الحلم). شعاره فيما يتعلق بمحتوى الحلم وعمليته هو "التزم بالصورة".

يصف هيلمان (1983) موقفه بإيجاز:

على سبيل المثال، قد يظهر ثعبان أسود في الحلم، ثعبان أسود ضخم، ويمكنك قضاء ساعة كاملة معه تتحدث عن الأم المتسلطة، وعن القلق، وعن الكبت الجنسي، وعن العقل الفطري، وكل تلك التفسيرات التي يقوم بها الناس، ولكن ما يتبقى، وهو الأهم، هو ما يفعله هذا الثعبان، هذا الثعبان الأسود الضخم الزاحف الذي يدخل حياتك... ولحظة أن تحدد هوية الثعبان، وتفسره، تتخلص منه، وتوقفه... مهمة التحليل هي إبقاء الثعبان في مكانه...

لا يتحول الثعبان في الحلم إلى شيء آخر: فهو ليس أيًا مما ذكره هيلمان، ولا هو قضيب كما يقول هيلمان إن فرويد ربما زعم، ولا هو ثعبان جنة عدن كما يعتقد هيلمان أن يونغ ربما ذكره. ليس شيئًا يمكن البحث عنه في قاموس تفسير الأحلام؛ فمعناه غير مُحدد مسبقًا. بل هو الثعبان الأسود هو الثعبان الأسود. إن تناول الثعبان في الحلم من منظور ظاهراتي يعني ببساطة وصفه والاهتمام بكيفية ظهوره كثعبان في الحلم. إنه ثعبان أسود ضخم، هذا أمر مُسلّم به. ولكن هل هناك ثعابين أخرى في الحلم؟ إذا كان الأمر كذلك، فهل هو أكبر من الثعابين الأخرى؟ أصغر؟ هل هو ثعبان أسود بين ثعابين خضراء؟ أم أنه وحيد؟ ما هو المكان، صحراء أم غابة مطيرة؟ هل يستعد الثعبان للأكل؟ أم يُبدّل جلده؟ أم يتشمس على صخرة؟ تُستقى كل هذه الأسئلة من الصورة الأساسية للثعبان في الحلم، وعلى هذا النحو يمكن أن تكون مادة غنية تكشف عن الحياة النفسية للحالم وحياة النفس التي يتم التعبير عنها من خلال الحلم.

يُقدّم كتاب هيلمان الصادر عام ١٩٩٦، بعنوان "شفرة الروح: بحثًا عن الشخصية والرسالة "، "نظرية البلوطة للروح". ^{[ ٧ ]} تنصّ نظريته على أن كل فرد يحمل في داخله إمكاناته الفريدة، تمامًا كما تحمل ثمرة البلوط نمط شجرة البلوط، غير المرئي في طياتها. وتُعارض هذه النظرية المغالطة الأبوية التي تُعتبر فيها الآباء عنصرًا حاسمًا في تحديد هويتنا من خلال تزويدنا بالمادة الوراثية وأنماط السلوك. وبدلًا من ذلك، يقترح الكتاب إعادة التواصل مع ما هو غير مرئي في داخلنا، روحنا أو بذرة البلوط ، ورسالة هذه البذرة إلى عالم الطبيعة الأوسع. كما يُعارض النظريات التي تُحاول تقسيم الحياة إلى مراحل، مُشيرًا إلى أن هذا النهج يأتي بنتائج عكسية ويُشعر الناس بأنهم لا يرتقون إلى مستوى ما هو طبيعي. وهذا بدوره ينتج عنه مجتمع منقوص ومطبع من التوسط الخالي من الروح حيث لا يُسمح بالشر ولكن الظلم موجود في كل مكان - مجتمع لا يستطيع تحمل الغرابة أو التجارب الحياتية الأوسع ولكنه ينظر إليها على أنها أمراض يجب معالجتها بالأدوية حتى تختفي.

يختلف هيلمان عن يونغ وفكرته عن الذات. يرى هيلمان أن يونغ كان شديد التقييد ويعارض فكرة وجود خرائط للحياة لمحاولة النمو بشكل صحيح.

بدلاً من ذلك، يقترح هيلمان إعادة تقييم طفولة كل فرد وحياته الحالية في محاولة لاكتشاف دعوته الخاصة، أو جوهر روحه. وقد كتب أنه الشخص القادر على المساعدة في إعادة تشكيل روح العالم في المساحة الفاصلة بين العقلانية وعلم النفس. يستبدل هيلمان مفهوم النضج بأسطورة النزول من الرحم إلى عالم أرضي فوضوي ومربك. يرفض هيلمان المنطق الصوري لصالح الرجوع إلى قصص حياة أشخاص معروفين، ويعتبر حججه متوافقة مع مفهوم "الشاب الأبدي" أو "الشباب الخالد"، الذي يمكن رؤية وجوده القصير المتوهج في أعمال شعراء رومانسيين مثل كيتس وبايرون ، وفي نجوم موسيقى الروك الشباب الراحلين حديثًا مثل جيف باكلي وكورت كوبين . كما يرفض هيلمان السببية كإطار محدد، ويقترح بدلاً منها شكلاً متغيّرًا للقدر، حيث لا تكون الأحداث حتمية، بل مُقدّر لها أن تُعبّر عن نفسها بطريقة ما، اعتمادًا على طبيعة الروح أو جوهرها .

• بيري، باتريشيا (1982). الجسد الخفي لإيكو.
• كليفت، جين دالبي ؛ والاس كليفت (1996). نموذج الحج: فعل خارجي ذو معنى داخلي . دار بولست للنشر. ISBN 0-8091-3599-X.
• دانيلز، آرون (2011). الواقع التخيلي، المجلد 1: رحلة إلى الفراغات . دار نشر إيون. رقم ISBN 978-1-90465-849-8.
• دانيلز، آرون (2011). الواقع التخيلي، المجلد 2: عوالم الفراغ . دار نشر إيون. رقم ISBN 978-1-90465-856-6.
• دينيس، ساندرا لي (2001). احتضان دايمون . نيكولاس هايز. ISBN 0-89254-056-7.
• هول، نور ، القمر والعذراء.
• كوجلر، بول، كيمياء الخطاب.
• لوكهارت، راسل، الكلمات كبيض: النفس في اللغة والعيادة .
• ميلر، ديفيد ل. ، الجحيم والأرواح المقدسة.
• ميلر، ديفيد ل. (2005). المسيح . مجلة الربيع. ISBN 1-882670-93-0.
• مور، توماس (1990). الكواكب في الداخل . دار نشر شتاينر بوكس. رقم ISBN 0-940262-28-2.
• مور، توماس (1994). إيروس المظلم . منشورات سبرينغ. رقم ISBN 0-88214-365-4.
• باريس، جينيت (1986). تأملات وثنية: عوالم أفروديت، وأرتميس، وهيستيا . منشورات سبرينغ. ISBN 0-88214-330-1.
• باريس، جينيت (1990). النعمة الوثنية: ديونيسوس، هيرمس، وذاكرة الإلهة في الحياة اليومية . منشورات سبرينغ. ISBN 0-88214-342-5.
• رومانشين، روبرت ، الروح في الحزن.
• رومانشين، روبرت (1989). التكنولوجيا كعرض وحلم.
• رومانيشين، روبرت (2001). المرآة والاستعارة: صور وقصص من الحياة النفسية.
• سارديلو، روبرت ، قوة الروح.
• سامويلز، أندرو (1986). يونغ وما بعد اليونغيين (  الطبعة الأولى). روتليدج. ISBN 978-0710208644.
• سيمر، ستيفن ، أكاديمية الموتى.
• واتكينز، ماري، أحلام اليقظة.
• زيليتشينكو ، ألكسندر (2006). سفيت جيزني [نور الحياة] (بالروسية).
• زيغلر، ألفريد (2000). الطب النموذجي . منشورات سبرينغ. ISBN 0-88214-374-3.