الفلسفة اليونانية القديمة

كان طاليس الملطي ، الذي اعتبره أرسطو أول فيلسوف، ^{[ 11 ]} يعتقد أن كل الأشياء تنشأ من مادة واحدة، هي الماء. ^{[ 12 ]} لم يطلق عليه جون بورنيت لقب "أول رجل علم" لأنه قدم نظرية نشأة الكون ، بل لأنه قدم تفسيرًا طبيعيًا للكون ودعمه بالأدلة. ^{[ 13 ]} ووفقًا للروايات، استطاع طاليس التنبؤ بالكسوف وعلم المصريين كيفية قياس ارتفاع الأهرامات . ^{[ 14 ]}

ألهم طاليس المدرسة الميليسية في الفلسفة، وتبعه أناكسيماندر ، الذي جادل بأن الركيزة أو الأصل لا يمكن أن تكون الماء أو أيًا من العناصر الكلاسيكية ، بل هي شيء "غير محدود" أو "غير محدد" (باليونانية: apeiron ). انطلق أناكسيماندر من ملاحظة أن العالم يبدو وكأنه يتكون من أضداد (مثل: الساخن والبارد)، ومع ذلك يمكن لشيء أن يتحول إلى نقيضه (مثل: الشيء الساخن يصبح باردًا). ​​لذلك، لا يمكن أن يكونا نقيضين حقيقيين، بل يجب أن يكون كلاهما مظهرًا لوحدة كامنة ليست أيًا منهما. هذه الوحدة الكامنة (الركيزة، الأصل ) لا يمكن أن تكون أيًا من العناصر الكلاسيكية، لأنها تمثل أحد طرفي النقيض. على سبيل المثال، الماء رطب، وهو نقيض الجفاف، بينما النار جافة، وهي نقيض الرطوبة. ^{[ 15 ]} هذه الحالة الأولية خالدة لا تفنى، وإليها يعود كل شيء وفقًا للضرورة. ^{[ 16 ]} بدوره، رأى أناكسيمينس أن الأرخي هو الهواء، مع أن جون بورنيت يرى أنه كان يقصد بذلك ضبابًا شفافًا، أي الأثير . ^{[ 17 ]} على الرغم من اختلاف إجاباتهم، كانت المدرسة الميليسية تبحث عن مادة طبيعية تبقى ثابتة رغم ظهورها بأشكال مختلفة، ولذا فهي تمثل إحدى المحاولات العلمية الأولى للإجابة عن السؤال الذي سيؤدي إلى تطوير النظرية الذرية الحديثة؛ يقول بورنيت: "لقد سأل الميليسيون عن جوهر كل شيء". ^{[ 18 ]}

وُلد زينوفانيس في إيونيا ، حيث كانت المدرسة الميليسية في أوج قوتها، وربما يكون قد استقى بعض نظرياتهم الكونية نتيجة لذلك. ^{[ 19 ]} من المعروف أنه جادل بأن لكل ظاهرة تفسيرًا طبيعيًا لا إلهيًا، على نحو يُذكّر بنظريات أناكسيماندر، وأنه لا يوجد إلا إله واحد، هو العالم بأسره، وأنه سخر من التجسيد البشري في الديانة اليونانية، زاعمًا أن الماشية ستزعم أن الآلهة تشبه الماشية، والخيول تشبه الخيول، والأسود تشبه الأسود، تمامًا كما زعم الإثيوبيون أن الآلهة ذات أنوف أفطس وسوداء، وزعم التراقيون أنها شاحبة وذات شعر أحمر. ^{[ 20 ]}

كان زينوفانيس ذا تأثير كبير على المدارس الفلسفية اللاحقة. يُنظر إليه على أنه مؤسس خط فلسفي بلغ ذروته في البيرونية ، ^{[ 21 ]} وربما كان له تأثير على الفلسفة الإيليية ، وكان بمثابة مقدمة للقطيعة التامة بين العلم والدين عند إبيقور . ^{[ 22 ]}

عاش فيثاغورس في نفس الفترة الزمنية تقريبًا التي عاش فيها زينوفانيس، وعلى النقيض من الأخير، سعت المدرسة التي أسسها إلى التوفيق بين المعتقد الديني والعقل. ومع ذلك، لا يُعرف الكثير عن حياته بشكل موثوق، ولم تصلنا أي كتابات له، لذا فمن المحتمل أنه كان مجرد متصوف أدخل خلفاؤه العقلانية إلى الفيثاغورية، أو أنه كان عقلانيًا فقط وخلفاؤه مسؤولون عن الجانب الصوفي في الفيثاغورية، أو أنه كان في الواقع هو مؤلف المذهب؛ فلا سبيل لمعرفة ذلك على وجه اليقين. ^{[ 23 ]}

يُقال إن فيثاغورس كان تلميذًا لأناكسيماندر، وأنه استوعب الاهتمامات الكونية للأيونيين، بما في ذلك فكرة أن الكون مُكوَّن من أفلاك، وأهمية اللانهائي، وأن الهواء أو الأثير هو أصل كل شيء. ^{[ 24 ]} كما تضمنت الفيثاغورية مُثُلًا زهدية ، مُؤكدةً على التطهير، وتناسخ الأرواح ، وبالتالي احترام جميع أشكال الحياة الحيوانية؛ وقد أُشيد كثيرًا بالتوافق بين الرياضيات والكون في تناغم موسيقي. ^{[ 25 ]} اعتقد فيثاغورس أن وراء مظهر الأشياء مبدأ رياضي دائم، وأن الأشكال مبنية على علاقة رياضية متعالية. ^{[ 26 ]}

لا بد أن هيراقليطس عاش بعد زينوفانيس وفيثاغورس، إذ أنه يدينهما مع هوميروس، مُثبتًا أن كثرة العلم لا تُعلّم الإنسان التفكير؛ وبما أن بارمنيدس يشير إليه بصيغة الماضي، فهذا يُرجّح أنه عاش في القرن الخامس قبل الميلاد. ^{[ 27 ]} وخلافًا للمدرسة الميليسية ، التي تفترض وجود عنصر ثابت واحد باعتباره الأصل ، علّم هيراقليطس أن كل شيء في حالة تدفق مستمر ، وأن أقرب عنصر لهذا التدفق الأبدي هو النار. كل شيء يحدث وفقًا للوغوس ، ^{[ 28 ]} الذي يجب اعتباره "خطة" أو "صيغة"، ^{[ 29 ]} و" اللوغوس مشترك". ^{[ 30 ]} كما افترض وحدة الأضداد ، المُعبّر عنها من خلال الجدل ، والتي تُنظّم هذا التدفق، بحيث أن الأضداد الظاهرية هي في الواقع مظاهر لركيزة مشتركة للخير والشر نفسهما. ^{[ 31 ]}

أطلق هيراقليطس على العمليات المتضادة اسم ἔρις ( eris )، أي "الصراع"، وافترض أن حالة δίκη ( dikê )، أو "العدالة"، التي تبدو مستقرة، هي الوحدة المتناغمة لهذه الأضداد. ^{[ 32 ]}

وجّه بارمنيدس الإيلي فلسفته ضدّ أولئك الذين اعتقدوا أن "الشيء هو نفسه وليس هو نفسه، وأن كل الأشياء تسير في اتجاهين متعاكسين"، في إشارةٍ على الأرجح إلى هيراقليطس ومن تبعه. ^{[ 33 ]} فبينما أشارت مذاهب المدرسة الميليسية، بافتراضها أن الركيزة يمكن أن تظهر بأشكالٍ مختلفة، إلى أن كل ما هو موجود هو جسيم، جادل بارمنيدس بأن المبدأ الأول للوجود هو واحد، غير قابل للتجزئة، وغير متغير. ^{[ 34 ]} وجادل بأن الوجود، بحكم تعريفه، يستلزم الأزلية، بينما لا يمكن التفكير إلا فيما هو موجود ؛ فالشيء الموجود ، علاوة على ذلك، لا يمكن أن يكون أكثر أو أقل، وبالتالي فإن التخلخل والتكثيف عند الميليسيين مستحيلان فيما يتعلق بالوجود؛ وأخيرًا، بما أن الحركة تتطلب وجود شيء منفصل عن الشيء المتحرك (أي الفضاء الذي يتحرك إليه)، فإن الواحد أو الوجود لا يمكن أن يتحرك، لأن هذا سيتطلب أن يكون "الفضاء" موجودًا وغير موجود في آنٍ واحد. ^{[ 35 ]} في حين أن هذا المذهب يتعارض مع التجربة الحسية العادية، حيث تتغير الأشياء وتتحرك بالفعل، فقد اتبعت المدرسة الإيليية بارمنيدس في إنكار أن الظواهر الحسية تكشف العالم كما هو في الواقع؛ بدلاً من ذلك، فإن الشيء الوحيد الذي يمتلك الوجود هو الفكر، أو أن مسألة وجود شيء ما من عدمه هي مسألة ما إذا كان من الممكن التفكير فيه. ^{[ 36 ]}

وتأكيدًا لهذا، حاول زينون الإيلي ، تلميذ بارمنيدس ، إثبات أن مفهوم الحركة عبثي، وبالتالي فإن الحركة غير موجودة. كما هاجم التطور اللاحق للتعددية، بحجة أنها تتعارض مع الوجود. ^{[ 37 ]} تُعرف حججه بمفارقات زينون .

كانت قوة منطق بارمنيدس عظيمة لدرجة أن بعض الفلاسفة اللاحقين تخلوا عن وحدة الوجود التي تبناها الميليسيون، وزينوفانيس، وهيراقليطس، وبارمنيدس، حيث كان الشيء الواحد هو الأصل . وبدلاً من ذلك، تبنوا التعددية ، كما فعل إمبيدوكليس وأناكساغوراس . ^{[ 38 ]} قالوا إن هناك عناصر متعددة لا يمكن اختزالها إلى بعضها البعض، وأن هذه العناصر تحركها المحبة والنزاع (كما عند إمبيدوكليس ) أو العقل (كما عند أناكساغوراس). واتفقوا مع بارمنيدس على أنه لا وجود للوجود أو الفناء، ولا نشأة ولا اضمحلال، وقالوا إن الأشياء تبدو وكأنها توجد وتزول لأن العناصر التي تتكون منها تتجمع أو تتفكك بينما هي نفسها ثابتة. ^{[ 39 ]}

اقترح ليوكيبوس أيضًا تعددية وجودية مع نشأة كونية قائمة على عنصرين رئيسيين: الفراغ والذرات. هذه الذرات، من خلال حركتها الذاتية، تعبر الفراغ وتخلق الأجسام المادية الحقيقية. مع ذلك، لم تكن نظرياته معروفة جيدًا في زمن أفلاطون ، وقد أُدمجت في نهاية المطاف في أعمال تلميذه ديموقريطس . ^{[ 40 ]}

نشأت السفسطة من الجمع بين مفهومي الطبيعة والقانون . يرى جون بورنيت أن أصلها يكمن في التقدم العلمي الذي شهده القرون السابقة، والذي أشار إلى أن الوجود يختلف اختلافًا جذريًا عما تُدركه الحواس، وإن كان قابلًا للفهم أصلًا، فإنه لا يُفهم من منظور النظام؛ أما العالم الذي يعيش فيه الناس، فهو عالمٌ تحكمه القوانين والنظام، وإن كان من صنع البشر أنفسهم. ^{[ 41 ]} وفي الوقت نفسه، كانت الطبيعة ثابتة، بينما يختلف ما هو قائم على القانون من مكان لآخر، ويمكن تغييره.

بحسب أفلاطون، كان بروتاغوراس أول من أطلق على نفسه لقب السفسطائي ، إذ يصوّره على أنه يُعلّم أن جميع الفضائل اصطلاحية. وقد ادّعى بروتاغوراس أن "الإنسان هو مقياس كل شيء، ومقياس الأشياء الموجودة، ومقياس الأشياء غير الموجودة، ومقياس الأشياء غير الموجودة، وهو ما يفسره أفلاطون على أنه منظور جذري ، حيث تبدو بعض الأشياء على نحو معين لشخص ما (وهي كذلك بالفعل) وعلى نحو آخر لشخص آخر (وهي كذلك بالفعل أيضاً )؛ والنتيجة هي أنه لا يمكن للمرء أن يسترشد بالطبيعة في كيفية عيش حياته. ^{[ 42 ]}

كان بروتاغوراس والسفسطائيون اللاحقون يميلون إلى تدريس البلاغة كمهنة أساسية لهم. يظهر بروديكوس وجورجياس وهيباس وثراسيمخوس في حوارات مختلفة ، حيث يُعلّمون أحيانًا بشكل صريح أنه في حين أن الطبيعة لا تُقدّم أي توجيه أخلاقي، فإن التوجيه الذي تُقدّمه القوانين لا قيمة له، أو أن الطبيعة تُفضّل أولئك الذين يتصرفون ضد القوانين.

يُعتبر سقراط ، الذي يُعتقد أنه وُلد في أثينا في القرن الخامس قبل الميلاد ، نقطة تحول في الفلسفة اليونانية القديمة. كانت أثينا مركزًا للعلم والمعرفة، حيث كان السفسطائيون والفلاسفة يأتون من جميع أنحاء اليونان لتدريس البلاغة وعلم الفلك وعلم الكونيات والهندسة.

مع أن الفلسفة كانت مجالًا راسخًا قبل سقراط، إلا أن شيشرون ينسب إليه الفضل في كونه "أول من أنزل الفلسفة من السماء، ووضعها في المدن، وأدخلها إلى الأسر، وألزمها بالبحث في الحياة والأخلاق، والخير والشر". ^{[ 43 ]} وبناءً على هذا الرأي، يُعتبر مؤسس الفلسفة السياسية . ^{[ 44 ]} ولا تزال أسباب هذا التوجه نحو المواضيع السياسية والأخلاقية موضع دراسة مستفيضة. ^{[ 45 ] [ 46 ]}

إن حقيقة أن العديد من المحادثات التي دارت حول سقراط (كما رواها أفلاطون وزينوفون ) تنتهي دون التوصل إلى نتيجة حاسمة، أو تنتهي بشكل غير منطقي ، ^{[ 47 ]} قد أثارت جدلاً حول معنى المنهج السقراطي . ^{[ 48 ]} ويُقال إن سقراط اتبع أسلوب السؤال والجواب الاستقصائي هذا في عدد من المواضيع، ساعياً عادةً إلى التوصل إلى تعريف مقنع وجذاب للفضيلة .

على الرغم من أن حوارات سقراط المسجلة نادرًا ما تقدم إجابة قاطعة للسؤال المطروح، إلا أن العديد من الحكم أو المفارقات التي اشتهر بها تتكرر. فقد علّم سقراط أن لا أحد يرغب في الشر، وبالتالي إذا فعل أي شخص شيئًا سيئًا حقًا، فلا بد أن يكون ذلك عن غير قصد أو عن جهل؛ ومن ثم، فإن كل فضيلة هي معرفة. ^{[ 49 ] [ 50 ]} وكثيرًا ما يُشير إلى جهله (مدعيًا، على سبيل المثال، أنه لا يعرف ما هي الشجاعة). ويُصوّره أفلاطون على أنه يُميّز نفسه عن عامة البشر بحقيقة أنهم، بينما لا يعرفون شيئًا عن النبل والخير، لا يعرفون أنهم لا يعرفون، في حين أن سقراط يعرف ويُقرّ بأنه لا يعرف شيئًا عن النبل والخير. ^{[ 51 ]}

كان السياسي العظيم بريكليس على صلة وثيقة بهذا العلم الجديد وصديقًا لأناكسغوراس ، إلا أن خصومه السياسيين استغلوا ردة الفعل المحافظة ضد الفلاسفة؛ إذ أصبح البحث في الأمور السماوية والأرضية جريمة، باعتبارها مواضيع تُعتبر غير لائقة. ويُقال إن أناكسغوراس اتُهم وهرب إلى المنفى عندما كان سقراط في العشرين من عمره تقريبًا. ^{[ 52 ]} وهناك رواية أخرى تقول إن بروتاغوراس أُجبر أيضًا على الفرار وأن الأثينيين أحرقوا كتبه. ^{[ 53 ]} ومع ذلك، فإن سقراط هو الشخص الوحيد الذي سُجّلت إدانته بموجب هذا القانون، وأُدين، وحُكم عليه بالإعدام عام 399 قبل الميلاد (انظر محاكمة سقراط ). وفي رواية دفاعه التي قدمها أفلاطون، يدّعي أن الحسد الذي يثيره لكونه فيلسوفًا هو ما سيُدينه.

استلهمت العديد من الحركات الفلسفية اللاحقة من سقراط أو رفاقه الأصغر سنًا. صوّر أفلاطون سقراط باعتباره المحاور الرئيسي في حواراته ، مستمدًا منها أساس الأفلاطونية (وبالتالي الأفلاطونية المحدثة). بدوره، انتقد أرسطو، تلميذ أفلاطون ، المذاهب التي نسبها إلى سقراط وأفلاطون، وبنى عليها، مشكلاً بذلك أساس الأرسطية . أسس أنتيستينس المدرسة التي عُرفت فيما بعد بالكلبية، واتهم أفلاطون بتحريف تعاليم سقراط. قام زينون الكيتي بتكييف أخلاقيات الكلبية لصياغة الرواقية . درس إبيقور على يد أساتذة أفلاطونيين وبيرونيين قبل أن يتخلى عن جميع الفلاسفة السابقين (بمن فيهم ديموقريطس ، الذي تستند الفلسفة الإبيقورية إلى ذريته ). وهكذا، نشأت الحركات الفلسفية التي هيمنت على الحياة الفكرية للإمبراطورية الرومانية في هذه الفترة المضطربة التي أعقبت نشاط سقراط، وتأثرت به بشكل مباشر أو غير مباشر. كما استوعبها العالم الإسلامي المتوسع في القرون من السابع إلى العاشر الميلادي، ومنها عادت إلى الغرب لتشكل أسس الفلسفة في العصور الوسطى وعصر النهضة ، كما سيتم توضيحه لاحقًا.

كان أفلاطون أثينيًا من الجيل الذي تلى سقراط . تُنسب إليه في التراث القديم ستة وثلاثون حوارًا وثلاث عشرة رسالة ، مع أن أربعة وعشرين حوارًا فقط منها معترف بها عالميًا على أنها أصلية؛ ويعتقد معظم الباحثين المعاصرين أن ثمانية وعشرين حوارًا على الأقل ورسالتين من الرسائل كُتبت بالفعل بقلم أفلاطون، مع أن لكل حوار من الحوارات الستة والثلاثين بعض المدافعين. ^{[ 54 ]} كما تُنسب إليه تسعة حوارات أخرى، لكنها اعتُبرت مزيفة حتى في العصور القديمة. ^{[ 55 ]}

تتضمن حوارات أفلاطون شخصية سقراط، وإن لم يكن دائمًا قائدًا للحوار. (يحتوي أحد الحوارات، وهو " القوانين "، على شخصية "غريب أثيني"). يُعد أفلاطون، إلى جانب زينوفون ، المصدر الرئيسي للمعلومات حول حياة سقراط ومعتقداته، وليس من السهل دائمًا التمييز بينهما. فبينما يُنظر إلى سقراط المُصوَّر في الحوارات غالبًا على أنه ناطق باسم أفلاطون، فإن سمعة سقراط بالسخرية ، وحذره بشأن آرائه في الحوارات، وغيابه أحيانًا أو دوره الثانوي فيها، كلها عوامل تُخفي تعاليم أفلاطون. ^{[ 56 ]} ويُستمد الكثير مما يُقال عن تعاليمه مما ذكره أرسطو عنها.

يُستمد المذهب السياسي المنسوب إلى أفلاطون من كتاب الجمهورية ، وكتاب القوانين ، وكتاب رجل الدولة . يتضمن الكتاب الأول فكرة أنه لن تتحقق العدالة في المدن إلا إذا حكمها ملوك فلاسفة ؛ ويُجبر المسؤولون عن إنفاذ القوانين على امتلاك النساء والأطفال والممتلكات بشكل مشترك ؛ ويُعلَّم الفرد السعي لتحقيق الصالح العام من خلال أكاذيب نبيلة ؛ إلا أن كتاب الجمهورية يقول إن مثل هذه المدينة من المستحيل على الأرجح، إذ يفترض عمومًا أن الفلاسفة سيرفضون الحكم وأن الشعب سيرفض إجبارهم على ذلك. ^{[ 57 ]}

بينما تقوم الجمهورية على التمييز بين نوع المعرفة التي يمتلكها الفيلسوف وتلك التي يمتلكها الملك أو السياسي، فإن سقراط لا يستكشف إلا شخصية الفيلسوف؛ أما في كتاب رجل الدولة ، فيناقش أحد المشاركين، الملقب بالغريب الإيلي، نوع المعرفة التي يمتلكها السياسي، بينما يستمع سقراط بهدوء. ^{[ 57 ]} ورغم أن حكم الحكيم أفضل من حكم القانون، إلا أن الحكيم لا بد أن يُحاكم من قبل غير الحكيم، ولذا يُعتبر حكم القانون ضروريًا في الواقع.

يكشف كلٌّ من كتاب الجمهورية وكتاب رجل الدولة عن حدود السياسة، ويطرحان تساؤلاً حول النظام السياسي الأمثل في ظل هذه القيود؛ وقد طُرح هذا التساؤل في كتاب القوانين ، وهو حوار لا يدور في أثينا ويغيب عنه سقراط. ^{[ 57 ]} يتسم المجتمع الموصوف هناك بطابع محافظ للغاية، فهو نظام حكم تيموقراطي مُعدَّل أو مُتحرر على غرار النموذج الإسبرطي أو الكريتي أو نموذج أثينا ما قبل الديمقراطية . ^{[ 57 ]}

تتضمن حوارات أفلاطون أيضًا مواضيع ميتافيزيقية ، أشهرها نظريته في المُثُل . وتنص هذه النظرية على أن المُثُل (أو الأفكار) المجردة غير المادية (لكنها جوهرية )، وليست العالم المادي المتغير الذي نعرفه من خلال حواسنا الجسدية، هي التي تمتلك أسمى أنواع الواقع وأكثرها جوهرية. وقد دافع أفلاطون بإسهاب في محاورات فايدون وفيدروس والجمهورية عن خلود الروح ، وكان يؤمن تحديدًا بتناسخ الأرواح . ^{[ 58 ]}

كثيرًا ما يستخدم أفلاطون تشبيهات مطولة (عادةً ما تكون استعارات ) لشرح أفكاره؛ ولعل أشهرها استعارة الكهف . تُشبه هذه الاستعارة معظم البشر بأناسٍ مُقيدين في كهف، لا يرون إلا الظلال على الجدران، ولا يملكون أي تصور آخر للواقع. ^{[ 59 ]} لو استداروا، لرأوا مصدر الظلال (وبالتالي اكتسبوا بُعدًا آخر لواقعهم). لو خرج بعضهم من الكهف، لرأوا العالم الخارجي مُضاءً بالشمس (مُمثلًا الشكل الأمثل للخير والحق). لو عاد هؤلاء المسافرون إلى الكهف، لما كان الناس في الداخل (الذين لا يزالون على دراية بالظلال فقط) مُؤهلين لتصديق ما يُقال عن هذا "العالم الخارجي". ^{[ 60 ]} تُفسر هذه القصة نظرية المُثُل بمستوياتها المختلفة من الواقع، وتُعزز فكرة أن الفلاسفة الملوك هم الأكثر حكمة، بينما معظم البشر جاهلون. ^{[ 61 ]} أحد طلاب أفلاطون، أرسطو ، الذي سيصبح أحد أكثر الفلاسفة تأثيراً على مر العصور، أكد على أن الفهم يعتمد على الملاحظة المباشرة.

انتقل أرسطو إلى أثينا من مسقط رأسه ستاجيرا عام 367 قبل الميلاد، وبدأ بدراسة الفلسفة (وربما البلاغة أيضًا على يد إيسقراط )، والتحق في نهاية المطاف بأكاديمية أفلاطون . ^{[ 62 ]} غادر أثينا بعد حوالي عشرين عامًا لدراسة علم النبات وعلم الحيوان ، وأصبح معلمًا للإسكندر الأكبر ، ثم عاد إلى أثينا بعد عقد من الزمن ليؤسس مدرسته الخاصة: الليسيوم . ^{[ 63 ]} وصل إلينا ما لا يقل عن تسعة وعشرين من مؤلفاته، والمعروفة باسم مجموعة أرسطو ، والتي تتناول مواضيع متنوعة تشمل المنطق ، والفيزياء ، والبصريات ، والميتافيزيقا ، والأخلاق ، والبلاغة ، والسياسة ، والشعر ، وعلم النبات، وعلم الحيوان.

كثيراً ما يُصوَّر أرسطو على أنه مُخالفٌ لأستاذه أفلاطون (كما في لوحة مدرسة أثينا لرافائيل ) . فهو ينتقد الأنظمة الموصوفة في كتابي الجمهورية والقوانين لأفلاطون ، ^{[ 64 ]} ويصف نظرية المُثُل بأنها "مجرد كلمات جوفاء واستعارات شعرية". ^{[ 65 ]} ويُصوَّر عموماً على أنه يُولي أهمية أكبر للملاحظة التجريبية والاعتبارات العملية.

لم تكن شهرة أرسطو واسعة خلال العصر الهلنستي ، حين كان المنطق الرواقي رائجًا، لكنّ الشراح المشائيين اللاحقين روّجوا لأعماله، التي أسهمت لاحقًا إسهامًا كبيرًا في الفلسفة الإسلامية واليهودية والمسيحية في العصور الوسطى. ^{[ 66 ]} كان تأثيره بالغًا لدرجة أن ابن سينا ​​أشار إليه ببساطة بـ"المعلم" ، وميمونيدس والفارابي وابن رشد وتوما الأكويني بـ"الفيلسوف".

عارض أرسطو أسلوب التنظير الطوباوي، وقرر الاعتماد على السلوكيات المفهومة والملاحظة للناس في الواقع لصياغة نظرياته. وانطلاقًا من افتراض أخلاقي أساسي مفاده أن الحياة ثمينة، أكد الفيلسوف على ضرورة تخصيص الموارد الشحيحة بمسؤولية للحد من الفقر والموت. هذا "الخوف من السلع" دفع أرسطو إلى دعم التجارة "الطبيعية" حصريًا، حيث يُحافظ على الإشباع الشخصي عند الحد الطبيعي للاستهلاك. ^{[ 67 ]} أما التجارة "غير الطبيعية"، على عكس الحد المقصود، فقد صُنفت على أنها اكتساب الثروة من أجل الحصول على المزيد من الثروة بدلًا من شراء المزيد من السلع. ^{[ 67 ] [ 68 ]} وبمراعاة الواقع، لم يكتفِ أرسطو بتوجيه الناس نحو اتخاذ الخيارات الصحيحة، بل أراد أيضًا تزويد كل فرد بالأدوات اللازمة لأداء هذا الواجب الأخلاقي. يقول هو نفسه: "ينبغي أن تكون الملكية مشتركة بمعنى ما، ولكنها خاصة كقاعدة عامة؛ لأنه عندما يكون لكل فرد مصلحة محددة، لن يشكو الناس من بعضهم البعض، وسيحققون تقدماً أكبر لأن كل فرد سيهتم بشؤونه الخاصة... علاوة على ذلك، هناك متعة عظيمة في تقديم معروف أو خدمة للأصدقاء أو الضيوف أو الرفاق، وهو أمر لا يمكن تحقيقه إلا عندما يمتلك المرء ملكية خاصة. وتُفقد هذه المزايا مع الإفراط في توحيد الدولة." ^{[ 64 ]}

أسس المذهب الكلبي أنتيستينس ، تلميذ سقراط، وديوجين ، معاصره. ^{[ 69 ]} وكان هدفهما العيش وفقًا للطبيعة ومخالفةً للأعراف. ^{[ 69 ]} استلهم أنتيستينس من زهد سقراط، واتهم أفلاطون بالكبرياء والغرور. ^{[ 70 ]} أما ديوجين، تلميذه، فقد بالغ في تطبيق هذه الأفكار، فعاش في فقر مدقع وانخرط في سلوكيات معادية للمجتمع. بدوره، استلهم كراتيس الطيبي من ديوجين فكرة التخلي عن ثروته والعيش في شوارع أثينا. ^{[ 71 ]}

أسس أريستيبوس القيروني، تلميذ سقراط، المذهب القيروني. كان القيرونيون من أتباع مذهب اللذة ، إذ اعتبروا اللذة الخير الأسمى في الحياة، ولا سيما اللذة الجسدية التي رأوا أنها أشدّ وأجدر من اللذات العقلية. ^{[ 72 ]} اللذة هي الخير الوحيد في الحياة، والألم هو الشر الوحيد. كان سقراط يرى أن الفضيلة هي الخير الإنساني الوحيد، لكنه أقرّ بدور محدود لجانبها النفعي، جاعلاً اللذة هدفاً ثانوياً للفعل الأخلاقي. ^{[ 73 ]} استغل أريستيبوس وأتباعه هذا الرأي، وجعلوا اللذة الغاية النهائية الوحيدة للحياة، نافين أن للفضيلة أي قيمة جوهرية.

ازدهرت المدرسة الميغارية في القرن الرابع قبل الميلاد. أسسها إقليدس الميغاري ، أحد تلاميذ سقراط . استمدت تعاليمها الأخلاقية من سقراط، مُقرّةً بوجود خير واحد ، وهو ما يبدو أنه اقترن بمذهب الوحدة الإيلي . لعبت أعمالهم في المنطق الموجه ، والشروط المنطقية ، والمنطق الافتراضي دورًا هامًا في تطور المنطق في العصور القديمة، وكان لها تأثير على نشأة الرواقية والبيرونية لاحقًا .

سافر بيرو الإيلي ، الفيلسوف الديموقريطسي ، إلى الهند مع جيش الإسكندر الأكبر، حيث تأثر بتعاليم البوذية ، ولا سيما علامات الوجود الثلاث . ^{[ 74 ]} بعد عودته إلى اليونان، أسس بيرو مدرسة فلسفية جديدة، هي البيرونية ، التي ترى أن آراء المرء حول المسائل غير البديهية (أي العقائد ) هي التي تحول دون بلوغه السعادة الحقيقية . وتعتبر البيرونية بلوغ حالة الطمأنينة (أتاراكسيا ) سبيلًا لتحقيق السعادة الحقيقية. ولتحقيق الطمأنينة، تستخدم البيرونية مبدأ تعليق الحكم ( إيبوخيه ) فيما يتعلق بجميع القضايا غير البديهية. ويجادل البيرونيون بأن أصحاب العقائد الجامدة - الذين يشملون جميع الفلسفات المنافسة للبيرونية - قد توصلوا إلى الحقيقة فيما يتعلق بالمسائل غير البديهية. في أي مسألة غير واضحة، يقدم البيروني حججاً مؤيدة ومعارضة بحيث لا يمكن التوصل إلى نتيجة، وبالتالي تعليق التصديق وبالتالي إحداث حالة من السكينة.

درس إبيقور في أثينا على يد نوسيفانيس ، الذي كان من أتباع ديموقريطس وتلميذًا لبيرو الإليسي . ^{[ 75 ]} وقد تبنى نظرية ديموقريطس الذرية، مع إدخال تحسينات عليها استجابةً لانتقادات أرسطو وغيره. ^{[ 76 ]} استندت أخلاقياته إلى "السعي وراء اللذة وتجنب الألم". ^{[ 77 ]} إلا أن هذا لم يكن مجرد مذهب لذة بسيط ، إذ أشار إلى أن "لا نعني ملذات المبذر أو الشهوانية... بل نعني غياب الألم في الجسد والاضطراب في العقل". ^{[ 77 ]}

تلقى زينون الكيتي ، مؤسس الرواقية ، تعليمه على يد كراتيس الطيبي، وتبنى المثل الكلبيّة في العفة وضبط النفس، لكنه طبّق مفهوم اللامبالاة على الظروف الشخصية بدلًا من الأعراف الاجتماعية، واستبدل الاستهتار الصارخ بهذه الأعراف بالالتزام الحازم بالواجبات الاجتماعية. ^{[ 78 ]} كما شكّل المنطق والفيزياء جزءًا من الرواقية المبكرة، وطوّرهما لاحقًا كليانثيس وكريسبوس ، خلفاء زينون . ^{[ 79 ]} استندت ميتافيزيقاهم إلى المادية ، التي بُنيت على اللوغوس ، أي العقل (ويُطلق عليه أيضًا الله أو القدر). ^{[ 80 ]} ولا تزال إسهاماتهم المنطقية حاضرة في حساب القضايا المعاصر . ^{[ 81 ]} واستندت أخلاقهم إلى السعي وراء السعادة، التي اعتقدوا أنها نتاج "العيش وفقًا للطبيعة". ^{[ 82 ]} وهذا يعني قبول الأمور التي لا يمكن تغييرها. ^{[ 82 ]} لذلك، يمكن للمرء أن يختار ما إذا كان سعيدًا أم لا من خلال تعديل موقفه تجاه ظروفه، لأن التحرر من المخاوف والرغبات هو السعادة بحد ذاتها. ^{[ 83 ]}

الأفلاطونية هي فلسفة أفلاطون ، التي تؤكد وجود الأشياء المجردة ، الموجودة في عالم منفصل عن كل من العالم المادي والعقل. ^{[ 84 ]} وتُعد نظرية المُثُل جوهر الأفلاطونية ، حيث تُعتبر المُثُل المثالية أو النماذج الأصلية الكاملة هي الحقيقة المطلقة، بينما يُعتبر العالم المادي انعكاسًا ناقصًا لها. ^{[ 85 ]} وقد أثرت هذه الفلسفة في الفكر الغربي ، مُشددةً على الفرق بين العالم المتغير المحسوس والعالم غير المتغير المعقول. وتقف الأفلاطونية في مقابل الاسمية ، التي تنكر وجود مثل هذه الكيانات المجردة. ^{[ 86 ]}