بطريركية القسطنطينية الأرمنية

خلال العصر البيزنطي ، مُنعت الكنيسة الرسولية الأرمنية من ممارسة أنشطتها في القسطنطينية، إذ اعتبرت الكنيستان (الكنيسة الأرمنية والكنيسة الأرثوذكسية) كلٌّ منهما الأخرى هرطقة. ويعود أصل الانشقاق إلى رفض الكنائس الأرثوذكسية الشرقية، التي تنتمي إليها الكنيسة الأرمنية، لمجمع خلقيدونية، بينما قبلته الكنيسة البيزنطية وبقية الكنائس الأرثوذكسية الشرقية .

بعد فتح القسطنطينية، سمحت الدولة العثمانية لبطريركية الروم الأرثوذكس بالبقاء في المدينة. لكن السلطان محمد الثاني طلب من الأرمن تأسيس كنيستهم الخاصة في العاصمة العثمانية الجديدة، ضمن نظام الملل . ومنذ ذلك الحين، أصبحت بطريركية الأرمن في القسطنطينية المؤسسة الدينية العليا في الدولة العثمانية، حتى أنها كانت أعلى رتبة من كاثوليكوس الأرمن . ولفترة وجيزة، وُضعت الكنيسة السريانية الأرثوذكسية أيضًا تحت سلطة بطريركية الأرمن.

كان أول بطريرك أرمني للقسطنطينية هو هوفاكيم الأول ، الذي كان آنذاك مطران بورصة . في عام 1461، أحضره السلطان محمد الثاني إلى القسطنطينية وعُيّن بطريركًا للأرمن فيها. حظي هوفاكيم الأول بالاعتراف كزعيم ديني ودنيوي لجميع الأرمن في الإمبراطورية العثمانية، وحمل لقب "ملت باشي " أو "إثنارخ" بالإضافة إلى لقب البطريرك .

خدمت البطريركية الأرمنية الأرمن في الإمبراطورية العثمانية عبر سلسلة من البطاركة في القسطنطينية. إلا أن الأرمن، كما هو الحال مع البطريركية اليونانية، عانوا معاناة شديدة من تدخل الدولة في شؤونهم الداخلية. فعلى الرغم من وجود 115 بابوية منذ عام 1461، لم يتجاوز عدد البطاركة الأفراد 84 بطريركًا. وفي عام 1861، منح السلطان عبد العزيز دستورًا وطنيًا (سحمنادروتيون بالأرمنية) للأرمن المقيمين في الإمبراطورية العثمانية . وفي عام 1896، عزل السلطان عبد الحميد الثاني البطريرك مادتيوس الثالث (الإزميري) ونفاه إلى القدس لتنديده الجريء بمذبحة عام 1896. وقد علّق السلطان العمل بالدستور الذي يحكم شؤون الأرمن.

سُمح للبطريرك الأرمني للقسطنطينية مادتيوس الثالث (إزميرليان) بالعودة إلى إسطنبول عام 1908 عندما تم عزل السلطان عبد الحميد الثاني من قبل الأتراك الشباب.

كما أعادت الإدارة التركية الجديدة العمل بالدستور. وفي الفترة الأولى من حكم تركيا الفتاة، تمتع الأرمن بفترة وجيزة من استعادة الحريات المدنية بين عامي 1908 و1915.

مع ذلك، عانى الأرمن في عام 1915 معاناة شديدة في ظل إدارة تركيا الفتاة، نتيجةً لرغبة الحكومة التركية في توحيد شعوبها دينياً (أي مسلمين)، ربما بدافع تهديد متوهم من النفوذ الروسي الذي كانت تركيا في حالة حرب معه. ونتيجةً لذلك، أُبيدت الجالية الأرمنية في تركيا عام 1915 جراء عمليات الترحيل الجماعي والقتل. تُعرف الأحداث المحيطة بهذا التطهير العرقي للأرمن من تركيا باسم الإبادة الجماعية للأرمن . وقد شكّل عجز تركيا عن الاعتراف بهذه الأحداث مصدر قلق بالغ للأرمن في جميع أنحاء العالم على مدى المئة عام الماضية. قبل عام 1915، كان يعيش في تركيا ما يقرب من مليوني أرمني؛ أما اليوم (2015)، فلا يتجاوز عددهم 100 ألف.

في ظل هذه الظروف المضطربة التي مر بها الأرمن، ظل منصب البطريرك شاغرًا من عام ١٩١٥ إلى عام ١٩١٩. وألغى مجلس الوزراء المنصب في ٢٨ يوليو/تموز ١٩١٦. ^{[ ٣ ]} ثم أُعيد المنصب لفترة وجيزة من عام ١٩١٩ إلى عام ١٩٢٢، حيث تولى البطريرك زافين الأول دير يغيان المنصب. وللتخفيف من معاناة الناجين من الإبادة الجماعية للأرمن، أسست البطريركية لجنة لإغاثة الأيتام، ولجنة مركزية للمرحّلين، كما شاركت في تأسيس البعثة الوطنية للإغاثة. ^{[ ٤ ]}

على الرغم من الانخفاض الهائل في عدد أتباعها خلال الإبادة الجماعية للأرمن، إلا أن البطريركية لا تزال الرأس الروحي لأكبر طائفة مسيحية تعيش حاليًا في تركيا.

اليوم، يُعترف بالبطاركة الأرمن كرأس للكنيسة الرسولية الأرمنية في تركيا، ويتم دعوتهم إلى الاحتفالات الرسمية.

تولى خمسة بطاركة أرمن الخدمة بعد تأسيس الجمهورية التركية. وفي عام 2010، عيّن مجمع البطريركية، بأصوات 25 من أعضائه الستة والعشرين، ^{[ 5 ]} آرام أتيشيان بطريركًا عامًا ( بالتركية : Patrik Genel Vekili ) نظرًا لمرض البطريرك مسروب الثاني موتافيان . انتقد بعض أفراد الجالية الأرمنية في تركيا هذا القرار، مطالبين بانتخاب بطريرك جديد بالاقتراع العام. (يُقدّر عدد أفراد الجالية المؤهلين للتصويت في مثل هذه الانتخابات بنحو 20 ألفًا). ^{[ 6 ]} وفي نهاية المطاف، قرر المجمع إحالة البطريرك مسروب الثاني موتافيان إلى التقاعد في 26 أكتوبر/تشرين الأول 2016، وإجراء انتخابات لاختيار بطريرك جديد. ^{[ 1 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} وبعد وفاة البطريرك مسروب الثاني، تولى رئيس الأساقفة... تم انتخاب سهاك الثاني ماشاليان بطريركاً لإسطنبول في عام 2019.