الدين في رواندا

أظهر التعداد الوطني لعام 2012، وهو التعداد الرابع للسكان والمساكن في رواندا، أن: 43.7% من سكان رواندا كانوا كاثوليك ، و37.7% بروتستانت ، و11.8% من السبتيين ، و2.0% مسلمين ، و2.5% لم يُعلنوا عن أي انتماء ديني، و0.7% من شهود يهوه. أما الباقون فكانوا يتبعون ديانة أخرى أو لم يُفصحوا عن ديانتهم. ^{[ 7 ]}

تعزز الإسلام بفضل التجار المسلمين من شبه القارة الهندية ، الذين تزوجوا من نساء روانديات محليات. بنى الروانديون أول مسجد لهم عام 1913. يُعرف هذا المسجد باسم مسجد الفتح . ^{[ 18 ]}

على الرغم من أن الانقسامات والتوترات العرقية بين الهوتو والتوتسي تعود إلى ما قبل الحقبة الاستعمارية، فإن تقرير منظمة الوحدة الأفريقية (OAU) عن دول الإبادة الجماعية،

في الحقبة الاستعمارية، تحت الحكم الألماني ثم البلجيكي، قام المبشرون الكاثوليك الرومان، مستلهمين من النظريات العنصرية الصريحة في أوروبا في القرن التاسع عشر، باختلاق أيديولوجية مدمرة للانقسام العرقي والتصنيف العنصري التي نسبت صفات متفوقة لأقلية التوتسي في البلاد، وبما أن المبشرين كانوا يديرون مدارس الحقبة الاستعمارية، فقد تم نقل هذه القيم الضارة بشكل منهجي إلى عدة أجيال من الروانديين... ^{[ 19 ]}

عندما وصل المبشرون الكاثوليك إلى رواندا في أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر، ساهموا في ترسيخ النظرية الحامية لأصول الأعراق، والتي كانت تُروج لفكرة تفوق التوتسي. ويُعتقد أن الكنيسة لعبت دورًا هامًا في تأجيج الانقسامات العرقية بين الهوتو والتوتسي، ويعود ذلك جزئيًا إلى أنها وجدت عددًا أكبر من المتحولين الراغبين في اعتناق المسيحية بين أغلبية الهوتو. ^{[ 20 ]}

تشير التقديرات إلى أن مليون رواندي لقوا حتفهم خلال أعمال عنف عرقية على مدى فترة وجيزة مدتها 100 يوم بين أبريل ويوليو 1994. ^{[ 21 ]} كان معظم القتلى من التوتسي وكان معظم مرتكبي العنف من الهوتو.

بدأت الإبادة الجماعية بعد وفاة الرئيس الرواندي جوفينال هابياريمانا ، وهو من الهوتو، في إسقاط طائرته فوق مطار كيغالي في 6 أبريل 1994. ولا تزال التفاصيل الكاملة لتلك الحادثة غير واضحة، لكن وفاة الرئيس لم تكن بأي حال من الأحوال السبب الوحيد للفوضى (فالتوتر العرقي في رواندا ليس بالأمر الجديد، والخلافات بين أغلبية الهوتو وأقلية التوتسي شائعة، لكن العداء بينهما نما بشكل كبير بعد نهاية النظام الاستعماري البلجيكي).

قدّم تيموثي لونغمان أكثر المناقشات تفصيلاً حول دور الدين في الإبادة الجماعية في رواندا في كتابه "المسيحية والإبادة الجماعية في رواندا" ، الذي نُشر عام 2010. ^{[ 22 ]} يجادل لونغمان بأن الكنائس الكاثوليكية والبروتستانتية ساهمت في جعل الإبادة الجماعية ممكنة من خلال إضفاء الشرعية الأخلاقية على القتل. لطالما مارست الكنائس السياسة العرقية، حيث فضّلت التوتسي خلال الحقبة الاستعمارية ثم حوّلت ولاءها إلى الهوتو بعد عام 1959، موجهةً رسالةً ربما فُسّرت على أنها تمييز عرقي يتوافق مع تعاليم الكنيسة. كان لقادة الكنيسة علاقات وثيقة مع القادة السياسيين، وبعد بدء الإبادة الجماعية، دعا قادة الكنيسة السكان إلى دعم الحكومة الانتقالية الجديدة، وهي الحكومة نفسها التي دعمت الإبادة الجماعية.

شارك بعض قادة الكنيسة بنشاط في الإبادة الجماعية. فعلى سبيل المثال، أدين أثاناس سيرومبا ، وهو كاهن كاثوليكي كان مسؤولاً آنذاك عن رعية نيانجي، في نهاية المطاف (بعد الاستئناف) عام 2008 من قبل دائرة الاستئناف في المحكمة الجنائية الدولية لرواندا بارتكاب جرائم إبادة جماعية وجرائم ضد الإنسانية. وبالتحديد، تبين أن سيرومبا أساء استغلال مكانته الرفيعة في المجتمع ككاهن كاثوليكي، فبدلاً من حماية ما بين 1500 و2000 لاجئ من التوتسي كانوا يحتمون في كنيسته، منح الموافقة الحاسمة والضرورية لهدم الكنيسة بالجرافات بقصد قتل اللاجئين بداخلها. ^{[ 23 ]}

في الوقت نفسه، لم تُؤيد الكنائس الإبادة الجماعية بشكل موحد. ففي الفترة التي سبقت الإبادة الجماعية، بين عامي 1990 و1994، ظهرت انقسامات كبيرة داخل معظم الكنائس بين المعتدلين الذين دعوا إلى التغيير الديمقراطي والمحافظين المتحالفين مع نظام هابياريمانا. كان العديد من رجال الدين من التوتسي، وكانوا عمومًا يدعمون الإصلاح الديمقراطي، لكن العديد من الهوتو المعتدلين داخل الكنائس أيدوا الإصلاح أيضًا. وقدمت الكنائس دعمًا كبيرًا لتشكيل جماعات حقوق الإنسان الجديدة التي ظهرت في أوائل التسعينيات. وعندما بدأت الإبادة الجماعية عام 1994، عارض بعض رجال الدين وقادة الكنائس الآخرين العنف، ^{[ 24 ]} حتى مع تعريض حياتهم للخطر. ^{[ 25 ]}

وحاول بعض أفراد الطائفة الدينية حماية المدنيين، معرضين أنفسهم في بعض الأحيان لخطر كبير. على سبيل المثال، ألقى المونسنيور ثادي نتيهينيوروا من سيانجوجو وعظًا ضد الإبادة الجماعية من على المنبر وحاول دون جدوى إنقاذ ثلاثة إخوة متدينين من التوتسي من هجوم، في حين قام الأب فيليسيتاس نييتيغيكا من مساعدي الرسول في جيسيني بتهريب التوتسي عبر الحدود إلى زائير قبل أن تقوم ميليشيا مسلحة بإعدامها انتقاما لها. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

في كتابها " تُركت لتروي: اكتشاف الله في محرقة رواندا " (2006)، تصف إيماكولي إيليباغيزا ، وهي امرأة من التوتسي، اختبائها مع سبع نساء أخريات من التوتسي لمدة 91 يومًا في حمام منزل القس مورينزي - خلال معظم فترة الإبادة الجماعية. في مركز القديس بولس الرعوي في كيغالي، وجد حوالي 2000 شخص ملجأً، ونجا معظمهم بفضل جهود الأب سيليستين هاكيزيمانا. تدخل هذا الكاهن "في كل محاولة قامت بها الميليشيات لاختطاف أو قتل" اللاجئين في مركزه. في مواجهة معارضة شديدة، حاول صد القتلة بالإقناع أو الرشاوى. ^{[ 28 ]}

في 20 نوفمبر 2016، أصدرت الكنيسة الكاثوليكية في رواندا بيانًا وقعه تسعة أساقفة يعتذرون فيه عن دور أعضائها في الإبادة الجماعية التي وقعت عام 1994. ^{[ 29 ]}