كلود ليفورت

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

كان كلود ليفور ( / l ə ˈ f ɔːr / ؛ بالفرنسية: [ ləfɔʁ ] ؛ 21 أبريل 1924 - 3 أكتوبر 2010) فيلسوفًا وناشطًا فرنسيًا .

كان ناشطًا سياسيًا بحلول عام 1942 تحت تأثير معلمه، عالم الظواهر موريس ميرلو بونتي [ 6 ] (الذي قام ليفورت لاحقًا بتحرير منشوراته بعد وفاته ). [ 7 ] في عام 1944، انضم إلى الحزب الشيوعي الأممي التروتسكي .

أُعجب ليفورت بكورنيليوس كاستورياديس عندما التقاه لأول مرة. ومنذ عام 1946، تعاون معه في تيار شوليو-مونتال ، الذي سُمّي بهذا الاسم نسبةً إلى اسميهما المستعارين "بيير شوليو" (كاستورياديس) و" كلود مونتال " (ليفورت). في أغسطس/آب 1946، نشرا كتاب "حول النظام وضد الدفاع عن الاتحاد السوفيتي"، وهو نقدٌ لكلٍّ من الستالينية ونظرية دولة العمال المنحطة التروتسكية . [ 8 ] وأشارا إلى أن الاتحاد السوفيتي كان خاضعًا لهيمنة طبقة اجتماعية من البيروقراطيين، وأنه كان يتألف من نوع جديد من المجتمع لا يقل عدوانية عن المجتمعات الأوروبية الغربية. وبحلول عام 1948، وبعد محاولاتٍ لإقناع تروتسكيين آخرين بوجهة نظرهما، انفصلا مع نحو اثني عشر آخرين وأسسوا جماعة الاشتراكية التحررية "الاشتراكية أو البربرية" . كان نص ليفورت "L'Expérience prolétarienne" (1952) مهماً في تحويل تركيز المجموعة نحو أشكال التنظيم الذاتي.

لفترة من الزمن، كتب ليفورت في كلٍ من مجلة "الاشتراكية أو البربرية" ومجلة " الأزمنة الحديثة" . [ 9 ] انتهى انخراطه في الأخيرة بعد نقاشٍ نُشر خلال الفترة 1952-1954 حول مقال جان بول سارتر " الشيوعيون والسلام" . لطالما شعر ليفورت بعدم الارتياح تجاه نزعات "الاشتراكية أو البربرية" التنظيمية. في عام 1958، غادر هو وهنري سيمون وآخرون "الاشتراكية أو البربرية" [ 10 ] وشكلوا جماعة "المعلومات والروابط العمالية" .

خلال مسيرته الأكاديمية، درّس ليفورت في جامعة ساو باولو ، وجامعة السوربون ، والمدرسة العليا للدراسات في العلوم الاجتماعية (EHESS)، وكان منتسبًا إلى مركز ريمون آرون للأبحاث السياسية . [ 11 ] وقد كتب عن المفكرين السياسيين في أوائل العصر الحديث، نيكولو مكيافيلي وإتيان دي لا بويتي ، واستكشف " المشروع الشمولي " في "إنكاره للانقسام الاجتماعي... [و] للفرق بين نظام السلطة، ونظام القانون، ونظام المعرفة". [ 12 ]

سيرة

أصبح ليفورت ماركسيًا في شبابه متأثرًا بمعلمه في مدرسة ليسيه كارنو في باريس، الفيلسوف الظاهراتي موريس ميرلو بونتي . وبحلول عام 1943، كان يُنظم خلية سرية تروتسكية في مدرسة ليسيه هنري الرابع في باريس. ثم درس في جامعة السوربون . [ 13 ] وفي عام 1944، كتب أطروحته لنيل درجة الليسانس في الآداب (ما يُعادل تقريبًا درجة البكالوريوس ) عن سبينوزا تحت إشراف هنري غوهييه . [ 14 ]

في عام ١٩٤٤، انضم أيضًا إلى الحزب الشيوعي الأممي التروتسكي . وفي عام ١٩٤٦، التقى كورنيليوس كاستورياديس الذي قدم إلى باريس من أثينا، اليونان. وسرعان ما شكّلا فصيلًا داخل الحزب الشيوعي الأممي يُعرف باسم " تيار شوليو-مونتال "، والذي انفصل عن الحزب لاحقًا ليصبح جماعة " الاشتراكية أو البربرية " ، والتي أصدرت في عام ١٩٤٩ مجلة تحمل الاسم نفسه.

اعتبرت حركة الاشتراكية أو البربرية الاتحاد السوفيتي مثالاً على رأسمالية الدولة، وقدمت دعمها للثورات المناهضة للبيروقراطية في الكتلة الشرقية ، ولا سيما انتفاضة بودابست عام 1956. أدت الخلافات في الرأي إلى انشقاق داخل الحركة، وانضم ليفورت إلى هنري سيمون ، أحد مؤسسي منظمة المعلومات والروابط العمالية (ILO)، التي أعيد تسميتها لاحقًا إلى "المعلومات والمراسلات العمالية" (Informations et Correspondance Ouvrières)، عام 1958. بعد ذلك بعامين، تخلى عن فكرة الثورة السياسية وأيديولوجيتها، وتوقف عن نشاطه النضالي. [ 15 ]

بعد عمله في أماكن أخرى، في عامي 1947 و1948 مع اليونسكو ، حصل ليفورت عام 1949 على شهادة التبريز في الفلسفة، ثم درّس في المدرسة الثانوية في نيم (1950) وريمس (1951). وفي عام 1951، عُيّن مساعدًا في علم الاجتماع بجامعة السوربون من قِبل جورج غورفيتش . وفي عام 1952 (بعد خلاف مع غورفيتش)، نُقل من قسم علم الاجتماع في المركز الوطني للبحث العلمي حتى عام 1966، مع انقطاع دام عامين (1953-1954)، حيث شغل منصب أستاذ الفلسفة في جامعة ساو باولو (البرازيل). أما بالنسبة للمركز الوطني للبحث العلمي (CNRS)، فقد أدى دعم ريمون آرون (الذي التقاه حوالي عام 1952) إلى تعيينه مدرسًا لعلم الاجتماع في جامعة كان ، حيث عمل من عام 1966 إلى عام 1971، وهو العام الذي دافع فيه عن أطروحته للدكتوراه في جامعة باريس الأولى بعنوان " عمل العمل: مكيافيلي" ، والتي كانت عبارة عن تعليق على أعمال مكيافيلي . وفي العام نفسه، عُيّن مجددًا باحثًا في قسم علم الاجتماع بالمركز الوطني للبحث العلمي حتى عام 1976، حين انضم إلى المدرسة العليا للدراسات في العلوم الاجتماعية (EHESS)، حيث بقي حتى تقاعده عام 1989.

مجلة ليبر

يرتبط العمل الفكري لليفور ارتباطًا وثيقًا بمشاركته، التي غالبًا ما كانت تتسم بالتوتر، في العديد من المجلات المتعاقبة. ففي مجلة " الأزمنة الحديثة" (التي عرّفه عليها ميرلو-بونتي)، شارك في "لقاءات المتعاونين" وكتب من عام 1945 حتى مناظرته مع جان بول سارتر عام 1953. وفي مجلة "الاشتراكية أو البربرية " (التي استمرت من عام 1949 إلى عام 1967 وكان أحد مؤسسيها)، كان نشطًا حتى عام 1950، ثم من عام 1955 إلى عام 1958. كما شارك في مجلة " النسيج" الفلسفية (التي تأسست عام 1969) من عام 1971 حتى نهايتها (1975)، حيث ساهم في ظهور كاستورياديس وميغيل أبنسور . أسس معهم (بالإضافة إلى بيير كلاستر ومارسيل غوشيه ) المجلة السياسية "ليبر" عام 1977، والتي استمرت في الصدور حتى عام 1980، حين نشبت بعض الخلافات مع كاستورياديس وغوشيه. ومن عام 1982 إلى عام 1984، ترأس المجلة الفكرية "باسيه-بريزنت" ، التي شارك فيها، من بين آخرين، ميغيل أبنسور، وكارلوس سيمبرون مورا ، وكلود موشار ، وبيير باشيه . وشكّل هذان الأخيران، بالإضافة إلى كلود حبيب، لجنة قراءة سلسلة الكتب "ليتيراتور إيه بوليتيك" التي أسسها ليفورت لدار نشر "إيديسيون بلين" عام 1987.

لا شك أنه أعطى أهمية أقل لمراكز الأبحاث التي شارك فيها في المدرسة العليا للدراسات الاجتماعية: مركز دراسات الاتصالات الجماهيرية (CECMAS)، الذي أسسه جورج فريدمان والذي رحب بإدغار مورين ، ثم مركز آرون، الذي كان يتردد عليه قبل وفاته مباشرة.

بعد وفاة ميرلو-بونتي عام ١٩٦١، تولى ليفورت مسؤولية نشر مخطوطاته. وفي سبعينيات القرن العشرين، طور تحليلاً للأنظمة البيروقراطية في أوروبا الشرقية . قرأ كتاب "أرخبيل غولاغ" ونشر كتاباً عن ألكسندر سولجينيتسين . نُشرت أفكاره الرئيسية حول الشمولية الستالينية عام ١٩٨١ في مجموعة بعنوان "الاختراع الديمقراطي" .

العمل الفلسفي

مفهوم الشمولية

كان ليفورت من بين المنظرين السياسيين الذين طرحوا أهمية مفهوم الشمولية الذي كان وثيق الصلة بالستالينية والفاشية على حد سواء ، واعتبر الشمولية مختلفة في جوهرها عن التصنيفات الكبرى المستخدمة في العالم الغربي منذ اليونان القديمة، مثل مفاهيم الديكتاتورية والاستبداد . ومع ذلك، وخلافًا لمؤلفين مثل حنة أرندت الذين حصروا هذا المفهوم في ألمانيا النازية والاتحاد السوفيتي بين عامي 1936 و1953، طبقه ليفورت على أنظمة أوروبا الشرقية في النصف الثاني من القرن، أي على حقبة فقد فيها الإرهاب، وهو عنصر أساسي في الشمولية عند المؤلفين الآخرين، أقصى أبعاده.

لقد طور تحليله للشمولية من خلال دراسة هذه الأنظمة، وقراءة كتاب " أرخبيل غولاغ " (1973) لألكسندر سولجينيتسين .

جمعية السياج المزدوج

يصف ليفورت النظام الشمولي بـ"السياج المزدوج " . يلغي النظام الشمولي الفصل بين الدولة والمجتمع، وتتغلغل السلطة السياسية في المجتمع، وتميل جميع العلاقات الإنسانية القائمة (كالتضامن الطبقي، والتعاون المهني أو الديني) إلى أن تُستبدل بهرمية أحادية البعد بين من يأمر ومن يُطيع. ويتحقق ذلك بشكل خاص من خلال الارتباط الوثيق بين الدولة والهرمية الحزبية، بحيث تصبح الهرمية الحزبية هي السلطة الفعلية. وهكذا، يُحدد ليفورت، كغيره من المنظرين، تدمير الفضاء العام ودمجه بالسلطة السياسية كعنصر أساسي في النظام الشمولي. علاوة على ذلك، ينكر النظام الشمولي ما يسميه ليفورت "مبدأ الانقسامات الداخلية للمجتمع"، ويتسم مفهومه للمجتمع بـ"تأكيد الشمولية". وبذلك، تخضع كل منظمة أو جمعية أو مهنة لتخطيط الدولة. وتُلغى اختلافات الرأي، وهي إحدى قيم الديمقراطية ، بحيث يُوجّه الجسد الاجتماعي بأكمله نحو هدف واحد. الهدف؛ حتى الأذواق الشخصية تُسيّس ويجب توحيدها. يهدف النظام الشمولي إلى خلق مجتمع موحد ومنغلق، لا يكون فيه الأفراد هم المكونات، بل تُحدد هويته بالكامل من خلال الأهداف والآراء والممارسات نفسها. وهكذا عرف الستالينيون "تحديد هوية الشعب بالبروليتاريا، والبروليتاريا بالحزب، والحزب بالإدارة، والإدارة بالنخبة". [ 16 ]

يُبيّن ليفورت الفرق الجوهري بين الشمولية والديكتاتورية: فالديكتاتورية قد تسمح بوجود مبادئ متعالية متنافسة، كالدين؛ بينما أيديولوجية الحزب الشمولي هي الدين. لا تهدف الديكتاتورية إلى تدمير المجتمع ودمجه، والسلطة الديكتاتورية هي سلطة الدولة في مواجهة المجتمع، وهذا يفترض التمييز بينهما؛ أما خطة الحزب الشمولي فهي دمج الدولة بالمجتمع في نظام مغلق وموحد ومتجانس، يخضع لتنفيذ خطة معينة - "الاشتراكية" في حالة الاتحاد السوفيتي. يُطلق ليفورت على هذا النظام اسم "الشعب الواحد": "عملية تحديد هوية السلطة والمجتمع، وعملية تجانس الفضاء الاجتماعي، وعملية إغلاق المجتمع وسلطة تقييده من أجل تشكيل النظام الشمولي." [ 17 ]

الرؤية العضوية للمجتمع

The totalitarian system, unified and organized, presents itself like a body, the "social body": "dictatorship, bureaucracy and apparatus need a new system of bodies".[18] Lefort returns to the theories of Ernst Kantorowicz on the "two bodies of the king", in which the person of the totalitarian leader, besides his physical and mortal body, is a political body representing the one-people. In order to ensure its proper functioning and to maintain its unity, the totalitarian system requires an Other, "the evil other",[19] a representation of the exterior, the enemy, against which the party combats, "the representative of the forces of the old society (kulaks, bourgeois), [...] the emissary of the stranger, of the imperialistic world".[20]

The division between the interior and the exterior, between the One-people and the Other, is the only division that totalitarianism tolerates, since it is founded upon this division. Lefort insists on the fact that "the constitution of the One-people necessitates the incessant production of enemies"[20] and also speaks of their "invention". For example, Stalin prepared to attack the Jews of the USSR when he died, i.e., designing a new enemy, and in the same way, Mussolini had declared that bourgeois would be eliminated in Italy after World War II.

The relation between the one-people and the Other is a prophylactic command: the enemy is a "parasite to eliminate", a "waste". This exceeds the simple rhetorical effect that was commonly used in the contemporary political discourse, yet in an underlying way, it is part of the metaphorical vision of the totalitarian society as a body. This vision described how the presence of state enemies within the population itself was perceived as a kind of illness. The violence roused against them was, in this organicist metaphor, a fever, a symptom of the fight of the social body against the illness, in the sense that "the campaign against the enemy is feverish: the fever is good, it's the sign, in the society, of the evil to counteract".[21]

The situation of the totalitarian leader within this system is paradoxical and uncertain, for he is at the same time a part of the system (its head, who commands the rest) and the representation of the system (everything). He is therefore the incarnation of the "one-power", i.e., the power executed in all parts of the "one-people".

The fragility of the system

لم ينظر ليفورت إلى الشمولية كحالة مثالية يُمكن تحقيقها عبر الإرهاب والإبادة، بل رآها مجموعة من العمليات ذات نهايات مجهولة، وبالتالي لا يُمكن التنبؤ بنجاحها. فإذا كانت إرادة الحزب الشمولي في تحقيق الوحدة الكاملة للمجتمع هي التي تُحدد حجم أفعاله، فإن هذا يعني أيضاً استحالة بلوغ هذا الهدف، لأن تطوره يُفضي بالضرورة إلى تناقضات ومعارضات. وقد لخص عالم السياسة دومينيك كولاس الأمر قائلاً: "الشمولية نظامٌ يسوده شعورٌ بأن طموحه العبثي (السيطرة المطلقة للحزب) والمقاومة الفعالة أو السلبية من جانب الخاضعين له، تُنهكه". [ 22 ]

مفهوم الديمقراطية

يُصوغ كلود ليفورت مفهومه للديمقراطية من خلال محاكاة مفهومه للشمولية، مُطورًا إياه بالطريقة نفسها عبر تحليل أنظمة أوروبا الشرقية والاتحاد السوفيتي. يرى ليفورت أن الديمقراطية هي شكل من أشكال المجتمع يتميز بإضفاء الطابع المؤسسي على الصراع داخل المجتمع، وانقسام الكيان الاجتماعي؛ فهي تُقرّ، بل وتعتبر شرعية، وجود مصالح متباينة، وآراء متضاربة، ورؤى عالمية متعارضة، بل ومتناقضة. يجعل ليفورت من اختفاء الزعيم ككيان سياسي - أو ما يُسميه كانتوروفيتش "إعدام الملك" - اللحظة التأسيسية للديمقراطية، لأنها تُحوّل مركز السلطة، الذي كان يشغله كيان أبدي يتجاوز الوجود المادي للملوك، إلى "فضاء فارغ" حيث يمكن للجماعات ذات المصالح والآراء المشتركة أن تتعاقب، ولكن لفترة زمنية محددة ووفقًا لإرادة الانتخابات. لم تعد السلطة مرتبطة بأي برنامج أو هدف أو مقترح محدد؛ بل هي مجرد مجموعة من الأدوات الموضوعة مؤقتًا تحت تصرف من يفوز بالأغلبية. "في الديمقراطية التي اخترعها ليفورت وابتكرها"، كما كتب دومينيك كولاس، "تأتي السلطة من الشعب ولا تنتمي إلى أحد". [ 23 ]

الديمقراطية، إذن، نظامٌ يتسم بالغموض وعدم الاكتمال، وهو ما يُشكّل تحديًا للأنظمة الشمولية. يدفع هذا ليفورت إلى اعتبار كل شكل من أشكال المعارضة والاحتجاج ضد الشمولية ديمقراطيًا. فالمعارضة والاحتجاج، بطريقة ما، يُنشئان فضاءً ديمقراطيًا داخل النظام الشمولي. الديمقراطية هي ابتكار، وبداية حركات اجتماعية وسياسية جديدة ، وتحديد قضايا جديدة في النضال ضد القمع ، وهي "قوة إبداعية قادرة على إضعاف، بل وحتى القضاء على، ليفياثان الشمولي". [ 24 ] ليفياثان يُشدّد ليفورت على هشاشته المتناقضة.

لا يرفض ليفورت الديمقراطية التمثيلية ، لكنه لا يحصر الديمقراطية فيها. فعلى سبيل المثال، يُدرج الحركات الاجتماعية ضمن نطاق النقاش السياسي المشروع.

المنشورات

  • لا بريش ، بالتعاون مع إدغار مورين ، ب. كودراي (اسم مستعار لكورنيليوس كاستورياديس )، فايارد، باريس، 1968.
  • عناصر من نقد البيروقراطية ، دروز، جنيف، 1971. الطبعة الثانية مع غاليمار، باريس، 1979.
  • "عصر الحداثة". مجلة تيلوس 29 (خريف 1976). دار نشر تيلوس، نيويورك.
  • Le Travail de l'uvre، Machiavel ، Gallimard، Paris، 1972 (republ.، Coll. «  Tel  »، 1986).
  • Un Homme en trop. Essai sur l'archipel du goulag de Soljénitsyne ، Le Seuil، Paris، 1975 (republ.، Le Seuil، 1986).
  • أشكال التاريخ ، غاليمار، باريس، 1978.
  • سور واحد عمود غائب. أوتور دو ميرلو بونتي ، غاليمار، باريس، 1978.
  • الاختراع الديمقراطي. حدود السيطرة الشاملة ، فيارد، باريس، 1981.
  • Essays sur le politique  : XIX e et XX e siècles ، سيويل، باريس، 1986.
  • كتاب في السياسة ، كالمان ليفي، باريس، 1992.
  • لا كومبليكايشن ، فيارد، باريس، 1999.
  • أشكال التاريخ. مقالات في الأنثروبولوجيا السياسية ، جاليمارد، باريس، «مقالات فوليو»، 2000.
  • الزمن الحاضر ، بيلين، باريس، 2007.

الترجمات الإنجليزية

  • الأشكال السياسية للمجتمع الحديث: البيروقراطية، الديمقراطية، الشمولية (مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، 1986).
  • الديمقراطية والنظرية السياسية (مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، 1989).
  • الكتابة: الاختبار السياسي (مطبعة جامعة ديوك، 2000).
  • التعقيدات: الشيوعية ومعضلات الديمقراطية (مطبعة جامعة كولومبيا، 2007).
  • مكيافيلي قيد التكوين (مطبعة جامعة نورث وسترن، 2012).
  • "تجربة البروليتاريا (1952)" ، مجلة وجهة النظر 3 (سبتمبر 2013).

مراجع

  1. ↑ لو بوت (2011) ، ص 214
  2. ^ “Claude Lefort est décédé” أرشفة 2011-07-16 في آلة Wayback.
  3. ^ التباينات (صفحة 70) – لوموند
  4. ↑ كلود ليفورت، الكتابة: الاختبار السياسي ، مطبعة جامعة ديوك، 2000، مقدمة المترجم بقلم ديفيد أميس كورتيس، ص. 24: "كاستورياديس، والمؤرخ بيير فيدال-ناكيه، ... ليفورت ... هم أنفسهم فصيحون للغاية في حد ذاتهم ومرتبطون تاريخيًا بنظرة اشتراكية تحررية ..."
  5. ↑ جيمس د. إنجرام (2006)، "سياسات كتاب كلود ليفور السياسي: بين الليبرالية والديمقراطية الراديكالية"، أطروحة إليفن 87 (1)، 2006، ص 33-50، وخاصة ص 48 حاشية 8.
  6. ↑ مجهول (1976) ، ص 173 
  7. ↑ ميرلو-بونتي (1968)
  8. ↑ بيير تشوليو [كورنيليوس كاستورياديس]، "Sur le régime et contre la défense de l'URSS"، Bulletin Intérieur du PCI ، رقم. 31 أغسطس 1946، الصفحات من 3 إلى 5.
  9. ↑ مجهول (1976) ، ص 176 
  10. ↑ "مقابلة مع سي. كاستورياديس". تيلوس (23): 131-155 . مارس 1975. doi : 10.3817/0375023131 .
  11. ^ "مركز البحوث السياسية ريموند آرون: كلود ليفورت" . إهيس . تم الاسترجاع 2008-09-27 .
  12. ↑ ليفورت (2000)
  13. ↑ آلان د. شريفت (2006)، الفلسفة الفرنسية في القرن العشرين: المواضيع الرئيسية والمفكرون ، بلاكويل للنشر، ص 154.
  14. ^ "فوندس كلود ليفورت" . أرشيف فرنسا (بالفرنسية). وزارة الثقافة (فرنسا) . تم الاسترجاع بتاريخ 2026-01-09 .
  15. ↑ بول لوكاردي، التطرف الديمقراطي في النظرية والتطبيق: كل السلطة للشعب ، روتليدج، 2013، الفصل 4: أرض اليعاقبة (اليسار الجديد، "الإدارة الذاتية" والديمقراطية المجلسية): "في أعماله اللاحقة، ابتعد ليفورت أكثر عن الماركسية والمجلسية..."
  16. ↑ ليفورت (1981) ، ص 175 
  17. ↑ ليفورت (1981) ، ص 103 
  18. ↑ ليفورت (1981) ، ص 109 
  19. ↑ ليفورت (1981) ، ص 176 
  20. 1 2 ليفورت (1981) ، ص 173 
  21. ↑ ليفورت (1981) ، ص 174 
  22. ↑ كولاس (1986) ، ص 587 
  23. ↑ كولاس (1986) ، ص 589 
  24. ↑ كولاس (1986) ، ص 586 

مصادر

  • مجهول (1976). "مقابلة مع كلود ليفورت". تيلوس . 1976 (30): 173-192 . doi : 10.3817/1276030173 . S2CID 219190998 . 
  • كولاس، دومينيك (1986). “ليفورت كلود، 1924–  : الاختراع الديمقراطي. حدود الهيمنة الشاملة ، 1981”. في فرانسوا شاتليه؛ أوليفييه دوهاميل؛ إيفلين بيسييه (محرران). قاموس الأعمال السياسية . Quadrige / المرجع. المجلد.  329 (  الطبعة الرابعة). باريس: مطابع الجامعات الفرنسية. ص 585 – 591. ISBN  2-13-051878-8.
  • لو باوت، هيرفي (2011). حضور دي موريس ميرلو بونتي . هارماتان . رقم ISBN 9782296446670.
  • ليفورت، كلود (1981). الاختراع الديمقراطي. حدود الهيمنة الشاملة . باريس: فيارد.
  • ليفورت، كلود (2000). "فيلسوف؟". الكتابة: الاختبار السياسي . مطبعة جامعة ديوك. ص 236-251 . ISBN  0-8223-2520-9.
  • ميرلو-بونتي، موريس (1968). المرئي وغير المرئي . مطبعة جامعة نورث وسترن. ISBN 2-07-028625-8.

للمزيد من القراءة