بيير كلاستر

📅 آخر تحديث: ١٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

بيير كلاستر ( بالفرنسية: [ pjɛʁ klastʁ ] ؛ 17 مايو 1934 - 29 يوليو 1977) كان عالم أنثروبولوجيا وإثنوغرافيا وإثنولوجيا فرنسيًا . اشتهر بإسهاماته في مجال الأنثروبولوجيا السياسية ، لا سيما عمله الميداني بين شعب غواياكي في باراغواي ونظريته عن المجتمعات اللادولية . ركزت أبحاثه بشكل أساسي على الشعوب الأصلية في الأمريكتين، حيث لم تكن السلطة تُعتبر قسرية وكان الزعماء عاجزين.

بعد أن درس الأدب والفلسفة ، بدأ كلاستر دراسة الأنثروبولوجيا مع كلود ليفي ستروس وألفريد ميتراو في خمسينيات القرن العشرين. وبين عامي 1963 و1974، سافر خمس مرات إلى أمريكا الجنوبية لإجراء دراسات ميدانية بين قبائل غواراني ، وتشولوبي ، ويانومامي . نشر كلاستر في الغالب مقالات، وبسبب وفاته المبكرة، بقيت أعماله غير مكتملة ومتفرقة. يُعد كتابه " المجتمع ضد الدولة" (1974) أبرز أعماله، وتشمل قائمة مؤلفاته أيضًا "سجل هنود غواياكي" (1972)، و "الحوار الكبير " (1974)، و "علم آثار العنف" (1980).

الحياة والمهنة

وُلد كلاستر في 17 مايو 1934 في باريس، فرنسا. [ 1 ] درس في جامعة السوربون ، [ 2 ] وحصل على إجازة في الأدب عام 1957، [ 3 ] [ 4 ] ودبلوم الدراسات العليا المتخصصة في الفلسفة في العام التالي. [ 3 ] بدأ العمل في مجال الأنثروبولوجيا بعد عام 1956 [ 5 ] كطالب لدى كلود ليفي ستروس ، حيث عمل في مختبر الأنثروبولوجيا الاجتماعية التابع للمركز الوطني الفرنسي للبحث العلمي خلال ستينيات القرن العشرين. [ 3 ] [ 6 ] كما كان طالبًا لدى ألفريد ميتراو في المدرسة التطبيقية للدراسات العليا (EPHE) عام 1959. [ 7 ]

نُشرت أول مقالة لكلاستر عام 1962، [ 8 ] قبل عام من قيامه برحلة استغرقت ثمانية أشهر إلى مجتمع غواياكي في باراغواي بمساعدة ميتراو. [ 6 ] شكلت دراسة الغواياكي أساسًا لمقالة نُشرت في مجلة جمعية الأمريكيين ، [ 9 ] ولأطروحته للدكتوراه في علم الأعراق عام 1965 بعنوان " الحياة الاجتماعية لقبيلة بدوية: هنود غواياكي في باراغواي " ، [ 3 ] [ 4 ] ولكتابه "القوس والسلة"، بالإضافة إلى كتابه الأول " سجل هنود غواياكي " (1972). [ 9 ]

كان كلاستر تلميذاً لعالمي الأنثروبولوجيا ألفريد ميتراو ( يسار ) وكلود ليفي ستروس ( يمين )، اللذين أثرت أفكارهما فيه.

في عام 1965، عاد كلاستر إلى باراغواي والتقى بشعب غواراني ، وقد ألهمه هذا اللقاء لكتابة "لو غران بارليه" (1974). [ 9 ] وفي عامي 1966 و1968، قام كلاستر برحلات استكشافية إلى منطقة غران تشاكو في باراغواي، حيث درس مجموعات من شعب تشولوبي . [ 9 ] وقد استُخدمت هذه التجربة في كتابة مقالتي " ما الذي يُضحك الهنود؟" و "أحزان المحارب المتوحش" . [ 9 ] وفي رحلته الاستكشافية الرابعة، سافر كلاستر إلى فنزويلا ، حيث راقب شعب يانومامي بين عامي 1970 و1971، وكتب "الحدود الأخيرة" . [ 10 ] وزار لفترة وجيزة شعب غواراني الذين هاجروا من باراغواي إلى البرازيل في رحلته الاستكشافية الأخيرة عام 1974. [ 10 ]

في عام ١٩٧١، أصبح محاضرًا في القسم الخامس من المدرسة التطبيقية للدراسات العليا، ورُقّي إلى منصب مدير دراسات الأديان والمجتمعات لدى شعوب أمريكا الجنوبية الأصلية في أكتوبر ١٩٧٥. [ ٤ ] في العام نفسه، ترك منصبه كباحث في مختبر الأنثروبولوجيا الاجتماعية - الذي شغله منذ عام ١٩٦١ - بعد خلافات حول نظريات ليفي شتراوس. [ ٤ ] [ ١١ ] في عام ١٩٧٧، شارك في تأسيس مجلة "ليبر" إلى جانب الأعضاء السابقين في منظمة "الاشتراكية أو البربرية": ميغيل أبنسور ، وكورنيليوس كاستورياديس ، ومارسيل غوشيه ، وكلود ليفورت ، وموريس لوتشياني . [ ١٢ ] في وقت لاحق من ذلك العام، توفي كلاستر، عن عمر يناهز ٤٣ عامًا، في غابرياك، لوزير ، في ٢٩ يوليو، إثر حادث سير. [ ١ ] [ ١٢ ]

أعمال

سجل هنود غواياكي

نُشر كتاب كلاستر الأول في فرنسا عام 1972 عن دار بلون للنشر، تحت عنوان " Chronique des indiens Guayaki: ce que que savent les Aché, chasseurs nomades du Paraguay " ( سجل هنود غواياكي: معارف صيادي أتشي الرحل في باراغواي ). [ 13 ] وقد انصب اهتمامه على شعب غواياكي لقلة الأبحاث المتوفرة عنهم منذ أن أجبرتهم دكتاتورية ألفريدو ستروسنر على العيش تحت قيود إقليمية، وشنّ حملة تهدئة بين عامي 1959 و1962. [ 6 ] [ 14 ] يصف المؤلف في كتابه ثقافة غواياكي، مركزًا على دورة حياتهم و"كفاحهم اليومي من أجل البقاء". [ 14 ] ويصف عاداتهم وتقاليدهم المتعلقة بطقوس العبور ، والزواج، والصيد، والحرب، والموت، [ 15 ] بالإضافة إلى علاقتهم بغير الهنود والطبيعة. [ 16 ] في عام 1976، قام بول أوستر ، الذي كان آنذاك "كاتبًا مغمورًا معدمًا"، بترجمة الكتاب إلى الإنجليزية، لكنه لم يُنشر إلا في عام 1998 من قِبل دار نشر زون بوكس. [ 15 ] [ 16 ] ترجم أوستر العمل لأنه كان مفتونًا بنثر كلاستر، الذي "بدا وكأنه يجمع بين مزاج الشاعر وعمق فكر الفيلسوف". [ 6 ]

جذبت الصفات الأدبية لرواية "سجلات هنود غواياكي " الروائي بول أوستر ؛ ومع ذلك، وصفها النقاد بأنها عمل " رومانسي ".

على الرغم من أن خصائصها الأدبية هي ما جذب أوستر، [ 6 ] فقد وُجهت انتقادات للعمل باعتباره " رومانسيًا ". [ 15 ] [ 17 ] قال عالم الأنثروبولوجيا كليفورد غيرتز إن كلاستر كان لديه " نزعة بدائية روسو ، وهي النظرة القائلة بأن " المتوحشين " يختلفون عنا جذريًا، وأكثر أصالة منا، وأرقى أخلاقيًا منا، ولا يحتاجون إلا إلى الحماية، على الأرجح من جانبنا، من جشعنا وقسوتنا". [ 15 ] صرح بارثولوميو دين، في مقال له في مجلة "الأنثروبولوجيا اليوم" ، أن "لا تاريخية كلاستر، ورومانسيته البلاغية، وتحويله إلى متحف، تحجب للأسف التحديات المستمرة التي تواجه الشعوب الأصلية مثل شعب غواياكي". [ 17 ]

في معارضةٍ لجيرتز ودين، وصف ديفيد راينز والاس العمل بأنه "مُقلق" لأنه "لا يُمثل النظرة الحنينية للحياة البدائية السائدة حاليًا في الأوساط الأدبية". [ 16 ] وأكد والاس أن كلاستر "ربما أساء فهم" علاقة شعب غواياكي بالطبيعة لأنه "كان يميل، كبنيوي ، إلى رؤية تناقضات أقوى بين الثقافة والطبيعة" . ومع ذلك، كتب: "بغض النظر عن مدى صحة تفسير كلاستر لفكر غواياكي، فإن استحضاره لحياتهم الضائعة يتمتع بسحرٍ كبير، وجاذبية تنبع تلقائيًا من افتتاننا المُتحضر بالناس المتوحشين الذين يبدون غريبين في البداية، وهم يتنقلون عراةً في الغابة، لكنهم يُثبتون أنهم يُشبهوننا كثيرًا في المشاعر، إن لم يكن في الفكر والعادات". [ 18 ]

في مجلة "الأنثروبولوجيا اليوم" ، أوضح جون أبينك السياق التاريخي الذي كتب فيه كلاستر كتابه، وجادل قائلاً: "من خلال تقديمه لهم على أنهم 'سكان أصليون' ذوو قيم وهوية ثقافية محددة، حاول أيضًا ترسيخ وجودهم وحقوقهم التاريخية". [ 19 ] كما رفض أبينك فكرة أن الكتاب يفتقر إلى منظور نقدي؛ فتركيز كلاستر على المشكلات التي قد يجلبها المجتمع الغربي إلى شعب غواياكي يتعارض مع "الفكرة المتعجرفة... التي تدعو إلى إصلاحهم على صورتنا وخضوعهم لنماذجنا في الحياة الاجتماعية والاقتصادية". [ 19 ]

جمعية ضد الدولة

يُعتبر كتابه "المجتمع ضد الدولة: أبحاث في الأنثروبولوجيا السياسية" (La Société contre l'État. Recherches d'anthropologie politique) عمله الرئيسي [ 20 ] [ 21 ] لتقديمه مفهوم "المجتمع ضد الدولة" [ 22 ] ، وقد نُشر لأول مرة من قِبل دار نشر "ليه إيديسيون دو مينوي" (Les Éditions de Minuit) عام 1974. [ 23 ] إلا أنه عندما تُرجم لأول مرة من قِبل دار نشر "يوريزن بوكس" (Urizen Books) عام 1977 بعنوان " المجتمع ضد الدولة: القائد كخادم والاستخدامات الإنسانية للسلطة بين هنود الأمريكتين" (Seople Against the State: The Leader as Servant and the Human Uses of Power Among the Indians of the Americas) ، لم يحظَ باهتمام كبير. [ 24 ] وفي عام 1989، أعادت دار نشر "زون بوكس" (Zone Books) نشره بعنوان " المجتمع ضد الدولة: مقالات في الأنثروبولوجيا السياسية" (Society Against the State: Essays in Political Anthropology) . [ 25 ] وهي مجموعة من إحدى عشرة مقالة: "كوبرنيكوس والمتوحشون"، و"التبادل والسلطة: فلسفة الزعامة الهندية"، و"الاستقلال والزواج الخارجي"، و"عناصر من التركيبة السكانية للهنود الحمر"، و"القوس والسلة"، و"ما الذي يُضحك الهنود"، و"واجب الكلام"، و"الأنبياء في الغابة"، و"عن الواحد دون الكثير"، و"عن التعذيب في المجتمعات البدائية"، والمقالة التي تحمل عنوان الكتاب "المجتمع ضد الدولة". [ 26 ]

لو غران بارليه

في فرنسا، نُشر كتاب "Le Grand Parler. Mythes et chants sacrés des Indiens Guaraní" من قِبل دار نشر "Éditions du Seuil" عام ١٩٧٤. [ ٢٧ ] لم يُترجم الكتاب رسميًا إلى الإنجليزية؛ أطلق عليه موين اسم "The Great Speech: Myths and Sacred Chants of the Guarani Indians" [ ٢٠ ] ، بينما أشار إليه "The Routledge Dictionary of Anthropologists" باسم "The Oral Treasury: Myths and Sacred Song of the Guarani Indians" [ ٢١ ] . استعان كلاستر بعالم الأعراق الباراغواياني ليون كادوجان للتواصل مع شعب غواراني وترجمة مادته الإثنوغرافية. [ ٢٠ ] ركّز الكتاب على "الكلمات الجميلة" في الترانيم التي كانوا يستخدمونها لعبادة آلهتهم. [ ٩ ] [ ٢٠ ]

إضافةً إلى ترجمته من لغة غواراني، وُجّهت انتقادات لتفسير كلاستر لهذه النصوص من جانبين: إما أنه رأى دقةً في غير محلها، [ 28 ] أو أنه أغفل الفلسفة السياسية الحقيقية للكاراي (أي الأنبياء). في تحليله للخطاب العظيم، يُسلّط عالم الأنثروبولوجيا الباراغواياني رويز زوبيزاريتا، [ 29 ] المتخصص في ثقافة غواراني، الضوء على مكانة هذا الكتاب ضمن الإطار النظري لبيير كلاستر. ويوضح أن الخطاب النبوي لعصر ما قبل كولومبوس هو ما استرعى اهتمام عالم الأنثروبولوجيا الفرنسي. في كتابه "المجتمع ضد الدولة"، يذكر كلاستر أنه في القرن الخامس عشر، كان هناك، من جهة، الزعماء، ومن جهة أخرى، في مواجهة الأنبياء - وأنه خلال هذه الفترة ما قبل الكولومبية، "كانت آلية النبوة تعمل بكفاءة تامة". ومع ذلك، يشير عالم الأنثروبولوجيا الباراغواياني إلى أن كلاستر ربما يكون قد جرد نصوص غواراني من جميع التأثيرات الاستعمارية والمسيحية من أجل مواءمتها مع نظرياته.

علم آثار العنف

نُشر كتاب "Recherches d'anthropologie politique" بعد وفاته في فرنسا من قِبل دار نشر "Éditions du Seuil" عام 1980، وتُرجم لأول مرة إلى الإنجليزية بواسطة دار نشر "Semiotext" عام 1994 بعنوان " Archeology of Violence" . [ 20 ] [ 30 ] يضم الكتاب فصول عمل بدأ كلاستر كتابته قبل وفاته - الفصلان الأخيران من "Archeology of Violence" [ 31 ] - ومقالات كلاستر الأخيرة. [ 32 ] تتراوح مواضيع هذا الكتاب بين الإبادة العرقية والشامانية ، وصولاً إلى السلطة والاقتصاد والحرب في المجتمعات البدائية، [ 32 ] ويتألف من اثنتي عشرة مقالة: "الحدود الأخيرة"، و"الإثنوغرافيا الوحشية"، و"ذروة الرحلة البحرية"، و"عن الإبادة العرقية"، و"أساطير وطقوس هنود أمريكا الجنوبية"، و"السلطة في المجتمعات البدائية"، و"الحرية، والمصائب، وما لا يُسمى"، و"الاقتصاد البدائي"، و"العودة إلى التنوير"، و"الماركسيون وعلم الإنسان لديهم"، و"علم آثار العنف: الحرب في المجتمعات البدائية"، و"آلام المحارب المتوحش". [ 33 ]

نُشرت مقالتا "الحدود الأخيرة" و"ذروة الرحلة البحرية" في الأصل في مجلة "Les Temps modernes" عام 1971. [ 34 ] ونُشرت مقالتا "الإثنوغرافيا الوحشية" و"عن الإبادة العرقية" في مجلة "L'Homme" عامي 1969 و1974 على التوالي. [ 27 ] وكتب كلاستر مقالة "أساطير وطقوس هنود أمريكا الجنوبية" لكتاب فلاماريون " Dictionnaire des mythologies et des religions " (1981). [ 35 ] ونُشرت مقالة "السلطة في المجتمعات البدائية" في مجلة " Interrogations " عام 1976. [ 27 ] وكُتبت مقالة "الحرية، المصيبة، ما لا يُسمى" لإصدار علمي صدر عام 1976 من كتاب إتيان دي لا بويتي " خطاب حول العبودية الطوعية" . [ 36 ] [ 37 ] كان عنوان مقدمة كلاستر للطبعة الفرنسية من كتاب مارشال سالينز " اقتصاد العصر الحجري " هو "الاقتصاد البدائي" . [ 35 ] نُشرت مقالة "العودة إلى التنوير" في المجلة الفرنسية للعلوم السياسية عام 1977. [ 27 ] نُشرت كل من مقالتي "علم آثار العنف: الحرب في المجتمعات البدائية" و"آلام المحارب المتوحش" في مجلة ليبر عام 1977، [ 27 ] ونُشرت مقالة "الماركسيون وأنثروبولوجيتهم" في نفس المجلة عام 1978. [ 38 ]

معتقد

البنيوية والماركسية والفوضوية

كان كلاستر في البداية عضوًا في اتحاد الطلاب الشيوعيين ، لكنه شعر بخيبة أمل تجاه الشيوعية بعد صعود الستالينية ، فترك الحزب الشيوعي الفرنسي بعد عام ١٩٥٦ ، [ ٢٢ ] باحثًا عن وجهة نظر جديدة. [ ٣٩ ] تأثر كلاستر، إلى جانب زميله في اتحاد الطلاب الشيوعيين وتلميذ ليفي شتراوس، بجماعة الاشتراكية التحررية "الاشتراكية أو البربرية" . [ ٤٠ ] وبحسب فرانسوا دوس ، بالنسبة لكلاستر وغيره من أنصار الأنثروبولوجيا البنيوية لليفي شتراوس، "كان الأمر يتعلق بتحديد المجتمعات التي نجت من الخريطة الموحدة للفكر الماركسي الهيغلي ، المجتمعات التي لم تُصنف في كتيبات الستالينية". [ ٣٩ ] وعلى الرغم من كونه من أنصار البنيوية في البداية ، كتب أبنسور أن "كلاستر ليس بنيويًا ولا ماركسيًا ". [ 10 ] وبالمثل، أعلن إدواردو فيفيروس دي كاسترو أن كتابي "المجتمع ضد الدولة" و "علم آثار العنف" يمكن اعتبارهما "فصلين من كتاب افتراضي يمكن تسميته لا الماركسية ولا البنيوية ". [ 41 ] بالنسبة لكلاستريس، على حد تعبير فيفيروس دي كاسترو، "أعطى كلاهما الأولوية للعقلانية الاقتصادية وقمع النية السياسية". [ 41 ]

بحسب صموئيل موين ، فإن مقال كلاستر الأول، " التبادل والسلطة "، "أظهر بقايا بنيوية" تخلى عنها في مقالاته اللاحقة. [ 20 ] وفي مقال "الماركسيون وأنثروبولوجيتهم" ، انتقد كلاستر المنظور البنيوي للأسطورة والقرابة لأنه يتجاهل مكان إنتاجهما - المجتمع. [ 42 ] وقال إنه بالنسبة للبنيوية، تقتصر وظيفة القرابة على منع زنا المحارم . "هذه الوظيفة للقرابة تفسر أن الإنسان ليس حيوانًا، [لكنها] لا تفسر كيف أن الإنسان البدائي إنسانٌ ذو خصائص مميزة." فهي تتجاهل أن "روابط القرابة تؤدي وظيفة محددة، متأصلة في المجتمع البدائي بحد ذاته، ألا وهي مجتمع غير منقسم يتكون من أفراد متساوين: القرابة، والمجتمع، والمساواة، وحتى القتال." [ 43 ] قال كلاستر عن الأساطير: "الطقوس هي الوساطة الدينية بين الأسطورة والمجتمع؛ ولكن بالنسبة للتحليل البنيوي، تكمن الصعوبة في أن الطقوس لا تعكس بعضها بعضًا. من المستحيل التأمل فيها. وهكذا، يزول الطقس، ومعه يزول المجتمع." [ 44 ]

مع أزمة البنيوية في أواخر الستينيات، برزت الأنثروبولوجيا الماركسية كبديل لها. [ 38 ] إلا أن كلاستر انتقدها لأن الماركسية نشأت في سياق المجتمعات الرأسمالية، بينما كان علماء الأنثروبولوجيا يستخدمونها لتحليل المجتمعات غير الرأسمالية. [ 45 ] من وجهة نظر كلاستر، وفقًا لفيفيروس دي كاسترو، " كانت المادية التاريخية مركزية عرقية: إذ اعتبرت الإنتاج حقيقة المجتمع والعمل جوهر الحالة الإنسانية." [ 41 ] لكن هذا لا ينطبق على المجتمعات البدائية لأنها تعيش في اقتصاد الكفاف ، حيث لا تضطر إلى إنتاج فائض اقتصادي فحسب، بل ترفض ذلك أيضًا. [ 46 ] في مقابل الحتمية الاقتصادية الماركسية ، لم تكن السياسة، بالنسبة لكلاستر، بنية فوقية ؛ بل كانت فريدة من نوعها ، مما مكّن مجتمعات السكان الأصليين في الأمريكتين من رفض السلطة والدولة. [ 47 ] كتب كلاستر،

عندما يصبح النشاط الاقتصادي في المجتمعات البدائية مجالًا مستقلًا ومتميزًا، وعندما يتحول الإنتاج إلى عمل مُغَرَّب وخاضع للمساءلة، يُفرض من قِبَل من سيجني ثمار هذا العمل، فإن المجتمع ينقسم إلى حكام ومحكومين... إن الانقسام الرئيسي في المجتمع هو الترتيب الرأسي الجديد للأمور بين قاعدة وقمة؛ إنه الانقسام السياسي الكبير بين من يملكون السلطة... ومن يخضعون لها. تسبق علاقة القوة السياسية علاقة الاستغلال الاقتصادية وتؤسسها. الاغتراب سياسي قبل أن يكون اقتصاديًا؛ السلطة تسبق العمل؛ الاقتصاد مشتق من السياسة؛ ظهور الدولة يحدد ظهور الطبقات.

— كلاستر، "المجتمع ضد الدولة" [ 48 ]

برفضه لكلٍّ من البنيوية والماركسية، قدّم كلاستر، على حدّ تعبير موين، " أنثروبولوجيته السياسية " باعتبارها التكملة أو المكمّل الأكثر منطقية للتحليل البنيوي. [ 38 ] وبسبب تحليله للسلطة والدولة، يرى العديد من المعلقين أن كلاستر يطرح "فوضوية أنثروبولوجية" [ 49 ] أو يُظهر تأثيرات فوضوية. [ 50 ] [ 51 ]

حول السلطة والإكراه

في مقالته "كوبرنيكوس والهمجيون" عام 1969، استعرض كلاستر كتاب جيه دبليو لابير " مقال في أسس السلطة السياسية" ، حيث ذكر أن المجتمعات البدائية هي مجتمعات بلا سلطة استنادًا إلى تعريف ماكس فيبر للسلطة بأنها " احتكار الدولة للعنف المشروع ". [ 52 ] ومع ذلك، جادل كلاستر بأن السلطة لا تعني بالضرورة الإكراه أو العنف، واقترح "ثورة كوبرنيكية" [ 52 ] في الأنثروبولوجيا السياسية: "من أجل التحرر من جاذبية الأرض الأم وتحقيق حرية فكر حقيقية، ومن أجل الانعزال عن حقائق التاريخ الطبيعي التي لا تزال تتخبط فيها، يجب أن يُحدث التفكير في السلطة تحولًا " مركزية الشمس ". [ 53 ]

في مقال آخر بعنوان "التبادل والسلطة" ، جادل كلاستر بأن زعماء السكان الأصليين في أمريكا الجنوبية زعماءٌ بلا سلطة؛ إذ يُختارون بناءً على موهبتهم الخطابية. [ 54 ] وبينما يتمتعون بالحق الحصري في تعدد الزوجات ، عليهم أن يكونوا كرماء وأن يقدموا الهدايا لشعبهم. [ 54 ] ومع ذلك، لم يكن الأمر تبادلاً: فهم يُعطون ويتلقون بشكل مستقل؛ كتب كلاستر: "هذه العلاقة، من خلال إنكارها لقيمة التبادل على مستوى الجماعة، تُرسّخ المجال السياسي ليس فقط كعنصر خارجي عن بنية الجماعة، بل وأكثر من ذلك، كعنصر ينفي تلك البنية: فالسلطة تُناقض الجماعة، ورفض المعاملة بالمثل، باعتبارها البُعد الوجودي للمجتمع، هو رفض للمجتمع نفسه." [ 55 ] ثم خلص كلاستر إلى أن "ظهور السلطة، على ما هي عليه، يُقدّم نفسه لهذه المجتمعات كوسيلةٍ لإبطال تلك السلطة." [ 55 ] في كتابه "لو غران بارليه" ، جادل بأن "المجتمع نفسه، وليس قائده، هو الموقع الحقيقي للسلطة"، وبالتالي يمكنهم تجنب تركز السلطة. [ 21 ]

عن التعذيب والحرب

في صراعهم ضد الدولة، وسعيًا للحفاظ على مجتمعهم قائمًا على المساواة ، لجأوا إلى أساليب عنيفة: التعذيب والحرب . [ 56 ] قال موين إن كلاستر "أعاد تفسير العنف في المجتمع البدائي باعتباره داخليًا وأساسيًا لتحصينه الذاتي ضد صعود الدولة" و"قارنه بشكل إيجابي بأهوال العالم الحديث ذي النزعة الدولة". [ 57 ] خصص كلاستر للموضوع الأول كتابه "عن التعذيب في المجتمعات البدائية"؛ ولم يعتبره ممارسة قاسية، بل استخدم وشم العقوبات السوفيتية على أناتولي مارشينكو كمثال، مؤكدًا: "إن معرفة المتوحشين بكل ذلك مسبقًا ، وحرصهم على منع ظهور قسوة أشد رعبًا، دليل على عمق عقولهم المثير للإعجاب". [ 58 ] بل جادل بأن التعذيب في طقوس العبور كان له وظيفة منع عدم المساواة.

القانون الذي يتعرفون عليه من خلال الألم هو قانون المجتمع البدائي، الذي يقول للجميع: أنت لا تساوي أكثر من أي شخص آخر، ولا تقل قيمتك عن أي شخص آخر . هذا القانون، المنقوش على الأجساد، يعبّر عن رفض المجتمع البدائي لخطر الانقسام، خطر نشوء سلطة منفصلة عن المجتمع نفسه، سلطة قد تفلت من سيطرته . القانون البدائي، الذي يُلقّن بقسوة، هو حظرٌ للتفاوت سيبقى راسخاً في ذاكرة كل فرد.

— كلاستر، "عن التعذيب في المجتمعات البدائية" [ 57 ]

وُصِف كتاب "علم آثار العنف " بأنه "كتاب مناهض لهوبز " ( يسار ) نظرًا لمنظوره حول الحرب . [ 59 ] ومع ذلك، فقد انتقد أيضًا منظور إنجلز حول نشأة الدولة، [ 60 ] وفكرته عن الدولة باعتبارها المصير النهائي للمجتمع. [ 61 ] مما أدى إلى وصفه بأنه "مناهض لإنجلز بشكل أكبر ، وبيان ضد الاستمرارية القسرية للتاريخ العالمي". [ 59 ]

على نحو مماثل، جادل كلاستر بأن الحرب لا يمكن اعتبارها مشكلة، بل لها دافع سياسي. [ 62 ] وأشار إلى أنها ليست حالة حرب دائمة كما في طرح هوبز، بل تحدث فقط بين جماعات مختلفة. [ 63 ] وجادل بأن الحرب الداخلية هادفة، وتحافظ على تجزئة الجماعة وعدم تراتبيتها؛ [ 63 ] ووفقًا لفيفيروس دي كاسترو: "الحرب الدائمة هي وسيلة للسيطرة على كل من إغراء السيطرة وخطر الخضوع لها. تستمر الحرب في معارضة الدولة، لكن الفرق الجوهري بالنسبة لكلاستر هو أن التفاعل الاجتماعي يقف إلى جانب الحرب، لا إلى جانب الحاكم." [ 59 ] وقد صرّح كلاستر بما يلي:

يرى هوبز أن الرابط الاجتماعي ينشأ بين الناس بفضل "قوة مشتركة تُبقي الجميع في حالة رهبة": الدولة ضد الحرب. ماذا يُخبرنا المجتمع البدائي، بوصفه فضاءً اجتماعياً لحرب دائمة، في المقابل؟ إنه يُكرر خطاب هوبز بعكسه؛ يُعلن أن آلية التشتيت تعمل ضد آلية التوحيد؛ ويُخبرنا أن الحرب ضد الدولة.

— كلاستر، "علم آثار العنف: الحرب في المجتمعات البدائية" [ 64 ]

بشأن الدولة

يرى كلاستر أن المجتمعات البدائية تمتلك "حسًا بالديمقراطية وميلًا للمساواة"، وبالتالي فهي تثبط عمدًا قيام الدولة. [ 55 ] ولهذا السبب، لا تُوصف هذه المجتمعات بأنها مجتمعات بلا دولة فحسب، بل مجتمعات ضد الدولة. [ 55 ] وقد فسّر فيفيروس دي كاسترو معنى "المجتمع ضد الدولة" بأنه "نمط من أنماط الحياة الجماعية قائم على التحييد الرمزي للسلطة السياسية والكبح البنيوي للنزعات الدائمة لتحويل السلطة والثروة والمكانة إلى إكراه وعدم مساواة واستغلال". [ 41 ] ومن خلال تأكيده لهذا المفهوم، انتقد كلاستر المفهوم التطوري والماركسي (وخاصة الإنجلزي ) القائل بأن الدولة ستكون ضرورة ومصيرًا نهائيًا في جميع المجتمعات. [ 47 ] [ 61 ] فبالنسبة له، لا تنشأ الدولة نتيجة لتعقيد القوى الإنتاجية أو السياسية، بل تنشأ عندما يصل عدد أفراد المجتمع إلى حد معين. [ 65 ]

من جهة أخرى، اعتبر نقاد مثل ماركوس كولشيستر وصموئيل موين رؤيته للمجتمعات القبلية الخالية من الصراعات "رومانسية" . [ 47 ] [ 66 ] كتب موين: "استغل كثيرون كلمات كلاستر نفسه" - كما في تأكيده على أن مجتمعات الهنود الحمر "قادرة على التنبؤ بالمستقبل" وتجنب الدولة - "لإدانته بالنزعة البدائية ". [ 67 ]

إرث

يرى موين أن: "رؤية كلاستر الرومانسية للمجتمع في مواجهة الدولة لم تفشل فقط في تلبية الحاجة الأساسية لعصره (بل ولغيره) - وهي نظرية للديمقراطية يتكامل فيها المجتمع والدولة - بل فرضت عقبة أمام تحقيقها." [ 66 ] أولًا، تضمنت حججه "نوعًا من الحداد المشلول" لأن "حنينه البدائي" أبعد الناس عن الإصلاحات في الحاضر. "وبهذا الشكل، فإن تصور كلاستر المناهض للماركسية، ولكنه لم يكن بعد ما بعد ماركسيًا حقيقيًا، بأن الدولة بجميع أشكالها فاسدة بسبب "لاهوت تاريخي جديد بنزعته الاستمرارية المتعصبة"، منعه من تقديم موقف قابل للتطبيق لأولئك الذين لا يستطيعون الهروب من ظروف الحداثة الغربية - أي، في عالم معولم، الجميع." [ 66 ]

بحسب موين، تمثلت إحدى النتائج الأخرى في توفيرها قاعدةً لمفكرين مثل مارسيل غوشيه ، الذين يُشيدون علنًا بأعمال كلاستر. كما كان كلاستر مصدر إلهامٍ كبيرٍ للفيلسوفين الفرنسيين جيل دولوز وفيليكس غاتاري في كتابيهما "ضد أوديب" و "ألف هضبة" . [ 68 ] [ 69 ] إن رؤيته بأن الشمولية تُشكل خطرًا دائمًا في المجتمعات الحديثة "تجعل من أمن الحريات في مواجهة الدولة الإنجاز الواقعي الوحيد في سياسةٍ خاليةٍ من الأوهام". من جهةٍ أخرى، كان تأثيره على المفكرين اليساريين هو أنه أدى إلى ظهور الاعتقاد بأن الديمقراطية هي في المقام الأول شأنٌ يخص المجتمع المدني، مما أدى إلى ثنائيةٍ بين المجتمع والدولة، مُطغيًا على دور الدولة في تنمية مجتمعٍ مدنيٍ فاعل. بينما رأى موين أن كلاستر لعب "دورًا هامًا في صعود النظرية المعاصرة التي تُعلي من شأن المجتمع المدني"، إلا أن نظريته "لم تُحمّل المجتمع المدني وحده عبئًا مفرطًا باعتباره مصدر الحرية فحسب، بل حيدت أيضًا نظرية الدولة، التي كانت تُدان وتُخشى في جميع أشكالها". [ 70 ] وعلى النقيض من ذلك، خلص وارن بريكمان إلى أن رؤية كلاستر للدولة ساهمت في دعم التيار المناهض للشمولية في الفكر الفرنسي في سبعينيات القرن العشرين. [ 71 ]

يقترح جيمس سي. سكوت في كتابه " فن عدم الخضوع للحكم" أن سكان زوميا كانوا يتعمدون "استخدام ثقافتهم، وممارساتهم الزراعية، وهياكلهم السياسية القائمة على المساواة، وثوراتهم التي يقودها الأنبياء، وحتى افتقارهم لأنظمة الكتابة، لخلق مسافة بينهم وبين الدول التي كانت ترغب في إخضاعهم". [ 72 ] أثارت أطروحته بعض الجدل، ورغم تأكيده على أنه قدم "ادعاءات جريئة"، إلا أن أياً منها لم يكن أصلياً تماماً، إذ نسب بعضها إلى كلاستر. [ 72 ] علّق سكوت على تأثير كلاستر عليه قائلاً: "يكمن سبب فائدته لي... في أنه كان أول من فهم أن أنماط المعيشة ليست مجرد درجات على مقياس تطوري - من الصيد وجمع الثمار إلى الزراعة المتنقلة، والبحث عن الطعام، والزراعة، وما إلى ذلك - بل إن اختيار نمط المعيشة هو في جزء منه خيار سياسي يتعلق بكيفية رغبتك في التعامل مع أنظمة الدولة القائمة". [ 73 ]

لوحظ تأثير كلاستر على الفيلسوفين ديفيا دويفيدي وشاج موهان في كتاباتهما الفلسفية والسياسية. [ 74 ] وقد فسّر دويفيدي وموهان الفكر السياسي لمهاتما غاندي من خلال أعمال بيير كلاستر في كتابهما " غاندي والفلسفة: حول اللاهوت المناهض للسياسة" . ويقترحان أن مفهوم غاندي عن اللاعنف يتطلب تشكيل الدولة، كما يرى كلاستر: "سنحتاج إلى المرور عبر عالم الأنثروبولوجيا الأناركي العظيم نفسه - بيير كلاستر - من أجل إيجاد الخطوات التي ستقودنا إلى معبد غاندي للاعنف". [ 75 ] إن استمرار الحرب في المجتمعات البدائية يعيق تشكيل الدولة وظهور مفهوم العنف. وتبعًا لكلاستر، يجادلان بأن الدولة هي التي تميز بين القوة الجيدة والقوة السيئة. ويشير دويفيدي وموهان أيضًا إلى أن الدولة، في نظر كلاستر، هي جهاز تسجيل الذكريات الذي لا يسمح بأي انحراف عن رواية الدولة للماضي. ويقولان إن إمكانيات جديدة للسياسة تكمن وراء ستار الدولة، وفقًا لكلاستر: "في البداية، في الأيام التي تُقضى دون سجلات للذاكرة، ضائعة خلف الستار الغامض الذي تظهر الدولة من خلاله، يكمن عصر بلا عزلة وظيفية: عهد التعددية المطلقة التي تمنح كل الاحتمالات دون أي تحقق. وتبقى جميع أوجه التشابه هنا مكشوفة، فالطبيعة شهوانية خالصة بلا حدود للوصول إليها." [ 75 ]

أعمال مختارة

  • وقائع هنود غواياكي ( Chronique des indiens Guayaki )، 1972
  • المجتمع ضد الدولة ( La Société contre l'État. Recherches d'anthropologie politique )، 1974
  • لو جراند بارلر. الأساطير والأناشيد المقدسة للهنود الغواراني ، 1974
  • آثار العنف. الحرب في المجتمعات البدائية ، 1977
  • علم آثار العنف ( أبحاث أنثروبولوجية سياسية )، 1980

انظر أيضاً

مراجع

ملحوظات

  1. ↑ العنوان المستخدم هو ترجمة بومان في قاموس روتليدج للأنثروبولوجيا . عنوانه الأصلي هو La vie social d'une tribu nomade: les Indiens Guayaki du Paraguay . [ 3 ]

الاقتباسات

  1. 1 2 BnF .
  2. ↑ دايكس 2005 ، ص 122.
  3. 1 2 3 4 5 Gaillard 2004 ، ص. 310.
  4. 1 2 3 4 Cartry 1978 ، ص 44.
  5. ↑ Plot 2013 ، ص 51.
  6. 1 2 3 4 5 موين 2004 ، ص. 61.
  7. ↑ مونيه 2003 ، ص 22.
  8. ↑ موين 2004 ، ص 58.
  9. 1 2 3 4 5 6 أبنسور 2007 ، ص 52.
  10. 1 2 3 أبنسور 2007 ، ص 53.
  11. ↑ Glowczewski 2008 ، ص 87.
  12. 1 2 ديلاكامباني 1997 ، ص 103.
  13. ↑ غايارد 2004 ، ص 310-311.
  14. 1 2 دين 1999 ، ص. 9.
  15. 1 2 3 4 جيرتز 1998 ، ص. 69.
  16. 1 2 3 والاس 1998 ، ص. 1.
  17. 1 2 دين 1999 ، ص. 10.
  18. ↑ والاس 1998 ، ص 2.
  19. 1 2 أبينك 1999 .
  20. 1 2 3 4 5 6 موين 2004 ، ص. 62.
  21. 1 2 3 غايارد 2004 ، ص 311.
  22. 1 2 فيفيروس دي كاسترو 2010 ، ص. 10.
  23. ↑ Plot 2013 ، ص 67.
  24. ↑ جيرتز 1998 ، ص 72.
  25. ↑ كلاستر 1989 .
  26. ^ كلاسترس 1989 ، “المحتويات”.
  27. 1 2 3 4 5 Cartry 1978 ، ص 45.
  28. ^ جيرمان ، غابرييل (1975). "الأعمال التي تمت مراجعتها: Le grand parler. Mythes et chants sacrés des Indiens Guaranis بقلم بيير كلاستريس؛ Macumba، Forces noires du Brésil (coll. «  Maîtres et mystiques vivants  ») بقلم سيرج براملي" . اسبريت (1940-) . 449 (9): 344–345 . ISSN 0014-0759 . جستور 24263211 .  
  29. ^ زوبيزاريتا ، خواكين رويز (2025/03/31). "Exclure tout écho chrétien. Pierre Clastres et ses choix de traduction dans Le Grand parler" . دفاتر الأنثروبولوجيا الاجتماعية (بالفرنسية). 22 (1): 85- 103. ISSN 1951-5030 . 
  30. ↑ كلاستر 2010 .
  31. ↑ Clastres 2010 ، ص 326.
  32. 1 2 مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا .
  33. ^ كلاسترس 2010 ، “المحتويات”.
  34. ↑ أبنسور 2007 ، ص 318.
  35. 1 2 أبنسور 2007 ، ص. 319.
  36. ↑ مخطط 2013 ، ص 22.
  37. ↑ كورتيس 2000 ، ص. XV.
  38. 1 2 3 موين 2004 ، ص. 63.
  39. 1 2 موين 2004 ، ص 57.
  40. ↑ جوتراو 1997 ، ص 205.
  41. 1 2 3 4 فيفيروس دي كاسترو 2010 ، ص. 12.
  42. ↑ أبنسور 2007 ، ص 54.
  43. ↑ Clastres 2010 ، ص 223.
  44. ↑ Clastres 2010 ، ص 224.
  45. ↑ أبنسور 2007 ، ص 54-56.
  46. ↑ كلاستر 1989 ، ص 195.
  47. 1 2 3 باركين 2010 ، ص 237.
  48. ↑ Clastres 1989 ، ص 198.
  49. ^ فيفيروس دي كاسترو 2010 ، ص. 15.
  50. ↑ باركين 2010 ، ص 236.
  51. ↑ غراهام 2009 ، ص 372.
  52. 1 2 موين 2004 ، ص. 64.
  53. ↑ موين 2004 ، ص 65.
  54. 1 2 موين 2004 ، ص. 59.
  55. 1 2 3 4 موين 2004 ، ص. 60.
  56. ↑ موين 2004 ، ص 66-67.
  57. 1 2 موين 2004 ، ص. 67.
  58. ↑ موين 2004 ، ص 68.
  59. 1 2 3 فيفيروس دي كاسترو 2010 ، ص. 13.
  60. ↑ موين 2004 ، ص 77.
  61. 1 2 كلاستر 2010 ، ص. 167-168.
  62. ↑ موين 2004 ، ص 69-70.
  63. 1 2 موين 2004 ، ص. 70.
  64. ↑ Clastres 2010 ، ص 277.
  65. ↑ دوس 2010 ، ص 261.
  66. 1 2 3 موين 2004 ، ص. 78.
  67. ↑ Plot 2013 ، ص 56.
  68. ^ فيفيروس دي كاسترو 2010 ، ص. 34.
  69. ↑ بوغ 2007 ، ص 149.
  70. ↑ موين 2004 ، ص 79.
  71. ↑ بريكمان 2013 ، ص 168.
  72. 1 2 هاموند 2011 .
  73. ^ جيلمان وجيلهوت 2014 ، ص. 111.
  74. ↑ ريغو 2019 .
  75. 1 2 موهان ودويفيدي 2018 .

مصادر

للمزيد من القراءة