كورنيليوس كاستورياديس

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة

كورنيليوس كاستورياديس [ f ] ( باليونانية : Κορνήλιος Καστοριάδης ؛ [ g ] [ h ] 11 مارس 1922 - 26 ديسمبر 1997) كان فيلسوفًا وعالم اجتماع وناقدًا اجتماعيًا واقتصاديًا ومحللًا نفسيًا يونانيًا فرنسيًا [ 2 ]، ومؤلف كتاب "المؤسسة الوهمية للمجتمع" ، ومؤسسًا مشاركًا لجماعة "الاشتراكية أو البربرية " . [ 111 ]

كان لكتاباته حول الاستقلال الذاتي والمؤسسات الاجتماعية تأثير كبير في الأوساط الأكاديمية والناشطة على حد سواء . [ 112 ]

سيرة

الحياة المبكرة في أثينا

وُلد كورنيليوس [ i ] كاستورياديس في 11 مارس 1922 في القسطنطينية [ 113 ] (التي كانت آنذاك جزءًا من الإمبراطورية العثمانية )، وهو ابن تاجر الأقمشة قيصر [ 114 ] وصوفيا كاستورياديس، واسمها قبل الزواج باباتشيلا (Παπαχελά). [ 8 ] [ 115 ] اضطرت عائلته إلى الانتقال في يوليو 1922 [ 113 ] إلى أثينا، موطن والدة كاستورياديس، بسبب الحرب اليونانية التركية (1919-1922) . [ 114 ] نما لدى كاستورياديس اهتمام بالسياسة بعد احتكاكه بالفكر الماركسي في سن الثالثة عشرة. [ 116 ] في الوقت نفسه، بدأ بدراسة الفلسفة التقليدية بعد شرائه نسخة من كتاب تاريخ الفلسفة ( Ιστορία της Φιλοσοφίας ، Istoria tis Filosofias ، مجلدان، 1933) لمؤرخ الأفكار نيكولاوس لوفاريس . [ 116 ]

في الفترة ما بين عامي 1932 و1935، كان ماكسيمياني بورتاس (المعروف لاحقًا باسم "سافيتري ديفي")، وهو طالب دكتوراه في الفلسفة بجامعة ليون ، مُدرّس اللغة الفرنسية لكاستورياديس. [ 117 ] خلال الفترة نفسها، التحق بالمدرسة الثانوية الثامنة في أثينا في كاتو باتيسيا ، وتخرج منها عام 1937 عن عمر يناهز 15 عامًا. [ 8 ] [ 118 ]

حدثت أول مشاركة نشطة له في السياسة خلال نظام ميتاكساس في عام 1937، عندما انضم إلى شباب أثينا الشيوعي (Κομμουνιστική Νεοκαία Αθήνας، Kommunistiki Neolaia Athinas )، قسم من رابطة الشباب الشيوعي في اليونان (OKNE). [ 8 ] في عام 1938، ألقي القبض على كاستورياديس وزميله الطالب أندرياس باباندريو بسبب انتمائهما اليساري . [ j ] [ 119 ] في عام 1941، انضم كاستورياديس إلى الحزب الشيوعي اليوناني (KKE)، لكنه تركه بعد عام واحد ليصبح ناشطًا تروتسكيًا . في ذلك الوقت، كان متأثرًا بالثائر الماركسي الأركيو /التروتسكي المناضل أجيس ستيناس [ 120 ] [ 121 ] ، مؤسس الحزب الشيوعي اليوناني الديمقراطي (KDKE) ، وهو حزب رفض جبهة التحرير الوطني بقيادة الشيوعيين وروّج للانهزامية الثورية . [ 122 ] وقد أدى هذا الموقف الأخير إلى اضطهاده من قبل كل من الألمان والحزب الشيوعي (عبر شرطته السرية، OPLA ). [ 123 ] [ 4 ]

في عام 1937، التحق أيضًا بكلية الحقوق والاقتصاد والعلوم السياسية بجامعة أثينا (حيث التقى في نادي الجامعة وتعاون مع "حلقة هايدلبرغ"، [ 124 ] وتحديدًا مثقفي مدرسة هايدلبرغ الكانطية الجديدة كونستانتينوس ديسبوتوبولوس ، وباناجيوتيس كانيلوبولوس ، وكونستانتينوس تساتسوس )، [ ك ] [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] وتخرج منها عام 1942. [ 9 ]

في أوائل عام 1944، كتب مقالاته الأولى عن العلوم الاجتماعية وماكس فيبر ، [ 128 ] والتي نشرها في مجلة أرشيف علم الاجتماع والأخلاق ( Αρχείον Κοινωνιοκογίας και Ηθικής ، Archeion Koinoniologias kai Ithikis ؛ التي نشرتها الجمعية اليونانية لعلم الاجتماع والأخلاق). الدراسات الاجتماعية – Εταιρεία Κοινωνιοκογικών Σπουδών). كان يرأس المجلة في البداية عالم الاجتماع أفروتليس إليفثيروبولوس ، ولكن تولى إدارتها لاحقاً كاستورياديس وزميلاه في كلية الحقوق ديميتريوس تساكوناس وميميكا كرانكي . [ 129 ] [ 130 ]

انتقد كاستورياديس بشدة تصرفات الحزب الشيوعي اليوناني خلال اشتباكات ديسمبر 1944 (التي كانت بمثابة مقدمة للحرب الأهلية اليونانية 1946-1949 ) بين جيش التحرير الشعبي اليوناني بقيادة الشيوعيين من جهة، وحكومة جورجيوس باباندريو المدعومة بالقوات البريطانية من جهة أخرى. [ 123 ]

في ديسمبر 1945، استقلّ سفينة الركاب النيوزيلندية "آر إم إس ماتاروا" [ 131 ] متوجهًا إلى باريس (حيث استقرّ نهائيًا) لمواصلة دراسته بمنحة دراسية من المعهد الفرنسي في أثينا . وقد نقلت الرحلة نفسها - التي نظّمها أوكتاف ميرلييه - من اليونان إلى فرنسا عددًا من الكتّاب والفنانين والمثقفين اليونانيين الآخرين (جيل ماتاروا) [ 132 ] ، من بينهم قسطنطين أندريو ، وكوستاس أكسيلوس ، وجورج كانديليس ، وكوستا كولينتيانوس ، وميميكا كرانكي، وإيمانويل كرياراس ، وأدونيس أ. كيرو ، وكوستاس بابايوانو ، وميلتياديس باباميلتياديس ، وفيرجيل سولومونيديس ، ونيكوس سفورونوس . [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]

في فرنسا، كان معروفاً لدى المقربين منه باسم " كورني ". [ 136 ]

باريس واتجاه شوليو-مونتال

فور وصوله إلى باريس، انضم كاستورياديس إلى الحزب الشيوعي الأممي التروتسكي . [ 137 ] وشكّل مع كلود ليفور (تلميذ موريس ميرلو بونتي ) تيار شوليو-مونتال (نسبةً إلى اسميهما المستعارين) في الحزب الشيوعي الأممي الفرنسي عام 1946. وفي أغسطس/آب من العام نفسه، نشر كاستورياديس مقالته "حول النظام وضد الدفاع عن الاتحاد السوفيتي"، [ 138 ] التي تناول فيها "المسألة الروسية" - أي طبيعة روسيا الستالينية - رافضًا توصيف التروتسكيين للاتحاد السوفيتي بأنه دولة عمالية منحطة . [ 139 ] أقرّ كاستورياديس بأن ثورة أكتوبر قد انحطت، لكن هذا وحده لا يفسر بنية النظام الجديد. [ 140 ]

في عام ١٩٤٨، شعر كاستورياديس وليفورت بخيبة أمل نهائية من التروتسكية (وأسسها اللينينية )، [ ١٤١ ] مما دفعهما إلى الانفصال وتأسيس جماعة الاشتراكية التحررية والمجلسية ومجلتها "الاشتراكية أو البربرية" ( S. ou B. ، ١٩٤٩-١٩٦٦)، والتي ضمت جان فرانسوا ليوتار [ ١٤٢ ] [ ١٤٣ ] وغي ديبور كأعضاء لفترة من الزمن، وأثرت بشكل عميق على اليسار الفكري الفرنسي. كانت لكاستورياديس صلات مع جماعة تُعرف باسم " تيار جونسون-فورست" (وهو تيار تروتسكي في الولايات المتحدة مرتبط بمنظري الإنسانية الماركسية سي إل آر جيمس ، ورايا دوناييفسكايا ، وغريس لي بوغز ) حتى عام ١٩٥٨. [ ١٤٤ ] وتأثرت بشدة بكاستورياديس ومجلة " الاشتراكية أو البربرية" جماعة "التضامن" البريطانية ، بقيادة موريس برينتون . [ 144 ]

البحوث الفلسفية المبكرة

في عام 1946، بدأ كاستورياديس حضور دورات في الفلسفة وعلم الاجتماع في كلية العلوم الإنسانية بجامعة باريس ، وكان من بين أساتذته غاستون باشلار ، [ 127 ] [ 145 ] [ 146 ] وعالم المعرفة رينيه بوارييه ، ومؤرخ الفلسفة هنري برييه، [ 1 ] وهنري غوهييه ، وجان وال ، وغوستاف غيوم ، وألبير بايت ، وجورج دافي . [ 145 ] وقدّم مقترحًا لأطروحة دكتوراه في المنطق الرياضي إلى بوارييه، لكنه تخلى عن المشروع بحلول عام 1948. [ 147 ] [ 148 ] [ 127 ] كان العنوان المبدئي لأطروحته غير المكتملة هو " مقدمة في المنطق البديهي "، مع أطروحة أخرى غير مكتملة بعنوان " مقدمة في نظرية العلوم الاجتماعية ". [ 10 ] [ 148 ] [ 149 ]

مهنة كخبير اقتصادي

في الوقت نفسه (ابتداءً من نوفمبر 1948)، عمل كخبير اقتصادي في منظمة التعاون الاقتصادي الأوروبي / منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية (OEEC/OECD) حتى عام 1970، وهو العام الذي حصل فيه أيضاً على الجنسية الفرنسية . [ 2 ] وكان آخر منصب شغله في منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية هو مدير الإحصاءات والحسابات القومية ودراسات النمو.

المنظر السياسي

في مقالته "علاقات الإنتاج في روسيا" عام 1949، [ 150 ] قدّم كاستورياديس نقدًا للطابع الاشتراكي المزعوم لحكومة الاتحاد السوفيتي . ووفقًا لكاستورياديس، كان الادعاء الرئيسي للنظام الستاليني آنذاك هو أن نمط الإنتاج في روسيا اشتراكي، لكن نمط التوزيع لم يكن اشتراكيًا بعد، إذ لم يكتمل البناء الاشتراكي في البلاد. ومع ذلك، ووفقًا لتحليل كاستورياديس، بما أن نمط توزيع الناتج الاجتماعي لا ينفصل عن نمط الإنتاج، [ 151 ] فإن الادعاء بإمكانية السيطرة على التوزيع دون السيطرة على الإنتاج لا معنى له. [ 152 ]

كان كاستورياديس ذا تأثير بالغ في تحول اليسار الفكري خلال خمسينيات القرن العشرين ضد الاتحاد السوفيتي، إذ جادل بأن الاتحاد السوفيتي لم يكن دولة شيوعية ، بل دولة رأسمالية بيروقراطية ، وهو ما يتناقض مع القوى الغربية في المقام الأول بفضل جهاز سلطتها المركزي. [ 153 ] وقد ساهم عمله في منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية بشكل كبير في تعزيز تحليلاته. واعتبر كاستورياديس الثورة المجرية عام 1956 أول انتفاضة حقيقية ضد الأنظمة البيروقراطية. [ 154 ] [ 155 ]

قادته تأملاته حول التنظيم ضمن إطار نضالي إلى مواجهة العنصر الجوهري للإبداع الذي لا يمكن وصفه أو التنبؤ به مسبقًا. ويظهر التعبير الأكثر وضوحًا عن هذه الأفكار في مقالته "القيادة البروليتارية" (1952)، [ 70 ] حيث يجادل بأن الممارسة الثورية الماركسية تتسم بتناقض عميق: فمن جهة، تعتمد على فهم علمي للبنى الاجتماعية؛ ومن جهة أخرى، يتوقف وجودها على الأفعال الابتكارية والتحويلية لعدد لا يحصى من الأفراد. [ 71 ]

ولتجنب تعقيدات التأشيرة ، [ 156 ] تم نشر كتاباته السياسية قبل عام 1970 تحت اسم مستعار، مثل " بيير شوليو " ( كتابات S. ou B. المبكرة ، 1949-1958) أو " بول كاردان " ( كتابات S. ou B. اللاحقة ، 1959-1965) أو " جان مارك كودراي " ( فايارد ، 1968).

وفي وقت لاحق، أعاد كاستورياديس إصدار معظم نصوصه "الاشتراكية أو البربرية" في عشرة مجلدات من خلال دار النشر 10/18 بين عامي 1973 و1979. [ 156 ]

الابتعاد عن الماركسية

مجلة الاشتراكية أو البربري

في السنوات الأخيرة من مجلة "الاشتراكية أو البربرية" ، بدأ كاستورياديس برفض النظريات الماركسية في الاقتصاد والتاريخ ( المادية التاريخية لكارل ماركس ) ، [ 157 ] لا سيما في مقال بعنوان "الرأسمالية الحديثة والثورة"، [ 158 ] نُشر لأول مرة في المجلة نفسها عامي 1960-1961 (ترجمته الإنجليزية الأولى عام 1963 عن طريق منظمة التضامن ). وكان آخر مقال لكاستورياديس في " الاشتراكية أو البربرية " بعنوان "الماركسية والنظرية الثورية"، نُشر بين أبريل 1964 ويونيو 1965. [ م ] وخلص فيه إلى أن الماركسي الثوري مُطالبٌ إما بالبقاء ماركسيًا أو بالبقاء ثوريًا. [ 159 ] [ 13 ]

محلل نفسي

عندما أدت خلافات جاك لاكان مع الرابطة الدولية للتحليل النفسي إلى انقسام وتشكيل المدرسة الفرويدية في باريس (EFP) عام 1964، أصبح كاستورياديس عضواً فيها (كغير ممارس). [ 160 ]

في عام 1968، تزوج كاستورياديس من زوجته الثانية، بييرا أولانييه ، [ 161 ] وهي محللة نفسية فرنسية خضعت للعلاج النفسي التحليلي على يد لاكان من عام 1955 حتى عام 1961. [ 162 ]

في عام 1969، انفصل كاستورياديس وأولانييه عن الجمعية الأوروبية للتحليل النفسي (EFP) لينضما إلى منظمة التحليل النفسي باللغة الفرنسية ( OPLF )، ما يسمى بـ "المجموعة الرابعة" [ ] [ 163 ] وهي جماعة تحليل نفسي تدعي اتباع مبادئ وأساليب فتحت طريقًا ثالثًا بين اللاكانية ومعايير الرابطة الدولية للتحليل النفسي . [ 164 ]

بدأ كاستورياديس ممارسة التحليل النفسي عام 1973 بعد أن خضع له في الستينيات، أولاً مع إيرين روبليف (EFP) ثم لاحقاً مع ميشيل رينارد ( SFP ). [ 163 ] [ 165 ] وبين عامي 1974 و1976، عمل مع مرضى الذهان المزمن في مستشفى ميزون بلانش للأمراض النفسية . [ 166 ]

على الرغم من أن فكره التحليلي النفسي قد تطور في بيئة لاكانية، إلا أنه اتخذ موقفاً نقدياً منذ البداية. [ 167 ]

فيلسوف التاريخ وعالم الوجود

مجلة ليبر

في عام ١٩٦٧، قدّم كاستورياديس مقترحًا لأطروحة دكتوراه في فلسفة التاريخ إلى بول ريكور (الذي كان آنذاك في جامعة باريس العاشرة: نانتير ). [ ١٦٨ ] بدأ حوارٌ مراسلي بينهما، لكن التزامات ريكور تجاه جامعة شيكاغو في سبعينيات القرن العشرين حالت دون تعاونهما في ذلك الوقت. [ ١٦٩ ] وكان من المقرر أن تحمل أطروحته عنوانًا مبدئيًا هو " الأسس التخيلية للاجتماعي التاريخي " . [ ١٦٩ ]

بعد أحداث مايو 68 ، كرس كاستورياديس معظم وقته حتى عام 1971 لدراسة فلسفة اللغة ، بينما عمل من عام 1971 إلى عام 1975 كمحرر لمجلة الفلسفة Textures ، وفي وقت لاحق، تولى منصب محرر المجلة السياسية Libre (التي تم إطلاقها في عام 1977) حتى عام 1980. [ 170 ]

In his 1975 work L'Institution imaginaire de la société (The Imaginary Institution of Society) and in Les carrefours du labyrinthe (Crossroads in the Labyrinth), published in 1978, Castoriadis began to develop his distinctive understanding of historical change as the emergence of irrecoverable otherness that must always be socially instituted and named in order to be recognized. Otherness emerges in part from the activity of the psyche itself. Creating external social institutions that give stable form to what Castoriadis terms the (ontological) "magma of social significations"[48][171][172] allows the psyche to create stable figures for the self, and to ignore the constant emergence of mental indeterminacy and alterity.

For Castoriadis, self-examination could draw upon the resources of modern psychoanalysis. Autonomous individuals—the essence of an autonomous society—must continuously examine themselves and engage in critical reflection. He writes:

... psychoanalysis can and should make a basic contribution to a politics of autonomy. For each person's self-understanding is a necessary condition for autonomy. One cannot have an autonomous society that would fail to turn back upon itself, that would not interrogate itself about its motives, its reasons for acting, its deep-seated [profondes] tendencies. Considered in concrete terms, however, society doesn't exist outside the individuals making it up. The self-reflective activity of an autonomous society depends essentially upon the self-reflective activity of the humans who form that society.[173]

Castoriadis was not calling for every individual to undergo psychoanalysis per se. Rather, by reforming education and political systems, individuals would be increasingly capable of critical self- and social reflection. He offers: "if psychoanalytic practice has a political meaning, it is solely to the extent that it tries, as far as it possibly can, to render the individual autonomous, that is to say, lucid concerning her desire and concerning reality, and responsible for her acts: holding herself accountable for what she does."[174]

Sovietologist

في مقالته "مواجهة الحرب" عام 1980 [ 175 ] (والتي توسعت لاحقًا لتصبح كتابًا عام 1981)، تبنى وجهة نظر مفادها أن روسيا أصبحت القوة العسكرية الرئيسية في العالم. ولتأكيد هذه الفكرة، وفي ظل التخلف الاقتصادي الواضح للاتحاد السوفيتي في القطاع المدني، اقترح أن المجتمع قد لا يخضع بعد الآن لهيمنة بيروقراطية الدولة ذات الحزب الواحد، بل لهيمنة " السلطوقراطية " [ 176 ] [ 177 ] ، أي قطاع عسكري منفصل ومهيمن ذو طموحات توسعية على مستوى العالم. [ 178 ] كما جادل بأن هذا يعني غياب أي ديناميكية طبقية داخلية قادرة على إحداث ثورة اجتماعية في المجتمع الروسي، وأن التغيير لا يمكن أن يحدث إلا من خلال التدخل الخارجي.

مرحلة لاحقة من العمر

في عام 1978، انفصل كاستورياديس وأولانييه. [ 7 ]

في عام ١٩٨٠، انضم كاستورياديس إلى هيئة التدريس في المدرسة العليا للدراسات في العلوم الاجتماعية (EHESS) بصفة مدير دراسات (أي أستاذ متفرغ ). [ ١٧٩ ] [ ١٨٠ ] وكان قد انتُخب مديرًا للبحوث (أي باحثًا رئيسيًا ) في المدرسة العليا للدراسات في العلوم الاجتماعية في ١٥ ديسمبر ١٩٧٩ [ ١١ ] بعد أن قدم مواده المنشورة سابقًا بالتزامن مع دفاعه عن مشروعه الفكري الذي يربط بين تخصصات التاريخ وعلم الاجتماع والاقتصاد من خلال مفهوم الخيال الاجتماعي . [ ١٨١ ] [ ١٨٢ ] استمرت مسيرته التدريسية في المدرسة العليا للدراسات في العلوم الاجتماعية ستة عشر عامًا، وانتهت في عام ١٩٩٥. [ ١٨٣ ]

في عام 1980، حصل أيضًا على درجة الدكتوراه من جامعة باريس العاشرة: نانتير ؛ وكان العنوان النهائي لأطروحته تحت إشراف بول ريكور هو L'Élément imaginaire de l'histoire [ 11 ] ( العنصر الخيالي في التاريخ ).

عُقدت ندوة مخصصة لأعمال كاستورياديس في بورتو أليغري ، البرازيل، في سبتمبر 1981، بمشاركة كاستورياديس. [ 184 ]

في عام 1989، حصل على درجة الدكتوراه الفخرية في العلوم الاجتماعية من جامعة بانتيون ، وفي عام 1993 حصل على درجة دكتوراه أخرى في علوم التربية من جامعة ديموقريطس في تراقيا . [ 185 ]

في عام 1992، انضم إلى مجلة المجتمع والطبيعة الاشتراكية التحررية (التي أسسها تاكيس فوتوبولوس ) ككاتب؛ كما ضمت المجلة كتابًا مثل موراي بوكشين ونعوم تشومسكي . [ 186 ]

توفي في 26 ديسمبر 1997 في باريس إثر مضاعفات أعقبت جراحة قلبية . [ 187 ] وترك وراءه زوجته زوي كريستوفيدي (التي تزوجها عام 1978)، [ 149 ] وابنته سبارتا (مواليد 1947 [ 24 ] من علاقة سابقة بين كاستورياديس وجينين "ريلكا" والتر، [ 188 ] والمعروفة أيضًا باسم "الرفيقة فيكتورين" في الأممية الرابعة )، [ 189 ] وابنته الصغرى سيبيل/كيفيلي (مواليد 1980)، [ 24 ] من زواجه من زوي. [ 190 ]

دُفن كاستورياديس في مقبرة مونبارناس . [ 191 ]

فلسفة

اقترح إدغار موران أن أعمال كاستورياديس ستُخلّد في الذاكرة لما تتميز به من ترابط وتماسك ملحوظين، فضلاً عن اتساعها الاستثنائي الذي كان " موسوعيًا " بالمعنى اليوناني الأصلي، إذ قدمت تعليمًا شاملاً (بايديا ) يُكمل دائرة المعرفة المُجزأة في الفنون والعلوم. [ 192 ] كتب كاستورياديس مقالات في الرياضيات، والفيزياء، وعلم الأحياء، وعلم الإنسان، والتحليل النفسي، وعلم اللغة، والمجتمع، والاقتصاد، والسياسة، والفلسفة، والفن.

One of Castoriadis' many important contributions to social theory was the idea that social change involves radical discontinuities that cannot be understood in terms of any determinate causes or presented as a sequence of events. Change emerges through the social imaginary without strict determinations,[29] but to be socially recognized, it must be instituted as a revolution. Any knowledge of society and social change can exist only by referring to (or by positing) social imaginary significations.[30] Thus, Castoriadis developed a conceptual framework where the sociological and philosophical category of the social imaginary has a central place and he offered an interpretation of modernity centered on the principal categories of social institutions and social imaginary significations;[27] in his analysis, these categories are the product of the human faculties of the radical imagination and the social imaginary, the latter faculty being the collective dimension of the former.[193] (According to Castoriadis, the sociological and philosophical category of the radical imaginary[26] can be manifested only through the individual radical imagination and the social imaginary.)[28][194][195] However, the social imaginary cannot be reduced or attributed to subjective imagination, since the individual is informed through an internalization of social significations.[196][197]

He used traditional terms as much as possible, though consistently redefining them. Further, some of his terminology changed throughout the later part of his career, with the terms gaining greater consistency but breaking from their traditional meaning (thus creating neologisms). When reading Castoriadis, it is helpful to understand what he means by the terms he uses, since he does not redefine the terms in every piece where he employs them.

Autonomy and heteronomy

كان مفهوم الاستقلال الذاتي محورياً في كتاباته المبكرة، [ 198 ] واستمر في شرح معناه وتطبيقاته وحدوده حتى وفاته، مما أكسبه لقب "فيلسوف الاستقلال الذاتي". الكلمة نفسها يونانية ، حيث تعني " auto- " "لذاته/بنفسه" و "nomos " تعني "قانون". وتشير إلى حالة "التأسيس الذاتي" التي بموجبها يُنشئ المرء قوانينه الخاصة، سواءً كان فرداً أو مجتمعاً. وبينما يُنشئ كل مجتمع مؤسساته الخاصة، فإن أعضاء المجتمعات المستقلة هم وحدهم من يدركون هذه الحقيقة تماماً ويعتبرون أنفسهم المصدر النهائي للعدالة. [ 199 ] في المقابل، يُفوّض أعضاء " المجتمعات غير المستقلة " ( hetero- ، "الآخر") هذه العملية إلى سلطة خارج المجتمع، وغالباً ما يُعزون مصدر تقاليدهم إلى أصول إلهية أو، في العصر الحديث، إلى "ضرورة تاريخية". [ 200 ] ثم حدد كاستورياديس حاجة المجتمعات ليس فقط إلى سن قوانينها، بل إلى إضفاء الشرعية عليها، أي شرح سبب عدالة قوانينها. وقد فعلت معظم المجتمعات التقليدية ذلك من خلال الدين، مدعيةً أن قوانينها منحة من الله أو من سلف أسطوري، وبالتالي يجب أن تكون صحيحة.

يُستثنى من هذه القاعدة اليونان القديمة ، حيث أظهرت مجموعة المدن-الدول ( البوليس ) المنتشرة في شرق البحر الأبيض المتوسط، وإن لم تكن جميعها ديمقراطية، بوادر قوية للاستقلال الذاتي. وفي أوج ازدهارها، أدركت أثينا الكلاسيكية هذه الحقيقة تمامًا، كما يتضح في خطبة بيريكليس الجنائزية ، حيث يمتدح بيريكليس أسلوب الحياة الأثيني الذي يُعلي قيمة الحرية على مجرد السلام والهدوء. [ 201 ] لم ينظر كاستورياديس إلى اليونان القديمة، وهو موضوع استقطب اهتمامه بشكل متزايد، كنموذج يُحتذى به، بل كتجربة يُمكن أن تُلهم مجتمعًا يتمتع بالاستقلال الذاتي الحقيقي، مجتمعًا قادرًا على إضفاء الشرعية على قوانينه دون إسناد مصدرها إلى سلطة أعلى. وقد اختلف اليونانيون عن المجتمعات الأخرى لأنهم لم يبدأوا فقط كمجتمعات مستقلة، بل حافظوا على هذا المثال من خلال تحدي قوانينهم باستمرار مع الالتزام بها بنفس القدر (حتى أنهم طبقوا عقوبة الإعدام)، مما يُثبت إمكانية وجود مجتمعات مستقلة بالفعل.

فيما يتعلق بالمجتمعات الحديثة، يشير كاستورياديس إلى أنه على الرغم من فقدان الأديان لجزء من وظيفتها المعيارية ، إلا أن طبيعتها لا تزال غير مستقلة، وإنما تتخذ هذه المرة ذريعة عقلانية. يضفي النظام الرأسمالي شرعيته على نفسه من خلال " العقل "، مدعيًا أنه "منطقي" [ 202 ]، لكن كاستورياديس لاحظ أن كل هذه الجهود في نهاية المطاف هي تحصيل حاصل ، إذ لا يمكنها إضفاء الشرعية على أي نظام إلا من خلال القواعد التي يحددها النظام نفسه. فكما أكد العهد القديم "لا إله إلا الله"، يُعرّف النظام الرأسمالي المنطق بأنه تعظيم المنفعة وتقليل التكاليف، ثم يضفي الشرعية على نفسه بناءً على فعاليته في تلبية هذه المعايير. ومن المثير للدهشة أن هذا التعريف للمنطق تشترك فيه أيضًا الشيوعية ، التي، على الرغم من كونها تبدو معارضة لها، إلا أنها نتاج نفس التصور، وتستخدم نفس المفاهيم والفئات لوصف العالم، لا سيما من الناحية المادية ومن خلال عملية العمل البشري.

مشروع الاستقلال الذاتي

ينظر كاستورياديس إلى التنظيم السياسي للمدن اليونانية القديمة ( البوليس ) لا كنموذج يُحتذى به، بل كمصدر إلهام نحو مجتمع مستقل. كما يرفض مصطلح " المدينة الدولة " المستخدم لوصف المدن اليونانية القديمة؛ فبالنسبة له، لم تكن إدارة البوليس اليونانية إدارة دولة بالمعنى الحديث للكلمة، إذ كانت البوليس اليونانية تُدار ذاتيًا. وينطبق الأمر نفسه على الاستعمار، حيث كان الفينيقيون المجاورون ، الذين شهدوا توسعًا مماثلًا في البحر الأبيض المتوسط، مملوكين حتى نهايتهم. خلال فترة الاستعمار هذه، في زمن قصائد هوميروس الملحمية، قام اليونانيون، بدلًا من نقل النظام الاجتماعي لمدينتهم الأم إلى المستعمرة المنشأة حديثًا، ولأول مرة في التاريخ المعروف، بسنّ قوانين جديدة من الصفر. ومما ميّز اليونانيين أيضًا، أنهم، بعد ما سبق، حافظوا على هذا النظام كاستقلال ذاتي دائم، مما أدى إلى الديمقراطية المباشرة .

تتجلى ظاهرة الاستقلال الذاتي مرة أخرى في ظهور دول شمال إيطاليا خلال عصر النهضة ، [ 203 ] كنتيجة للتجار المستقلين الصغار.

يرى توتراً في الغرب الحديث بين مشروع الاستقلال الذاتي وإمكانات الإبداع من جهة، وقوة الرأسمالية الخانقة من جهة أخرى. ويُطلق على هذين المفهومين اسم الخيال الإبداعي والخيال الرأسمالي على التوالي .

أعتقد أننا نقف اليوم على مفترق طرق في التاريخ، التاريخ بمعناه الشامل. يبدو أحد الطرق واضحًا جليًا، على الأقل في توجهه العام. إنه طريق فقدان المعنى، وتكرار الأشكال الفارغة، والامتثال، واللامبالاة، وانعدام المسؤولية، والتشاؤم، في الوقت الذي يشهد فيه التاريخ قبضةً مُحكمةً من الخيال الرأسمالي للتوسع غير المحدود لـ"السيطرة العقلانية"، أو شبه العقلانية الزائفة، والتوسع غير المحدود للاستهلاك من أجل الاستهلاك، أي بلا مقابل، ولعلم تقني استقلّ بنفسه على طول مساره، وهو متورط بشكل واضح في هيمنة هذا الخيال الرأسمالي. أما الطريق الآخر، فينبغي فتحه: فهو غير واضح المعالم على الإطلاق. ولا يمكن فتحه إلا من خلال صحوة اجتماعية وسياسية، وإحياء مشروع الاستقلال الفردي والجماعي، أي إحياء إرادة الحرية. وهذا يتطلب إيقاظ الخيال، ولا سيما الخيال الإبداعي. [ 82 ]

ويجادل بأن أفكار الاستقلال الذاتي عادت إلى الواجهة مجدداً في القرنين الماضيين: "يبلغ هذا الوفرة الاستثنائية ذروتها خلال القرنين الممتدين بين عامي 1750 و1950. وهذه فترة مميزة للغاية نظراً للكثافة الهائلة للإبداع الثقافي، فضلاً عن نزعتها التخريبية القوية." [ 204 ] [ 205 ]

الخيالي

في سياق كونه مصطلحًا محددًا في التحليل النفسي ، يعود أصل مصطلح "الخيالي" إلى كتابات المحلل النفسي الفرنسي جاك لاكان (كما ورد في مفهومه عن " الخيالي ")، ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بأعمال كاستورياديس. اعتقد كاستورياديس أنه بالنسبة لمجتمع معين، كلما تعمق أفراده في طبقات ثقافته، يصلون إلى معانٍ لا تعني شيئًا سوى ذاتها. إنها، إن صح التعبير، "معاني نهائية" فرضها المجتمع المعني على العالم، على نفسه. [ 206 ] ولأن هذه المعاني (مظاهر "الخيالي الجذري" في مصطلحات كاستورياديس) لا تشير إلى أي شيء ملموس، ولأن الفئات المنطقية اللازمة لتحليلها مستمدة منها، فلا يمكن تحليل هذه المعاني تحليلًا عقلانيًا. [ 207 ] إنها غير عقلانية (وليست لا عقلانية )، ولذلك يجب الاعتراف بها بدلًا من فهمها في الاستخدام الشائع للمصطلح. تتناقض وجهة نظر كاستورياديس حول تكوين المفاهيم تناقضاً حاداً مع وجهة نظر ما بعد الحداثيين مثل جاك دريدا ، الذي ينكر صراحة وجود المفاهيم "في ذاتها". [ 208 ]

يُشكّل الخيال الراديكالي أساس الثقافات، وهو ما يُفسّر اختلافاتها. في كتابه الرائد " المؤسسة الخيالية للمجتمع" (وخاصةً في الجزء الثاني: "الخيال الاجتماعي والمؤسسة")، يُجادل كاستورياديس بأن المجتمعات لا تُؤسس كنتيجة لضرورة تاريخية، بل كنتيجة لفكرة جديدة وجذرية عن العالم، فكرة تبدو وكأنها تنبثق مكتملة التكوين، ولا يُمكن اختزالها عمليًا . تنبثق جميع الأشكال الثقافية (القوانين والمؤسسات، وعلم الجمال والطقوس ) من هذا الخيال الراديكالي، ولا يُمكن تفسيرها بمجرد كونها نتاجًا للظروف المادية. يُقدّم كاستورياديس إذًا نموذجًا "تكوينيًا" [ 209 ] أو " ناشئًا " للتاريخ، وهو نموذج يبدو غير شائع بين المؤرخين المعاصرين [ 210 ] ، ولكنه يُمكن أن يُشكّل نقدًا قيّمًا للمادية التاريخية . فعلى سبيل المثال، اعتقد كاستورياديس أن الإغريق القدماء كان لديهم تصورٌ يُعزى فيه نشأة العالم إلى الفوضى ، بينما كان لدى العبرانيين تصورٌ آخر يُعزى فيه نشأة العالم إلى إرادة كيانٍ عاقل، هو الله أو يهوه في الكتاب المقدس العبري . ولذلك، طوّر الإغريق نظامًا للديمقراطية المباشرة حيث تتغير القوانين باستمرار وفقًا لإرادة الشعب، بينما كان العبرانيون نظامًا ثيوقراطيًا يسعى فيه الإنسان دائمًا إلى فهم إرادة الله وإنفاذها. [ 211 ]

كانت المجتمعات التقليدية تمتلك تصورات متقنة، تتجلى من خلال أساطير الخلق المختلفة، تفسر بها كيفية نشأة العالم وكيفية استمراره. وقد تخلصت الرأسمالية من هذا التصور الأسطوري باستبداله بما تدعي أنه العقل المحض. ويُعد هذا التصور نفسه أساسًا لأيديولوجيتها المعارضة، الشيوعية . وبناءً على ذلك، يلاحظ (أولًا في نقده الرئيسي للماركسية ، بعنوان " المؤسسة التخيلية للمجتمع" ، [ 72 ] ولاحقًا في خطاب ألقاه في الجامعة الكاثوليكية في لوفان في 27 فبراير 1980) [ 212 ] أن هذين النظامين أكثر ارتباطًا مما كان يُعتقد سابقًا، إذ يشتركان في نفس التصور الذي ساد الثورة الصناعية : تصور مجتمع عقلاني حيث يمكن قياس رفاهية الإنسان ماديًا وتحسينها بلا حدود من خلال توسع الصناعات والتقدم العلمي. في هذا الصدد، أخفق ماركس في إدراك أن التكنولوجيا ليست، كما ادعى، المحرك الرئيسي للتغيير الاجتماعي، إذ توجد أمثلة تاريخية لمجتمعات امتلكت تقنيات متطابقة تقريبًا، لكنها أقامت علاقات مختلفة تمامًا معها. ومن الأمثلة التي وردت في الكتاب فرنسا وإنجلترا خلال الثورة الصناعية، حيث كانت الثانية أكثر ليبرالية من الأولى. [ 72 ] وبالمثل، في مسألة البيئة ، يلاحظ أن المشكلات التي تواجه البيئة لا وجود لها إلا في المخيال الرأسمالي الذي يُعلي من شأن التوسع المستمر للصناعات. وقد تفشل محاولة حلها بتغيير هذه الصناعات أو تحسين إدارتها، لأنها في جوهرها تُقرّ بهذا المخيال كواقع، مما يُديم المشكلة. [ 178 ]

اعتقد كاستورياديس أيضًا أن العمليات التاريخية المعقدة التي تنشأ من خلالها التصورات الجديدة لا يمكن قياسها كميًا بشكل مباشر بواسطة العلم. ذلك لأن الفئات التي يُطبق عليها العلم تُنشأ من خلال هذه التصورات نفسها. في الجزء الثاني من كتابه " المؤسسة التصورية للمجتمع" (بعنوان "التصور الاجتماعي والمؤسسة")، يُعطي مثالًا على نظرية المجموعات ، التي تُشكل أساس المنطق الصوري ، والذي لا يمكنه العمل دون تحديد "العناصر" التي تُنسب إلى المجموعات. [ 213 ] وبالتالي، فإن هذا المخطط الأولي للفصل [ 52 ] ( بالفرنسية : schéma de séparation ) للعالم إلى عناصر وفئات متميزة، يسبق تطبيق المنطق (الصوري)، وبالتالي، العلم.

فوضى

يلعب مفهوم الفوضى ، كما ورد في علم الكونيات اليوناني القديم ، دورًا محوريًا في أعمال كاستورياديس، ويرتبط بفكرة "الخيال". [ 46 ] [ 214 ] يترجم كاستورياديس الكلمة اليونانية "chaos" إلى العدم . ووفقًا له، فإن جوهر الخيال اليوناني هو عالمٌ انبثق من الفوضى لا من إرادة الله كما ورد في سفر التكوين . ويخلص كاستورياديس إلى أن الخيال اليوناني عن "عالمٍ من الفوضى" هو ما مكّنهم من إنشاء مؤسسات كالديمقراطية، لأنه -إذا خُلق العالم من العدم- يستطيع الإنسان تشكيله كما يشاء، [ 215 ] دون محاولة التقيد بقانون إلهي . وقد قارن الخيال اليوناني بالخيال التوراتي (الموجود في سفر التكوين) حيث يُشكّل الله الفوضى الموجودة أصلًا. [ 216 ]

البنائية الاجتماعية

كان كاستورياديس من أنصار البنائية الاجتماعية [ 217 ] ، ومن أنصار النسبية الأخلاقية الميتافيزيقية (وليس النسبية الثقافية )، إذ رأى أن التصور الراديكالي لكل مجتمع عصيٌّ على التحليل العقلاني. فقد اعتقد أن المعايير والأخلاق الاجتماعية تنبع في نهاية المطاف من رؤية المجتمع الفريدة للعالم، والتي تتبلور بشكل كامل في لحظة تاريخية معينة، ولا يمكن اختزالها. ومن هذا المنطلق، استنتج أن أي معيار يُمكن من خلاله تقييم هذه الأخلاق بموضوعية مستمدٌّ أيضاً من هذا التصور، مما يجعل هذا التقييم ذاتياً. لا يعني هذا أن كاستورياديس قد تخلى عن الإيمان بقيمة النضالات الاجتماعية من أجل عالم أفضل؛ بل كان يعتقد ببساطة أن إثبات قيمتها عقلانياً أمرٌ مستحيل.

لكن هذا لا يعني أن كاستورياديس كان يعتقد بعدم وجود حقيقة ، بل أن الحقيقة مرتبطة بالخيال الذي هو في جوهره غير عقلاني. في كتابه " العالم في شظايا" ، الذي يتضمن مقالات عن العلوم، كتب صراحةً: "علينا أن نفهم أن هناك حقيقة، وأنها قابلة للخلق، وأن بلوغها يتطلب من الناس ابتكارها، وهذا يعني، قبل كل شيء، تخيلها ". [ 218 ]

تأثير دائم

أثّر كاستورياديس بشكلٍ كبير على الفكر الأوروبي (وخاصةً القاري ) [ 12 ] . وقد أسفرت إسهاماته في النظرية الاجتماعية والسياسية عن بعضٍ من أشهر النقاشات في الفلسفة السياسية التي انبثقت من القارة، ولا سيما تلك التي شملت شخصية المنظّر النقدي يورغن هابرماس ( جامعة فرانكفورت ، 1983-1994)، وخاصةً في كتابه "الخطاب الفلسفي للحداثة " الصادر عام 1985. [ 219 ] [ 220 ] وفي عام 1988، اقترح الفيلسوف البراغماتي الجديد ريتشارد رورتي ( جامعة فرجينيا ، 1982-1998)، مستشهداً بكاستورياديس، أن التغيير السياسي والاجتماعي الهادف لا يمكن أن يتحقق بمجرد امتداد الاتجاهات الماضية أو الحالية؛ بل يجب علينا صياغة رؤى للمستقبل باستخدام مفاهيم غير موروثة من الماضي. [ 221 ]

نشر عالم الاجتماع هانز يواس ( جامعة إرلنغن نورنبيرغ ، 1987-1990؛ معهد جون إف كينيدي للفلسفة في جامعة برلين الحرة ، 1993-1995) عددًا من المقالات في دوريات أمريكية لتسليط الضوء على أهمية أعمال كاستورياديس لجمهور علماء الاجتماع في أمريكا الشمالية. [ 222 ] كما كان لعالم الاجتماع التاريخي يوهان بال أرناسون ( جامعة لا تروب ، 1975-2003) دورٌ بارزٌ في هذا المجال، سواءً من خلال تفاعله النقدي مع فكر كاستورياديس أو من خلال جهوده المتواصلة لتقديمه للجمهور الناطق باللغة الإنجليزية (خاصةً خلال فترة رئاسته لتحرير مجلة Thesis Eleven ). [ 223 ]

في القرن الحادي والعشرين، كان هناك اهتمام متزايد بفكر كاستورياديس، بما في ذلك نشر دراستين من تأليف طلاب أرناسون السابقين: كتاب جيف كلوجر ( جامعة سوينبرن للتكنولوجيا ) بعنوان كاستورياديس: النفس، المجتمع، الاستقلال الذاتي (2009) وكتاب سوزي آدامز ( جامعة فليندرز ) بعنوان أنطولوجيا كاستورياديس: الوجود والخلق (2011).

المنشورات الرئيسية

الفرنسية الأصلية

  •  مايو 68 : الثغرة ، دار فايارد ، 1968، تحت اسم مستعار "جان مارك كودراي"؛ [ 224 ] شارك في تأليفه مع إدغار موران وكلود ليفور . (كتاب يتناول فكرة أن انتفاضة مايو 68 أحدثت ثغرة في النظام القائم. كان لأفكار كاستورياديس تأثير كبير على المشاركين في مايو 68، وهي حقيقة أقر بها دانيال كوهن-بنديت . [ 225 ] [ 226 ] )
  • La Société Bureaucratique [ المجتمع البيروقراطي ] في مجلدين: Les Rapports de production en Russie و La Révolution contre laبيروقراطي ، 1973.
  • L'Expérience du mouvement ouvrier [ تجربة الحركة العمالية ] في مجلدين: Comment lutter و Prolétariat et Organization ، 1974.
  • L'Institution imaginaire de la société [ المؤسسة الخيالية للمجتمع ]، سيويل ، 1975.
  • Les Carrefours du labyrinthe [ مفترق طرق في المتاهة ]، المجلد الأول، 1978.
  • Le Contenu du socialisme [ حول محتوى الاشتراكية ]، 1979 - نُشرت في الأصل في ثلاثة أجزاء في S. ou B. (يوليو 1955؛ تُرجمت في PSW 1، ص  290-307)، و S. ou B. (يوليو 1957؛ تُرجمت في PSW 2، ص  90-154)، و S. ou B. (يناير 1958؛ تُرجمت في PSW 2، ص  155-192).
  • الرأسمالية الحديثة والثورة [ الرأسمالية الحديثة والثورة ] في مجلدين، 1979.
  • De l'écologie à l'autonomie [ EA ] [ من البيئة إلى الحكم الذاتي ] (مع دانييل كوهن بنديت وجمهور لوفان لا نوف )، 1981.
  • Devant la guerre، I  : Les réalités [ مواجهة الحرب ]، 1981 (لم يُنشر المجلد الثاني مطلقًا).
  • Domaines de l'homme [ مجالات الإنسان ] ( Les carrefours du labyrinthe II)، 1986.
  • La Brèche: vingt ans après ( نسخة كتاب 1968 كاملة بنصوص جديدة ) [ الخرق: بعد عشرين عامًا ]، 1988.
  • لوموند مورسيلي [ العالم في شظايا ] ( Les carrefours du labyrinthe III)، 1990.
  • La Montée de l'insignifiance [ مد التفاهة الصاعد ] ( Les carrefours du labyrinthe IV)، 1996.
  • "Fait et à faire [ تم ويجب أن يتم ]" ( Les carrefours du labyrinthe V)، 1997.

الإنجليزية الأصلية

المنشورات التي صدرت بعد الوفاة

  • Η Αρχαία Εοκρατία και η Σημασία της για μας Σήμερα [ الديمقراطية اليونانية القديمة وأهميتها بالنسبة لنا اليوم ]، أثينا: إبسيلون، 1999 (استنادًا إلى محاضرة سلم في ليونيديو في 17 أغسطس 1984).
  • Figures du pensable [ أشكال من يمكن التفكير فيه ] ( Les carrefours du labyrinthe VI)، 1999.
  • Sur Le Politique de Platon [ تعليق على رجل الدولة عند أفلاطون ]، 1999.
  • Sujet et vérité dans le monde social-historique. La création humaine 1 الموضوع والحقيقة في العالم الاجتماعي التاريخي. خلق الإنسان ج1 ]، 2002.
  • Ce qui fait la Grece, 1. D'Homère à Héraclite. La création humaine 2 [ ما الذي يجعل اليونان، 1. من هوميروس إلى هيراقليطس. خلق الإنسان ج2 ]، 2004.
  • هذا هو الحال. هذا هو المكان المناسب لي. Ευαγγεлόπουлο [ الفلسفة والعلوم. مناقشة مع يورجوس إل. إيفانجيلوبولوس ]، أثينا: كتب أوراسيا، 2004، ISBN 960-8187-09-5.
  • Une Société à la Dérive, entretiens et débats 1974–1997 [ مجتمع على غير هدى ]، 2005.
  • Post-scriptum sur l'insignifiance  : entretiens with Daniel Mermet ؛ Suivi de Dialogue [ حاشية على التفاهة ]، 2007.
  • Fenêtre sur le Chaos [ نافذة على الفوضى ] (جمعها إنريكي إسكوبار، وميرتو جونديكاس، وباسكال فيرناي)، سيويل، 2007، ISBN 978-2-02-090826-9(كتابات كاستورياديس عن الفن الحديث وعلم الجمال .)
  • Ce qui fait la Grèce, 2. La cité et les lois. La création humaine 3 [ ما الذي يجعل اليونان، 2. المدينة والقوانين. خلق الإنسان ج3 ]، 2008.
  • L'Imaginaire comme tel [ التخيل على هذا النحو ]، 2008.
  • التاريخ والإبداع  : النصوص الفلسفية inédits، 1945-1967 [ التاريخ والإبداع: النصوص الفلسفية غير المحررة 1945-1967 ]، 2009.
  • Ce qui fait la Grece, 3. ثوسيديدس، القوة والحق. La création humaine 4 [ ما الذي يجعل اليونان، 3. ثوسيديدس، القوة والحق. خلق الإنسان 4 ]، 2011.
  • ثقافة الأنانية ( نص مقابلة أجراها كاستورياديس وكريستوفر لاش مع مايكل إغناتييف عام 1986؛ ترجمتها إلى الفرنسية ميرتو غونديكاس)، كليماتس ، 2012، رقم ISBN 978-2-08-128463-0(مقابلة حول موضوع انسحاب الأفراد من المجال العام إلى الشؤون الخاصة ).
  • حوار حول التاريخ والخيال الاجتماعي [ حوار حول التاريخ والخيال الاجتماعي ]، 2016 (نسخة من مقابلة أجراها كاستورياديس مع بول ريكور ).

مجموعة كتابات سياسية (6 مجلدات)

  • Écrits politiques 1945–1997 [ الكتابات السياسية 1945–1997 ] (جمعها ميرتو جونديكاس وإنريكي إسكوبار وباسكال فيرناي)، إصدارات دو ساندري:
    • La Question du mouvement ouvrier [ مسألة الحركة العمالية ] (المجلدان 1 و 2)، 2012.
    • ما هي الديمقراطية  ؟ [ أية ديمقراطية؟ ] (المجلدان 3 و4)، 2013.
    • La Société Bureaucratique [ المجتمع البيروقراطي ] (المجلد 5)، 2015.
    • Guerre et théories de la guerre [ الحرب ونظريات الحرب ] (المجلد 6)، 2016.
    • Écologie et politique, suivi de communications et compléments [ البيئة والسياسة – تليها المراسلات والإضافات ] (المجلد 7)، 2020.
    • Sur la Dynamique du Capitalisme et autres textes, suivi de l'impérialisme et la guerre [ في ديناميات الرأسمالية والنصوص الأخرى – تليها الإمبريالية والحرب ] (المجلد 8)، 2020.

ترجمات مختارة لأعمال كاستورياديس

  • المؤسسة الاجتماعية المتخيلة ( ترجمة كاثلين بلامي). مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، كامبريدج، ماساتشوستس، 1998 [1987]. 432 صفحة. ISBN  0-262-53155-0.
  • مفترق طرق في المتاهة ، سلسلة من ستة مجلدات . مترجمة من الفرنسية ومحررة دون ذكر اسم المؤلف كخدمة عامة (مارس 2022):
  • مختارات كاستورياديس [ CR ] (تحرير/ترجمة ديفيد أميس كورتيس). دار بلاكويل للنشر، أكسفورد 1997. 470 صفحة. ISBN  1-55786-704-6.
  • العالم في شظايا: كتابات في السياسة والمجتمع والتحليل النفسي والخيال [ WIF ] (تحرير/ترجمة ديفيد أميس كورتيس). مطبعة جامعة ستانفورد، ستانفورد، كاليفورنيا، 1997. 507 صفحة. ISBN  0-8047-2763-5.
  • كتابات سياسية واجتماعية [ PSW 1]. المجلد 1: 1946-1955. من نقد البيروقراطية إلى المحتوى الإيجابي للاشتراكية (تحرير/ترجمة ديفيد أميس كورتيس). مطبعة جامعة مينيسوتا، مينيابوليس 1988. 348 صفحة. ISBN  0-8166-1617-5.
  • كتابات سياسية واجتماعية [ PSW 2]. المجلد 2: 1955-1960. من نضال العمال ضد البيروقراطية إلى الثورة في عصر الرأسمالية الحديثة (تحرير/ترجمة ديفيد أميس كورتيس). مطبعة جامعة مينيسوتا، مينيابوليس 1988. 363 صفحة. ISBN  0-8166-1619-1.
  • كتابات سياسية واجتماعية [ PSW 3]. المجلد 3: 1961-1979. استئناف الثورة: من الاشتراكية إلى المجتمع المستقل (تحرير/ترجمة ديفيد أميس كورتيس). مطبعة جامعة مينيسوتا، مينيابوليس 1992. 405 صفحة. ISBN  0-8166-2168-3.
  • الرأسمالية الحديثة والثورة [ MCR ] (ترجمة موريس برينتون )، لندن: التضامن ، 1965 (بما في ذلك مقدمة ومواد إنجليزية إضافية من تأليف برينتون؛ تم نشر الطبعة الإنجليزية الثانية بواسطة التضامن في عام 1974، مع مقدمة جديدة من تأليف كاستورياديس).
  • الفلسفة، السياسة، الاستقلال الذاتي. مقالات في الفلسفة السياسية [ PPA ] (تحرير ديفيد أميس كورتيس). مطبعة جامعة أكسفورد، نيويورك/أكسفورد 1991. 306 صفحة. ISBN  0-19-506963-3.
  • مفترق الطرق في المتاهة [ CL ] (ترجمة إم إتش رايل/ك. سوبر). مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، كامبريدج، ماساتشوستس 1984. 345 صفحة.
  • حول كتاب رجل الدولة لأفلاطون [ OPS ] (ترجمة ديفيد أميس كورتيس). مطبعة جامعة ستانفورد، ستانفورد، كاليفورنيا 2002. 227 صفحة.
  • "أزمة المجتمعات الغربية" . مجلة تيلوس 53 (خريف 1982). نيويورك: دار نشر تيلوس.
  • أشكال ما يمكن التفكير فيه [ FT B] (ترجمة هيلين أرنولد). مطبعة جامعة ستانفورد، ستانفورد، كاليفورنيا 2007. 304 صفحة. (أيضًا ترجمة مجهولة المصدر في فبراير 2005 [ FT A]).
  • مجتمع تائه. مقابلات ومناقشات، 1974-1997 [ SA ] (ترجمة هيلين أرنولد). مطبعة جامعة فوردهام، نيويورك 2010. 259 صفحة. (أيضًا ترجمة مجهولة المصدر، أكتوبر 2010: مجتمع تائه: المزيد من المقابلات والمناقشات حول المد المتصاعد للضآلة، بما في ذلك وجهات نظر ثورية اليوم ).
  • "The Dilapidation of the West: An Interview with Cornelius Castoriadis" (trans. David Ames Curtis), Thesis Eleven, May 1995, 41(1):94–114.
  • "Psychoanalysis and Politics", in: Sonu Shamdasani and Michael Münchow (eds.), Speculations After Freud: Psychoanalysis, Philosophy, and Culture, Routledge, 1994, pp. 1–12 (also in: World in Fragments, 1997, pp. 125–136).
  • Postscript on Insignificance: Dialogues with Cornelius Castoriadis [PI B] (ed./trans. Gabriel Rockhill and John V. Garner). Continuum, 2011. 160 pp. ISBN 978-1-4411-3960-3. (Also anon. trans. March 2011: Postscript on Insignificancy, including More Interviews and Discussions on the Rising Tide of Insignificancy, followed by Six Dialogues, Four Portraits and Two Book Reviews [PI A].)
  • The Rising Tide of Insignificancy (The Big Sleep) [RTI]. Anon. trans. Electronic publication date: December 2003.
  • Democracy and Relativism: A Debate [DR]. Translated from the French by John V. Garner. Rowman & Littlefield, 2019. ISBN 978-1786610959. (Also anon. trans. January 2013.)
  • Window on the Chaos, Including "How I Didn't Become a Musician" [WC]. Anon. trans. Electronic publication date: July 2015.

See also

Notes

  1. ↑KDKE was previously known as "Occupation-era KDKE" (1942), "DKKE" (1943), and "DEKE" (1944). It was renamed "KDKE" in 1946[3] and dissolved in 1967.
  2. ↑From the contemporary geological term magma, "blend of molten or semi-molten rock", from the Ancient Greek μάγμα, "thick unguent" (Suzi Adams, ed., 2014, ch. 6).
  3. ↑From the Ancient Greek λέγειν "to say, speak" and τεύχειν "to make."
  4. ↑Translated as "instituting society" and "instituted society"
  5. ↑ في المصطلحات المعاصرة، يمكن صياغة هذا على أنه " رأسمالية الشركات الغربية الخاصةمقابل رأسمالية الدولة السوفيتية " - على الرغم من أن كاستورياديس رفض مصطلح "رأسمالية الدولة". [ 78 ]
  6. ↑ / ˌ ك ɑː s t ər i ˈ ɑː d ɪ s / ; [ 110 ] الفرنسية: [ kɔʁneljys kastɔʁjadis ]
  7. ↑ اليونانية: [ korˈnilios kastoriˈaðis ]
  8. ↑ التهجئة اللاتينية : كورنيليوس كاستورياديس
  9. ↑ سُمّي على اسم القديس كورنيليوس قائد المئة . [ 113 ]
  10. ↑ اتُهم أندرياس باباندريو بطباعة صحيفة بروليتاريوس ( Προλετάριος ) لصالحجماعة EOKDE التروتسكية ، بينما اتُهم كاستورياديس بأنه كان متلقيًا للصحيفة. [ 8 ]
  11. ↑ كانت مجموعتهم غير الرسمية تسمى المجموعة الفلسفية المثالية (Ιδεοκρατική Φιlectοσοφική Ομάδα). كان أوديسياس إليتيس وأندرياس باباندريو أيضًا أعضاء في نفس المجموعة خلال سنوات دراستهم الجامعية. [ 125 ]
  12. ↑ لا ينبغي الخلط بينه وبين إميل بريهير
  13. ↑ أعيد نشر مقال "الماركسية والنظرية الثورية" في عام 1975 كجزء أول من كتابه " المؤسسة الخيالية للمجتمع " (الجزء الثاني هو "الخيال الاجتماعي والمؤسسة"، وهو متابعة غير منشورة سابقًا لـ "الماركسية والنظرية الثورية").
  14. ↑ أطلق عليها اسم المجموعة الرابعة لأنها كانت رابع مجموعة تحليلية نفسية رئيسية تظهر في فرنسا، بعد SPP (تأسست عام 1926)، وEFP (1964-1980؛ المعروفة أصلاً باسم SFP ، 1953-1963)، و APF (تأسست عام 1964).

مراجع

  1. 1 2 موقع كورنيليوس كاستورياديس أغورا الدولي
  2. 1 2 3 مذكرات 2014، ص 18: "لقد مُنح ... الجنسية الفرنسية الكاملة في عام 1970".
  3. ^ نيكولاوس ب. ميلينغونيس، “الماركسية الأثرية في فترة ما بين الحربين العالميتين” ، 2019، ص. 40.
  4. 1 2 نوتسوس 1993، ص. 121.
  5. ↑ تامتاكوس 2003، ص 142.
  6. ↑ دوس 2014، ص 94.
  7. 1 2 دوس 2014، ص. 259–90.
  8. 1 2 3 4 5 ميليتوبولوس 2008، ص. 53.
  9. 1 2 "كاستورياديس، كورنيليوس، 1922-1997" على موقع المركز الوطني للكتاب في اليونان .
  10. 1 2 كورنيليوس كاستورياديس، التاريخ والإبداع  : النصوص الفلسفية inédits، 1945-1967 ، سيويل، 2009، القسم الأول، الفصل 4.
  11. 1 2 3 Schrift 2006، ص. 112.
  12. 1 2 سياراميلي، فابيو (2017). "كاستورياديس". في كريتشلي، سيمون ؛ شرودر، ويليام ر. (محرران). دليل الفلسفة القارية . وايلي-بلاك ويل. ص 492-506 . ISBN  978-0631-21850-0.
  13. 1 2 آرثر هيرش، اليسار الفرنسي ، كتب بلاك روز، 1982، ص 126.
  14. ↑ أراتو 1993، ص 122-145.
  15. ↑ سيمون تورمي وجولز تاونشيند. مفكرون رئيسيون من النظرية النقدية إلى ما بعد الماركسية . لندن: منشورات سيج. 2006، ص 13-37. ISBN 978-1-84787-716-1.
  16. 1 2 بينوا شالاند، " الاشتراكية أو البربرية أو اللقاءات الجزئية بين الفوضوية والماركسية النقدية"، في: أليكس بريتشارد، روث كينا، ديف بيري، ساكو بينتا (محررون)، الاشتراكية التحررية: السياسة بالأسود والأحمر ، بالغراف ماكميلان، 2012، ص 210-231، وخاصة ص 210، "... إرث كاستورياديس الواضح للفكر التحرري اليساري وقطيعته الجذرية مع الماركسية اللينينية الأرثوذكسية ..."
  17. ↑ كلود ليفورت ، الكتابة: الاختبار السياسي ، مطبعة جامعة ديوك، 2000، مقدمة المترجم بقلم ديفيد أميس كورتيس، ص. 24، "كاستورياديس، والمؤرخ بيير فيدال-ناكيه ، والآن ليفورت ... هم أنفسهم فصيحون للغاية في حد ذاتهم ومرتبطون تاريخيًا بنظرة اشتراكية تحررية ..."
  18. ↑ أوجيلي، تشامسي (2001). "ما بعد الماركسية ذات المضمون: كاستورياديس ومشروع الحكم الذاتي". العلوم السياسية الجديدة . 23 (2): 225-239 . doi : 10.1080/07393140120054047 . ISSN 0739-3148 . يواصل كاستورياديس، مستمدًا إرثه السياسي من التقاليد الاشتراكية التحررية الواسعة، تحدي هيمنة الدولة ورأس المال، والإصرار على الإمكانيات التحررية للديمقراطية المباشرة. 
  19. 1 2 سوزي آدامز، "نحو ما بعد الظواهرية للحياة: فلسفة الطبيعة لكاستورياديس " ، الكون والتاريخ ، 4 (1-2)، 2008.
  20. ↑Fernando Urribarri, "Castoriadis: the Radical Imagination and the Post-Lacanian Unconscious", Thesis Eleven, November 2002, 71(1):40–51.
  21. ↑Suzi Adams (ed.). Cornelius Castoriadis: Key Concepts. London and New York: Bloomsbury Academic, 2014, "Democracy" entry by Ingerid S. Straume: "[Castoriadis'] thought certainly reflects ideas of radical, participatory and direct democracy, communitarianism and republicanism ...". ISBN 978-1-4411-7290-7.
  22. ↑Sean McMorrow, The Power to Assume Form: Cornelius Castoriadis and Regimes of Historicity, Rowman & Littlefield, 2023, p. 29.
  23. ↑Tassis 2007, pp. 1 and 26.
  24. 123Lazaratos, Yannis (1 September 2022). "Cornelius Castoriadis: The Philosopher of Autonomy". The Books' Journal (in Greek). Retrieved 16 March 2025.
  25. ↑FT B, p. 78.
  26. 12IIS, p. 146.
  27. 12IIS, p. 160: "We do not need, therefore, to 'explain' how and why the imaginary, the imaginary social significations and the institutions that incarnate them, become autonomous."
  28. 12IIS, p. 373.
  29. 12IIS, p. 3.
  30. 12IIS, p. 359.
  31. ↑IIS, p. 287.
  32. ↑IIS, p. 298.
  33. ↑IIS, p. 274.
  34. ↑IIS, p. 336.
  35. ↑IIS, p. 282; confer Freud's term (Vorstellungs-) Repräsentanz des Triebes – "ideational representative of the drive" (Sigmund Freud, "Die Verdrängung" ("Repression"), in: Internationale Zeitschrift für ärztliche Psychoanalyse, Vol. III, Cahier 3, 1915, p. 130).
  36. ↑IIS, p. 177.
  37. ↑IIS, p. 312.
  38. ↑IIS, p. 305.
  39. ↑WIF, pp. 131 and 263; Elliott 2003, p. 91.
  40. ↑PPA, p. 151.
  41. ↑Yannis Stavrakakis. "Creativity and its Limits: Encounters with Social Constructionism and the Political in Castoriadis and Lacan." Constellations, 9(4):522–539 (2002).
  42. ↑Les carrefours du labyrinthe: Le monde morcelé (1990), p. 218.
  43. ↑WIF, p. 268. (Confer Fichte's original insight.)
  44. ↑ عالم مناسب منظم من خلال زمنه الخاص ( Eigenzeit ) – WIF ، ص 385.
  45. 1 2 IIS ، ص 281.
  46. 1 2 IIS ، ص 46.
  47. 1 2 IIS ، ص 175.
  48. 1 2 "الصهارة هي تلك التي يمكن للمرء أن يستخرج منها (أو التي يمكن للمرء أن يبني فيها) عددًا غير محدد من المنظمات الجماعية ولكن لا يمكن إعادة تكوينها (مثاليًا) من خلال تركيبة جماعية (محدودة أو غير محدودة) لهذه المنظمات." ( IIS ، ص 343.)
  49. ↑ CR ، ص 307-8؛ كورنيليوس كاستورياديس، "ميرلو-بونتي وثقل التقليد الأنطولوجي" ، Thesis Eleven ، أغسطس 1993، 36 (1):1-36.
  50. ↑ فانجيليس باباديمتروبولوس، "عدم التحديد والخلق في أعمال كورنيليوس كاستورياديس" ، الكون والتاريخ ، 11 (1)، 2015.
  51. ↑ سوزي آدامز وإنجريد إس. ستراوم، "كاستورياديس في حوار" ، المجلة الأوروبية للنظرية الاجتماعية ، أغسطس 2012 ("عدد خاص: كورنيليوس كاستورياديس: لقاءات نقدية")، 15 (3):289-294.
  52. 1 2 IIS ، ص 224-5.
  53. ^ هذه هي نسخة كاستورياديس ( IIS ، ص 104) من شعار فرويد Wo Es war, soll Ich werden ("حيثما كانت الهوية، يجب أن تكون الأنا"؛ انظر سيغموند فرويد، Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung في التحليل النفسي ( محاضرات تمهيدية جديدة في التحليل النفسي ): 31. Vorlesung ).
  54. ↑ IIS ، ص 2.
  55. ↑ إن التوضيح الفلسفي (على عكس "التفسير العلمي" و " الفهم الاجتماعي ") هو منهجية تتعلق بالبحث الفلسفي التاريخي (البحث في الشروط الاجتماعية التاريخية للإمكانية) والتي "لا تنفصل عن هدف سياسي ومشروع سياسي" ( IIS ، ص 2-3).
  56. ↑ «المؤسسة تفترض وجودها: لا يمكنها أن توجد إلا إذا كان الأفراد الذين تصنعهم المؤسسة هم من يجعلونها موجودة» ( WIF ، ص 315). قارن كلوغر فكرة كاستورياديس عن «دائرة الخلق» بفكرة هايدغر عن « الدائرة التأويلية » (كلوغر 2009، ص 254). وأشار ستاتيس غورغوريس (2003، ص 153) إلى أن دائرة الخلق هي «دائرة لا وجود لوجودها في أي مكان، لأنها في حد ذاتها تُفسر معنى الوجود، وهو معنى هو دائمًا أمر إنساني ... لا محالة»، وأنه على عكس ما يدعو إليه هايدغر، فإن دائرة الخلق «لا تنقطع أبدًا بالوحي (بـ«كشف الحقيقة» - أليثيا )».
  57. ↑ المفارقة الناشئة عن التأكيد على أن الوعي التاريخي يعمم المعرفة التاريخية؛ انظر IIS ، ص 34-5؛ Klooger 2009، ص 242؛ Konstantinos Kavoulakos، "Cornelius Castoriadis حول الخيال الاجتماعي والحقيقة" ، Ariadne 12 (2006)، ص 201-213.
  58. ↑ IIS ، ص 208.
  59. ^ كتناس ، يانيس (29 أكتوبر 2025). “الطبقة الطبيعية الأولى: في الدفاع البنائي لكاستورياديس ضد النسبية المعرفية”. Les Nouveaux Cahiers Casttoriadis (2). كلاسيكيات غارنييه: 323-347 . دوى : 10.48611/isbn.978-2-406-19165-0.p.0323 .
  60. ↑ يرى كاستورياديس أن الأشكال الجديدة مبتكرة جذريًا؛ إلا أن هذا لا يعني أن الخلق الأنطولوجي لا أساس له - فهو ليس من العدم - ولا أنه بلا قيود - فهو ليس من العدم . انظر: FT B، ص 241، 258.
  61. ↑ " الوجود هو الخلق، vis formandi [القوة التكوينية]: ليس خلق " المادة والطاقة "، ولكن خلق الأشكال " ( Fait et à faire ، ص 212).
  62. ↑ "لأن ما يُعطى في التاريخ ومن خلاله ليس التسلسل المحدد للمحدد، بل ظهور الآخرية الجذرية، والإبداع الكامن، والحداثة غير التافهة." ( IIS ، ص 184.)
  63. ↑ «يرتبط الزمن جوهرياً بظهور الآخرية. الزمن هو هذا الظهور في حد ذاته، بينما المكان هو مجرد مصاحب ضروري له. الزمن هو الخلق والفناء، أي أن الزمن هو الوجود في محدداته الجوهرية.» ( WIF ، ص 399).
  64. ↑ WIF ، ص 13.
  65. ↑ PSW 2، ص 126: "المساواة المطلقة في الأجور".
  66. 1 2 كورنيليوس كاستورياديس، "من ماركس إلى أرسطو، ومن أرسطو إلينا" (ترجمة أندرو أراتو )، البحث الاجتماعي 45 (4):667-738، 1978، وخاصة الصفحة 738: " إنها مسألة تدمير الدوافع الاقتصادية ، من خلال تدمير الشروط "الموضوعية اجتماعياً" لإمكانية حدوثها : تمايز الإيرادات ".
  67. ↑ PSW 2، ص 152: "أما بالنسبة لإدارة العدالة [في اقتصاد اشتراكي ]، فسيكون ذلك في أيدي الهيئات العادية ".
  68. ↑ PSW 2، ص 121.
  69. ↑ مذكرات 2025، ص 6.
  70. 1 2 بيير شوليو [كورنيليوس كاستورياديس]، "الاتجاه البروليتاري"، الاشتراكية أو البربري ، رقم. 10 (يوليو – أغسطس 1952)، الصفحات من 10 إلى 18.
  71. 1 2 نيكولاس بيكيه، "كاستورياديس قبل كاستورياديس؟ التنظيم والواقع والإبداع" . مجلة CIPH ، 96 : 2 (2019).
  72. 1 2 3 IIS ، ص 23.
  73. ↑ PSW 3، ص 31.
  74. ↑ PI A، ص 66.
  75. ↑ نيكولاكوبولوس وفاسيلاكوبولوس 2018، ص 33.
  76. ↑ PSW 2، ص 147.
  77. ↑ PSW 3، ص 252.
  78. ↑ PSW 1 ، ص 9.
  79. ↑ "لا يمكن للرأسمالية أن تعمل إلا من خلال الاعتماد المستمر على النشاط الإنساني الحقيقيلأولئك الخاضعين لها، وفي الوقت نفسه محاولة تسوية وتجريدهم من إنسانيتهم ​​قدر الإمكان." ( IIS ، ص 16.)
  80. ↑ MCR ، ص 46.
  81. ↑ PPA ، الفصل 9.
  82. 1 2 قدم أ: "الخيالي والخيال عند مفترق الطرق"، ص 146.
  83. ↑ بيتر فاغنر، علم اجتماع الحداثة: الحرية والانضباط ، روتليدج، 1994، ص 14.
  84. ↑ CL ، ص 325.
  85. ↑ FT B، ص 124.
  86. ↑ CR ، ص. 11.
  87. ↑ EA ، ص 19.
  88. ↑ سوزي آدامز، بول بلوكر، ناتالي جين دويل، جون دبليو إم كروميل، جيريمي سي إيه سميث، "التصورات الاجتماعية في النقاش" في سوزي آدامز، جيريمي سميث (محرران)، التصورات الاجتماعية ، 1 (1)، ربيع 2015، ص 38: "الاستقلال البيئي في تقييم [كاستورياديس] هو "مسألة التقييد الذاتي للمجتمع"..."
  89. ↑ CL ، الصفحات 153-154.
  90. ↑ جيف كلوجر، كاستورياديس: النفس، المجتمع، الاستقلال الذاتي ، بريل، 2009، ص 226-229.
  91. ↑ نيكولاكوبولوس وفاسيلاكوبولوس 2018، ص 15.
  92. ↑ PPA ، الفصل 5.
  93. ↑ Jens Hoyrup, Ιn Measure, Number, and Weight: Studies in Mathematics and Culture , SUNY Press, 1994, p. 121.
  94. ↑ كورنيليوس كاستورياديس، "الديمقراطية كإجراء والديمقراطية كنظام"، كوكبات ، 4 (1):1-18 (1997).
  95. ↑ IIS ، الصفحات 141، 170، 181.
  96. ↑ آدامز، س. وأرناسون، ج. ب. (2024). "ما تم إنجازه وما لم يتم إنجازه بعد: إرث كاستورياديس" . المجلة الدولية للتخيلات الاجتماعية ، 3 (2)، أكتوبر 2024 ("عدد خاص: المدينة، والاستقلال الذاتي، والمعنى: كاستورياديس في نقاش")، ص 137-151.
  97. ↑ IIS ، الصفحات 54-56.
  98. ^ فاكي ، فوتيني (2022). “الخيال الراديكالي والحساسية : الحكم والتطبيق العملي في كاستورياديس وكانط” (PDF) . الأخلاق والسياسة / الأخلاق والسياسة . 24 (3): 179 – 190 . تم الاسترجاع في 21 مارس 2026 .
  99. ↑ MCR ، ص 29.
  100. ↑ CL ، ص 269.
  101. ↑ FT A: "ما هي الديمقراطية؟ (بما في ذلك العاطفة والمعرفة)"، ص 227.
  102. ↑ جوناثان نيتزان وشيمشون بيشلر ، رأس المال كقوة: دراسة للنظام وإعادة النظام ، روتليدج، 2009، ص 148-149و ص 306.
  103. ↑ IIS ، ص 66.
  104. ↑ CL ، ص 46-115: "التحليل النفسي: المشروع والتوضيح"؛ إليوت 2003، ص 92.
  105. ↑ كورنيليوس كاستورياديس، "حالة الذات اليوم"، مجلة أمريكان إيماجو ، شتاء 1989، 46 (4)، ص 371-412 (أيضًا في: WIF ، ص 137-171). انظر أيضًا: ف. كاراليس (2005). "كاستورياديس، كورنيليوس (1922-1997)"، في: جون بروتيفي (محرر)، قاموس إدنبرة للفلسفة القارية ، مطبعة جامعة إدنبرة، 2005، ص 86-87.
  106. ↑ WIF ، ص 267.
  107. ↑ ألكسندروس كيوبكيوليس، "التحول التنافسي للعقل النقدي: النقد والحرية عند فوكو وكاستورياديس" ، المجلة الأوروبية للنظرية الاجتماعية ، أغسطس 2012 ("عدد خاص: كورنيليوس كاستورياديس: لقاءات نقدية")، 15 (3):385-402.
  108. ↑ PSW 3، ص 272-280.
  109. ↑ كريستوس ميموس. "كاستورياديس والنظرية الاجتماعية: من التهميش إلى التقديس إلى إعادة التطرف". في: أليكس لو وإريك رويال ليبك (محرران). النسيان الاجتماعي: تيارات متقاطعة في تاريخ التخصصات . بالغراف ماكميلان، 2015. ص 190.
  110. ↑ يتحدث الدكتور جيف كلوغر عن عمله على كاستورياديس على يوتيوب
  111. ↑ "وفاة كورنيليوس كاستورياديس عن عمر يناهز 75 عامًا" مؤرشف بتاريخ 14 يونيو 2004 في أرشيف الإنترنت
  112. ^ تاسيس2007، ص. 4؛ تاسيس2007، ص 27-8.
  113. 1 2 3 دوس 2014، ص. 13.
  114. 1 2 ميليتوبولوس 2008، ص 52.
  115. ↑ تاسيس 2007، ص 37.
  116. 1 2 مقابلة كورنيليوس كاستورياديس/أغورا الدولية Cerisy Colloquium (1990) ، ص. 2 (الأصل الفرنسي: Entretien d'Agora International avec Cornelius Casttoriadis au Colloque de Cerisy (1990) ).
  117. ↑ دوس 2014، ص 17.
  118. ↑ ماريانثي بيلا، "في حيّي، باتيسيا  ..." ، مؤسسة غلينوس ، 2013، ص 5.
  119. ^ دفاتر ليون تروتسكي ، العدد 76 ، معهد ليون تروتسكي، 2001، ص. 18.
  120. ↑ تاسيس 2007، ص 40-1.
  121. ↑ "إلى سبيروس ستيناس" بقلم كورنيليوس كاستورياديس، وهو نص ألقي في جامعة أثينا خلال مراسم تأبين ستيناسفي مارس 1989.
  122. ^ إيمانويليديس 2002، ص 50-1.
  123. 1 2 ميليتوبولوس 2008، ص 58.
  124. ↑ سبيروس جانجاس، جورجيا لاجوميتزي، علم الاجتماع في اليونان: تاريخه وتطوره ، بالغراف ماكميلان، 2022، ص 68.
  125. 1 2 ميليتوبولوس 2008، ص 54.
  126. ↑ دوس 2014، ص 22.
  127. 1 2 3 مقابلة كورنيليوس كاستورياديس/أغورا الدولية Cerisy Colloquium (1990) ، ص. 4.
  128. ↑ سوزي آدامز. أنطولوجيا كاستورياديس: الوجود والخلق . نيويورك: مطبعة جامعة فوردهام، 2011، ص 218. ISBN 978-0-8232-3459-2.
  129. ↑ Oikonomou 2000، ص 13.
  130. ↑ ميليتوبولوس 2008، ص 55.
  131. ↑ تاسيس 2007، ص 42.
  132. ^ داناي أنتوناكو، “La nave Mataroa (Atene-Parigi 1945) Un mito greco contemporaneo” ، La Rivista di Engramma 174 (يوليو / أغسطس 2020)، الصفحات من 77 إلى 134.
  133. ↑ تاسيس 2007، ص 43.
  134. ↑ دوس 2014، ص 37.
  135. ↑ فرانسوا بورد، "المنفى والإبداع  : المفكرون اليونانيون في الحياة الفكرية الفرنسية" ، في سيرفان جوليفيت، كريستوف بريمات، ماتس روزنغرين، مصائر المنفى ، Le Manuscrit، 2011، ص. 66.
  136. ↑ دوس 2014، ص 514-5.
  137. ↑ دوس 2021، ص 205.
  138. ↑ بيير تشوليو [كورنيليوس كاستورياديس]، "Sur le régime et contre la défense de l'URSS"، Bulletin Intérieur du PCI ، رقم. 31 أغسطس 1946، الصفحات من 3 إلى 5.
  139. ↑ PSW 1 ، ص 37-43.
  140. ↑ أراتو 1993، ص 147.
  141. ↑ كاستورياديس، كورنيليوس (ربيع 1975). "مقابلة مع ك. كاستورياديس" . تيلوس . 1975 (23): 131. doi : 10.3817/0375023131 .
  142. ↑ PSW 3، بكسل
  143. ↑ هوارد، ديك (ربيع 1975). "مقدمة إلى كاستورياديس" . تيلوس . 1975 (23): 117. doi : 10.3817/0375023117 .
  144. 1 2 مذكرات 2014، ص. 24.
  145. 1 2 دوس 2014، ص. 43-4.
  146. ↑ تاسيس 2007، ص 67-8.
  147. ↑ ميليتوبولوس 2008، ص 59.
  148. 1 2 دوس 2014، ص 44.
  149. 1 2 تيموثي أندروز، "بين أثينا وباريس: حياة ومساهمة كورنيليوس كاستورياديس الفكرية" ، Thesis Eleven ، ديسمبر 2020 ("عدد خاص: كاستورياديس إكس نيهيلو")، 161 (1):14–22.
  150. ^ بيير شوليو [كورنيليوس كاستورياديس]، “Les Rapports de production en Russie”، الاشتراكية أو البربرية رقم. 2 (مايو – يونيو 1949)، أعيد طبعه في La Société Bureaucratique: Volume 1 ، Christian Bourgois Éditeur، 1990 and in PSW 1، pp. 135–158.
  151. ↑ "[L] وضع تقسيم المنتج الاجتماعي لا ينفصل عن نمط الإنتاج." (كورنيليوس كاستورياديس، الشركة البيروقراطية: المجلد الأول ، محرر كريستيان بورجوا، 1990، ص 164.)
  152. ↑ "فكرة أن القوة تسيطر على إعادة التوزيع دون السيطرة على الإنتاج هي من الطفولة." ( الشركة البيروقراطية: المجلد الأول ، كريستيان بورجوا إيديتور، 1990، ص 166.)
  153. ↑ بيتر أوزبورن (محرر)، الحس النقدي: مقابلات مع المثقفين ، روتليدج، 2013، ص 17.
  154. ↑ PSW 2، ص. 7.
  155. ↑ مارسيلا توفار-ريستريبو، كاستورياديس، فوكو، والاستقلال الذاتي: مقاربات جديدة للذاتية والمجتمع والتغيير الاجتماعي . دار كونتينوم للنشر الدولي، 2012، ص 9-32. ISBN 978-1-4411-5226-8.
  156. 1 2 برات، جان لويس. "مقدمة في Casttoriadis." مجلة MAUSS الدائمة ، 2 أكتوبر 2007.
  157. ↑ PSW 3، ص 27.
  158. ↑ PSW 2، ص 226-343.
  159. ↑ الاقتباس ذو الصلة من IIS ، ص 14 هو: "انطلاقًا من الماركسية الثورية، وصلنا إلى النقطة التي يتعين علينا فيها الاختيار بين البقاء ماركسيين والبقاء ثوريين".
  160. ↑ رودينسكو، إليزابيث . جاك لاكان وشركاه . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 433. 
  161. ↑ دوس 2014، ص 175-200.
  162. ^ دخول “Piera Aulagnier née Spairani” على موقع Psychoanalytikerinnen.de
  163. 1 2 تاسيس 2007، ص. 216.
  164. ^ صوفي دي ميجولا ميلور (2005). "Quatrième Groupe (OPLF)، المجموعة الرابعة" . في: آلان دي ميجولا ، أد.، القاموس الدولي للتحليل النفسي، المجلد. ج3 (ص1429). فارمنجتون هيلز، ميشيغان: طومسون غيل.
  165. ↑ دوس 2014، ص 175.
  166. ↑ تاسيس 2007، ص 193.
  167. ↑ تاسيس 2007، ص 202.
  168. ↑ دوس 2014، ص 264.
  169. 1 2 دوس 2014، ص. 264–5.
  170. ↑ تاسيس 2007، ص 28.
  171. ↑ كلوجر، جيف. "قناع العدم: كاستورياديس حول عدم التحديد، وسوء فهمه عند هايدغر وسارتر"، آفاق نقدية ، 14 (1)، 2013، ص 7: "إن "الصهارة" هو الاسم الذي يطلقه كاستورياديس على نمط الوجود الذي يراه أساسًا لجميع الأنماط الأخرى، والذي يتميز بعدم تحديد تنشأ فيه تحديدات معينة، ولكن دون أن تتجمد في أشكال غير قابلة للتغيير، ودون أن يقلل من إمكانية ظهور تحديدات جديدة ومختلفة."
  172. ↑ لم تنجح المحاولات اللاحقة التي قام بها كاستورياديس لصياغة مفهوم الصهارة. ووفقًا للمنطقي أثاناسيوس تزوفاراس، فإن خصائص الصهارة التي اقترحها كاستورياديس كانت إما غير قابلة للصياغة أو متناقضة – أثاناسيوس تزوفاراس، "المجموعات ذات العناصر التابعة: شرح مفهوم كاستورياديس للصهارة" ، ستوديا لوجيكا ، 112 (4): 735-760، 2024.
  173. ↑ FT A: "الخيالي والخيال عند مفترق الطرق" (مقال مبني على خطاب ألقي في أبرانتس في نوفمبر 1996)، ص 151. يظهر الاقتباس في ترجمة مختلفة قليلاً في FT B ( أشكال ما يمكن التفكير فيه ، ترجمة هيلين أرنولد، مطبعة جامعة ستانفورد، 2007)، ص 89-90.
  174. ↑ FT A: "المؤسسة الأولى للمجتمع والمؤسسات من الدرجة الثانية" (مقال مبني على محاضرة ألقيت في 15 ديسمبر 1985 في باريس)، ص 163.
  175. ↑ كورنيليوس كاستورياديس، "Devant la guerre (I)"، ليبر ، لا. 8، يناير-فبراير 1980، الصفحات من 217 إلى 250.
  176. ↑ كاستورياديس، كورنيليوس (شتاء 1980). "مواجهة الحرب" . تيلوس . 1980 (46): 48. doi : 10.3817/1280046043 .
  177. ↑ كورنيليوس كاستورياديس، "Vers la stratocratie"، لو ديبات ، لا. 12 مايو 1981، الصفحات من 5 إلى 17.
  178. 1 2 أويكونومو 2006–07، ص. 132.
  179. ^ صوفي كليميس ولوران فان إيندي (محرران)، L'imaginaire selon Casttoriadis: thèmes et enjeux ، Facultés Universitaires Saint Louis à Bruxelles، 2006، p. 47 ن. 8.
  180. ^ أليس بيشريجل ، Casttoriadis: Denker der Revolution – Revolution des Denkens ، نسخة منVerlag، ص. 23.
  181. ↑ دوس 2014، ص 305-11.
  182. ↑ اقترح في استمارة طلبه إنشاء كرسي في Recherches sur les régimes sociaux contemporains ، "البحث في الأنظمة الاجتماعية المعاصرة" (Dosse 2014، ص 308)، والذي شغله في النهاية.
  183. ↑ OPS ، ص. 21.
  184. ↑ ميليتوبولوس 2008، ص 76.
  185. ↑ دوس 2014، ص 350-1.
  186. ↑ كريس أتون ، الأدب البديل: دليل عملي لأمناء المكتبات ، جوير، 1996، ص 41.
  187. ↑ تاسيس 2007، ص 48.
  188. ↑ تاسيس 2007، ص 43 و 85 حاشية 23.
  189. ↑ مجهول (2003)، مقدمة كتاب المد المتصاعد للضآلة
  190. ↑ تاسيس 2007، ص 81.
  191. ^ "كورنيليوس كاستورياديس: نظرية الحكم الذاتي" . اليونان إيبدو (بالفرنسية). 7 مارس 2013 . تم الاسترجاع في 21 مارس 2026 .
  192. ↑ مورين، إدغار (30 ديسمبر 1997). "روح موسوعية" . الفلسفة الراديكالية . مؤرشف من الأصل في 11 يونيو 2008. تم الاطلاع عليه في 3 أبريل 2008 .
  193. ↑ مارسيلا توفا، "المصطلح الخيالي في قراءات عن الحداثة: مفاهيم تايلور وكاستورياديس" ، مجلة الدراسات الاجتماعية 9، يونيو 2001، ص 32-39.
  194. ↑ كيارا بوتيتشي، السياسة الخيالية: صور تتجاوز الخيال والمتخيل ، مطبعة جامعة كولومبيا، 2014، ص 50.
  195. ^ نيكولا بوارييه، “كورنيليوس كاستورياديس. L’Imaginaire جذري” ، Revue du MAUSS ، 1/2003 (رقم 21)، الصفحات من 383 إلى 404.
  196. ↑ "الخيال الاجتماعي والمؤسسة" في IIS ، الصفحات 167-220. وأيضًا في: CR ، الصفحات 196-217.
  197. ↑ Schismenos 2013، ص 86.
  198. ^ سونيل خيلناني (1989)، “Castoriadis والنظرية السياسية الحديثة ، Revue européenne des Sciences Sociales ، 27 (6)، الصفحات من 405 إلى 418، خاصة 412.
  199. ↑ كاستورياديس، كورنيليوس (ربيع 1975). "مقابلة مع ك. كاستورياديس" . تيلوس . 1975 (23): 152. doi : 10.3817/0375023131 .
  200. ↑ "يظهر الاغتراب أولاً وقبل كل شيء على أنه اغتراب المجتمع عن مؤسساته، وعلى أنه استقلال المؤسسات عن المجتمع." ( IIS ، ص 115.)
  201. ^ كورنيليوس كاستورياديس. Ce qui fait la Grèce  : المجلد 3، ثوسيديدس، القوة والحق . سيويل 2011. (ندوة بتاريخ 13 فبراير 1985.)
  202. ^ كورنيليوس كاستورياديس (1999). "La « عقلانية » du Capitalisme» [«عقلانية» الرأسمالية»] في أرقام دو Pensable ، باريس: سيويل، 1999.
  203. ↑ WIF ، ص 72.
  204. ↑ FT A: "الخيالي والخيال عند مفترق الطرق"، ص 134.
  205. ↑ فوتوبولوس 2000، ص 57.
  206. ↑ IIS ، الصفحات 142-143.
  207. ↑ كيوبكيوليس 2005، ص 171.
  208. ↑ جاك دريدا. المواقف . مطبعة جامعة شيكاغو، 1982، ص 57 .
  209. ↑ يانيس كتيناس. كيف قرأ كاستورياديس فيبر: المعنى والقيم والمؤسسة المتخيلة . نُشر في: 6 مارس 2018 من قِبل PUBLIC SEMINAR .
  210. ↑ ريكاردو دوشين. تفرد الحضارة الغربية . بريل، 2011، ص 267 .
  211. ^ أويكونومو 2006–07، ص. 134.
  212. ↑ EA ، ص 9.
  213. ↑ IIS ، الصفحات 223-225.
  214. ↑ FT B، ص 80.
  215. ↑ دافع كاستورياديس عن فكرة أن "الاندفاع [ surgissement ] للدلالة - للمؤسسة، للمجتمع - هو خلق وخلق ذاتي. ... تظهر الدلالة لتغطي الفوضى، وبالتالي تخلق نمطًا من الوجود يضع نفسه كنفي للفوضى" ( WIF ، ص 315).
  216. ↑ WIF ، ص 413.
  217. ↑ كيوبكيوليس 2005، ص 163.
  218. ↑ WIF ، ص 373.
  219. ↑ إليوت 2003، ص 101.
  220. ↑ كومبريديس، ص 194.
  221. ↑ ريتشارد رورتي . " أونغر ، كاستورياديس، ورومانسية مستقبل وطني". مجلة القانون بجامعة نورث وسترن ، 82 (2): 335-51 (1988).
  222. ↑ هانز يواس . مارس 1989. "التأسيس كعملية إبداعية: الأهمية السوسيولوجية للفلسفة السياسية لكورنيليوس كاستورياديس"، المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع ، 4 (5)، 1184-99.
  223. ^ يوهان بال أرناسون . 1989. "الثقافة والدلالات الخيالية" ، الرسالة الحادية عشرة ، فبراير 1989، 22 (1): 25-45.
  224. ↑ آرثر هيرش، اليسار الفرنسي الجديد: تاريخ فكري من سارتر إلى غورز ، ص 132.
  225. ^ دانييل كوهن بنديت و غابرييل كوهن بنديت ، الشيوعية القديمة: البديل اليساري ، عبر. أرنولد بوميرانز، لندن: أندريه دويتش، 1968، ص. 133.
  226. ↑ ناثان جون، الفوضوية والحداثة السياسية ، كونتينوم، 2011، ص 166.

مصادر

للمزيد من القراءة

  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بكورنيليوس كاستورياديس على ويكيميديا ​​كومنز
  • اقتباسات متعلقة بكورنيليوس كاستورياديس على موقع ويكي الاقتباس
  • شعار ويكي بوكسكورنيليوس كاستورياديس على ويكي بوكس
  • شعار ويكشنريتعريف كلمة anerithmon gelasma في قاموس ويكشنري

نظرة عامة

المقابلات

النعي والسير الذاتية

المراجع والتحليلات والنقد