الاحتمالية، والمفارقة، والتضامن

هنا، يجادل رورتي بأن اللغة برمتها مشروطة . وذلك لأن "أوصاف العالم وحدها هي التي يمكن أن تكون صحيحة أو خاطئة" ^{[ 1 ]} ، والأوصاف من صنع البشر الذين عليهم أيضاً تحديد الصدق أو الكذب: وبالتالي، فإن الصدق أو الكذب لا يتحدد بأي خاصية جوهرية للعالم الموصوف. بل ينتميان كلياً إلى مجال الوصف واللغة البشري. على سبيل المثال، فإن عبارة "العشب الأخضر" ليست صحيحة ولا خاطئة في حد ذاتها، ولكن كون العشب أخضر قد يكون صحيحاً. يمكن للمرء أن يقول إن العشب أخضر، وقد يوافقه شخص آخر على هذه العبارة (مما يجعل العبارة صحيحة في نظر رورتي)، لكن استخدام الكلمات لوصف العشب يختلف عن العشب نفسه ولا يرتبط به.

بمعزل عن التعبير البشري باللغة، فإن مفاهيم الصدق والكذب غير ذات صلة، أو ربما معدومة أو لا معنى لها. وعليه، يجادل رورتي بضرورة التخلي عن أي نقاش حول اللغة وعلاقتها بالواقع، واستبداله بنقاش المفردات في علاقتها بمفردات أخرى. وتماشياً مع هذا الرأي، يصرح بأنه لن يقدم "حججاً" بالمعنى الدقيق في هذا الكتاب، لأن الحجج، بوصفها تعبيراً يقتصر في معظمه على نطاق مفردات معينة، تستبعد أي جديد.

يقترح رورتي أن لكل منا مجموعة من المعتقدات التي نتجاهل، إلى حد ما، مدى ظرفية وجودها، والتي يسميها " مفرداتنا النهائية ". ^{[ 2 ]} ووفقًا لرورتي، فإن أحد أكبر مخاوف الشاعر القوي هو أن يكتشف أنه كان يعمل ضمن مفردات نهائية لشخص آخر طوال الوقت؛ وأنه لم "يخلق ذاته". ولذلك، فإن هدفه هو إعادة صياغة الماضي الذي أدى إلى ذاته المشروطة تاريخيًا، بحيث يكون الماضي الذي يُعرّفه من صنعه، لا أن يكون هو من يصنعه. ^{[ 3 ]}

يبدأ رورتي هذا الفصل بالرد على النقاد الذين يتهمونه باللاعقلانية والنسبية الأخلاقية . ويؤكد أن اتهامات اللاعقلانية ليست سوى تأكيدات على "الاختلاف" اللغوي. فنحن نستخدم مصطلح "اللاعقلانية" عندما نصادف مفردات لا يمكننا استيعابها، كما هو الحال عندما يصف أب ابنه باللاعقلانية لخوفه من الظلام، أو عندما يصف ابن أباه باللاعقلانية لعدم تفقده أسفل السرير بحثًا عن الوحوش. فمفردات "الوحوش الحقيقية" غير مشتركة بين الأب والابن، ولذا تُوجه اتهامات اللاعقلانية. أما بالنسبة للنسبية الأخلاقية، فبالنسبة لرورتي، لا يمكن اعتبار هذا الاتهام نقدًا إلا إذا آمن المرء بقيمة أخلاقية بارزة وهادفة، وهو ما ينفيه رورتي تمامًا.

ثم يناقش رورتي مدينته الفاضلة الليبرالية. لا يقدم أي حجة لصالح الليبرالية، ويعتقد أن هناك وسيظل هناك العديد من الساخرين غير الليبراليين، لكنه يقترح أننا، كأفراد في مجتمع ديمقراطي، نصبح أكثر ليبرالية. في مدينته الفاضلة، لن يناقش الناس أبدًا مفاهيم ميتافيزيقية عامة مقيدة مثل الخير ، أو "الأخلاق"، أو "الطبيعة البشرية"، بل سيُسمح لهم بالتواصل بحرية فيما بينهم وفقًا لشروط ذاتية تمامًا.

يرى رورتي أن معظم القسوة تنبع من أسئلة ميتافيزيقية مثل: "ما معنى أن تكون إنسانًا؟"، لأن مثل هذه الأسئلة تسمح لنا بتبرير اعتبار بعض الناس أقل من البشر، وبالتالي تبرير القسوة ضدهم. بعبارة أخرى، لا يمكننا وصف شخص ما بأنه "أقل من إنسان" إلا إذا كان لدينا "معيار" ميتافيزيقي نقيس به إنسانيته النموذجية. إذا حرمنا أنفسنا من هذا المعيار (بحرمان أنفسنا من الميتافيزيقا برمتها)، فلن نملك أي وسيلة لتجريد أي شخص من إنسانيته.

يُقدّم رورتي مصطلحًا يعتقد أنه يصف بدقة حالة الشخص الذي يتبنى "المسلمات" الواردة في الفصول الثلاثة الأولى. هذا الشخص هو الساخر . ووفقًا لرورتي، فإن "الساخر" هو من يستوفي ثلاثة شروط:

(1) لديها شكوك جذرية ومستمرة حول المفردات النهائية التي تستخدمها حاليًا لأنها تأثرت بمفردات أخرى، مفردات اعتبرها أشخاص أو كتب اطلعت عليها نهائية؛ (2) تدرك أن الحجج المصاغة بمفرداتها الحالية لا يمكنها تبرير هذه الشكوك أو تبديدها؛ (3) بقدر ما تتفلسف بشأن وضعها، فهي لا تعتقد أن مفرداتها أقرب إلى الواقع من غيرها، أو أنها متصلة بقوة خارجية، وليست هي نفسها. ^{[ 4 ]}

يرى رورتي أن بروست ونيتشه وهايدغر يمثلون أنواعًا مختلفة من الساخرين. ففي رواية " البحث عن الزمن الضائع" ، يُجسّد بروست السخرية بشكلٍ شبه كامل من خلال إعادة صياغة الشخصيات التي يقابلها في سياقها وإعادة تعريفها باستمرار، مانعًا بذلك أي مفردات نهائية محددة من أن تبرز بشكلٍ خاص. أما نيتشه فهو ساخر لأنه يؤمن بأن جميع الحقائق مشروطة، ولكنه يميل إلى العودة إلى الميتافيزيقا، خاصةً عند مناقشة مفهومه عن الإنسان الخارق . وهايدغر ساخر لأنه رفض الميتافيزيقا في معظمها ومفهومها للغة كوسيلة لتحقيق غاية، لكن مناقشته للكلمات الأولية تُجبره على اقتراح "ترنيمة عالمية" (أو "قصيدة عالمية")، ^{[ 5 ]} وهي غير موجودة، لأن لكل "شاعر-مفكر" ساخر عظيم (مثل نيتشه وبروست وهايدغر) ترنيمة خاصة جدًا، ذاتية ومشروطة.

يرى رورتي أن دريدا يجسد السخرية خير تجسيد. ففي كتابه " البطاقة البريدية: من سقراط إلى فرويد وما بعدهما" ، على وجه الخصوص، ينطلق دريدا في تداعي الأفكار حول "المنظرين" بدلاً من النظريات، مما يحول دون خوضه في الميتافيزيقا. هذا ما يُبقي دريدا في حالة من الظرفية، ويُحافظ على قدرته على إعادة تشكيل ماضيه بحيث لا يُشكّله ماضيه. ولذلك، فإن دريدا مستقلٌّ وقادرٌ على خلق ذاته، وهما صفتان يعتبرهما رورتي في غاية الأهمية للسخرية الفردية. ورغم أن دريدا لا يناقش الفلسفات بحد ذاتها، إلا أنه يستجيب ويتفاعل معها، وينصبّ اهتمامه بالدرجة الأولى على الفلسفة. ولأنه ينتمي إلى هذا التراث الفلسفي، فهو يبقى فيلسوفاً، حتى وإن لم يُمارس التفلسف.

يُعمّق رورتي تمييزه بين العام والخاص بتصنيف الكتب إلى فئتين: تلك التي "تساعدنا على تحقيق الاستقلال الذاتي" وتلك التي "تساعدنا على أن نصبح أقل قسوة"، ويقسم المجموعة الأخيرة تقريبًا إلى "كتب تساعدنا على إدراك آثار الممارسات والمؤسسات الاجتماعية على الآخرين" و"كتب تساعدنا على إدراك آثار غرائبنا الشخصية على الآخرين". ^{[ 6 ]} وهو يتجاهل التباين الأخلاقي الجمالي، ويقترح بدلًا من ذلك فصل الكتب التي توفر الاسترخاء عن الكتب التي تُحفّز على العمل. أما الفلاسفة، الذين لا يساورهم شكٌ في مفرداتهم النهائية، فيخلطون بين المشاريع الشخصية ومتعة الاسترخاء، وبالتالي يستبعدون، باعتبارهم غير جادين أو جماليين فحسب، ليس فقط أولئك الكُتّاب الذين لا صلة لهم بالأمل الليبرالي، مثل نيتشه وديريدا، بل أيضًا أولئك الذين يُحذّرون من احتمالية القسوة الكامنة في السعي نحو الاستقلال الذاتي، ومن بينهم نابوكوف وأورويل ، بحسب رورتي ، إذ "يُجسّد كلاهما التوتر بين السخرية الشخصية والأمل الليبرالي". ^{[ 7 ]}

يُنتقد رفض نابوكوف لما يُسمى "بالأدب الرائج أو ما يُطلق عليه البعض أدب الأفكار" ^{[ 8 ] [ 9 ]} ، ورفض أورويل للفن لذاته ^{[ 10 ]} ، باعتبارهما محاولتين لاستبعاد الكتابات المخالفة لكتاباتهما، مع ترسيخ التناقض الأخلاقي والجمالي. يجمع رورتي بين ادعاءاتهما المتناقضة حول الفن، قائلاً إنه لا وجود لما يُسمى "الكاتب" أو "طبيعة الأدب" (بل يمكننا أن نسأل: "ما الغاية من هذا الكتاب؟")، ^{[ 11 ]} وأن السعي نحو الكمال الشخصي، فضلاً عن خدمة الحرية الإنسانية، كلاهما هدفان معقولان تماماً للكتاب ذوي المواهب المختلفة. يريد أن يؤكد على أوجه التشابه بينهما، إذ يعتبرهما ليبراليين سياسيين (مثل بروست وديريدا، على عكس نيتشه وهايدغر)، وأنهما حاولا إدخالنا إلى أعماق القسوة، والتي تشير في حالة أورويل إلى نهاية عام 1984 ، وهو ما يختلف عن "هراءه المبتذل" المعتاد، أي وصف القسوة من الخارج.

يُوصَف نابوكوف بأنه كان يشعر بالرعب من احتمال كونه قاسياً، لا سيما نتيجةً لافتقاره إلى الفضول تجاه الآخرين. وفي محاولة نادرة لطرح أفكار عامة، يُساوي بين الفن، أو "النعيم الجمالي"، وبين "الفضول، والرقة، واللطف، والنشوة" ^{[ 8 ]،} وبذلك يبدو أنه يحل معضلة الجمالي الليبرالي من خلال تقديم الفنان الفضولي، أو الشاعر غير المهووس، كنموذج للأخلاق. ويجادل رورتي بأن أهم إبداعات نابوكوف، وهما همبرت همبرت وتشارلز كينبوت ، تنبع من إدراكه أنه "لا يوجد في الواقع مزيج من النشوة واللطف" ^{[ 12 ]،} وأنهما يميلان أيضاً إلى أن يكونا متناقضين. وعلى عكس الشاعر غير المهووس من الدرجة الثانية جون شيد ، فإنهما يتمتعان بموهبة فنية مماثلة لنابوكوف، وفضوليان وقاسيان بشكل انتقائي. "هذا النوع بالذات من العبقري الوحشي - وحش انعدام الفضول - هو مساهمة نابوكوف في معرفتنا بالإمكانيات البشرية." ^{[ 13 ]}

يشير عنوان الفصل إلى جزء محوري من رواية لوليتا ، ^{[ 8 ]} وهو استذكار همبرت لإدراكه المتأخر أن الابن الذي أخبره عنه الحلاق قد مات بالفعل، وهو ما يراه رورتي مؤشراً على طبيعة علاقة همبرت بلوليتا . وبالمثل، توجد بعض التلميحات الدقيقة لأهمية وفاة شقيق لوليتا، والتي يُتوقع من القارئ ربطها، على عكس همبرت، والتي يؤكد عليها المؤلف في الخاتمة.

يختتم رورتي الفصل بما يلي:

كان يعلم، كما كان يعلم جون شيد، أن كل ما يمكن للمرء فعله بمثل هذه المواهب هو ترتيب علاقته بهذا العالم... العالم الذي يُذل فيه الأطفال القبيحون وغير الموهوبين، مثل ابنة شيد والفتى جو، ويموتون. أفضل روايات نابوكوف هي تلك التي تُظهر عجزه عن تصديق أفكاره العامة. ^{[ 14 ]}

يمثل جورج أورويل ، لا سيما في روايتي "1984" و "مزرعة الحيوانات" ، القسوة العامة أو المؤسسية. ويرى رورتي أن أورويل حرم المجتمع الليبرالي من آماله في يوتوبيا ليبرالية دون أن يقدم له بديلاً. بالنسبة لرورتي، يمثل أورويل ليبراليًا غير ساخر، بينما يمثل هايدغر ساخرًا غير ليبرالي.

في هذا الفصل، يجادل رورتي بأن البشر، نظرًا لميلهم إلى النظر إلى الأخلاق على أنها "عبارات جماعية" (مثل: "نحن المسيحيون لا نرتكب جرائم قتل")، يجدون أنه من الأسهل أن يكونوا قساة تجاه أولئك الذين يمكنهم تعريفهم على أنهم "هم" (أي "نحن"). ولذلك، يحثهم على مواصلة توسيع تعريفهم لـ"نحن" ليشمل المزيد والمزيد من فئات البشر حتى لا يُعتبر أحد أقل من إنسان.

• رورتي، ريتشارد (1989). الاحتمالية، والسخرية، والتضامن . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 9780521353816.