انتقاد الهندوسية

تم توجيه الانتقادات إلى الهندوسية على كل من الجوانب التاريخية والمعاصرة للهندوسية، ولا سيما نظام الطبقات الاجتماعية وممارسة الساتي .

كانت عادة الساتي ممارسة هندوسية تاريخية في شمال الهند ، حيث تُضحي الأرملة بنفسها بالجلوس فوق محرقة جثمان زوجها المتوفى . ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]} يذكر فيديا ديهيجيا أن الساتي دخلت المجتمع الهندي متأخرًا، ولم تصبح عادة منتظمة إلا بعد عام 500 ميلادي. ^{[ 12 ]} انتشرت هذه الممارسة منذ القرن السابع الميلادي، ثم تراجعت حتى اختفت في القرن السابع عشر، لتعود للظهور مجددًا في البنغال في القرن الثامن عشر. ^{[ 13 ]} افترض روشين دلال أن ذكرها في بعض البورانات يشير إلى أنها انتشرت تدريجيًا بين القرنين الخامس والسابع الميلاديين، ثم أصبحت عادة مقبولة حوالي عام 1000 ميلادي بين الطبقات العليا، وخاصة الراجبوت . ^{[ 14 ] [ 15 ]}

بحسب ديهيجيا، نشأت عادة الساتي في أوساط طبقة الكشاتريا (طبقة المحاربين) الأرستقراطية ، وظلت مقتصرة في الغالب على طبقة المحاربين بين الهندوس. ^{[ 16 ]} ويضيف يانغ أن هذه الممارسة حذت حذوها أيضًا أولئك الذين يسعون إلى تحقيق مكانة رفيعة بين الملوك والمحاربين. ^{[ 15 ]} وقد يكون ازدياد ممارسة الساتي مرتبطًا أيضًا بقرون الغزو الإسلامي وانتشاره في جنوب آسيا. ^{[ 15 ] [ 17 ]} واكتسبت معنى إضافيًا كوسيلة للحفاظ على شرف النساء اللواتي قُتل أزواجهن، ^{[ 15 ]} لا سيما مع نوع من الساتي الجماعي يُسمى الجوهر ، والذي كان يُمارس بشكل خاص بين الراجبوت كرد فعل مباشر على الهجوم الذي تعرضوا له. ^{[ 11 ] [ 18 ]}

كان حكام الإمبراطورية المغولية ( 1526-1857) والسكان المسلمون مترددين بشأن هذه الممارسة، ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} حيث حظرها العديد من الأباطرة المغول، ^{[ 22 ]} وفي وقت لاحق، سجل الرحالة الأوروبيون أن عادة الساتي لم تكن شائعة في الإمبراطورية المغولية. ^{[ 22 ]} وارتبطت بشكل ملحوظ فقط بقبائل راجبوت الهندوسية النخبوية في غرب الهند ، مما يمثل إحدى نقاط الاختلاف بين الراجبوت الهندوس والمغول المسلمين . ^{[ 23 ]}

مع بداية الحكم البريطاني، تزايدت المعارضة لطقوس الساتي. وكان أبرز المعارضين لها من المصلحين المسيحيين والهندوس، مثل ويليام كاري ورام موهان روي . ^{[ 24 ] [ 25 ]} في عام 1829، أصدر اللورد بنتينك اللائحة رقم 17، معلنًا أن الساتي غير قانونية ويعاقب عليها في المحاكم الجنائية. ^{[ 26 ]} وفي 2 فبراير 1830، تم توسيع نطاق هذا القانون ليشمل مدراس وبومباي . [ 27 ^{] وقد طُعن} في الحظر بعريضة وقعها "آلاف... من السكان الهندوس في بيهار والبنغال وأوريسا وغيرها" ^{[ 28 ]} ، ورُفعت القضية إلى المجلس الخاص في لندن. وقدّم رام موهان روي، إلى جانب مؤيديه البريطانيين، عرائض مضادة إلى البرلمان لدعم إنهاء الساتي. رفض المجلس الخاص العريضة في عام 1832، وأُيّد حظر الساتي . ^{[ 29 ]}

تصف منظمة هيومن رايتس ووتش نظام الطبقات في الهند بأنه "معاملة تمييزية وقاسية ولا إنسانية ومهينة" ^{[ 30 ]} لأكثر من 165 مليون شخص. وقد لاحظت الأمم المتحدة وهيومن رايتس ووتش مرارًا وتكرارًا، إلى جانب انتقاد أنظمة الطبقات الأخرى في جميع أنحاء العالم، تبرير التمييز على أساس الطبقة ، والذي تعتبره المنظمة "سمة مميزة للهندوسية" ^{[ 31 ]} . ^{[ 31 ] [ 30 ] [ 32 ] [ 33 ]}

كانت الممارسات البوذية موازية للمعتقدات البراهمية، ولكنها تختلف عنها جوهريًا. فقد كانت المبادئ الدينية السابقة ترى أن التفوق الدنيوي لا يتحقق بالولادة أو بمنحة إلهية غير مسبوقة، بل بالزهد والصبر في وجه شهوات المادة. ولاحظ البراهمة أن نظام التراتبية كان نظامًا افتراضيًا موجودًا عند الولادة، قائمًا على نظام الطبقات (فارنا) والطبقات الاجتماعية ( جاتي) ، يقسم الناس من الأكثر حظًا إلى الأقل حظًا، ثم هناك المنبوذون . ^{[ 34 ]} أما البوذيون، فكانوا يرون هذا سلوكًا إيثاريًا بحتًا لا يخدم إلا مصالح قلة من الناس، وبشكل غير عادل. وكانوا يؤمنون بأن جميع الناس يولدون متساوين، وأن كل واحد منهم يصل إلى النيرفانا من خلال تجاربه الخاصة وتحقيق ذاته. ^{[ 35 ]}

انتقد المؤرخ الاسكتلندي جيمس ميل المجتمع والثقافة الهندية والهندوسية. فقد انتقد الهندوس ونسب إليهم عدداً من الصفات مثل "الكسل، والطمع، وقلة النظافة، والجهل، وانعدام التفكير العقلاني، وعدم الإخلاص، والكذب، والغدر ، وعدم الاكتراث بمشاعر الآخرين". ^{[ 36 ]}

انتقد نيكولاو مانوتشي الهندوسية ووصفها بأنها "ليست سوى مزيج مشوش من الخرافات والأوهام الفجة، لا تليق بالإنسان العاقل". ^{[ 37 ]}

انتقد ألبرت شفايتزر الهندوسية ووصفها بأنها "دين ينفي الحياة وينكر أهمية الحياة البشرية والتاريخ". ^{[ 38 ] [ 39 ]}

يشير جون ستيوارت في مقالته "نقد هيغل للهندوسية" إلى أن "مفهوم الإلهي، وفقًا لهيغل، هو مفهوم الذات لدى شعب ما. وبالتالي، فإن ما يعتبره الشعب الجانب الجوهري من ذاته، يراه منعكسًا في الإلهي. إن تبجيل الهندوس للحيوانات والأشياء الطبيعية، بالنسبة لهيغل، دليل على أنهم لم يطوروا بعد مفهومًا عن أنفسهم كشيء أسمى من الطبيعة. لم يتمكنوا بعد من تصور أنفسهم كروح." ^{[ 40 ]}

في عام 2023، كتب ريتشارد دوكينز : " إن حزب بهاراتيا جاناتا بزعامة مودي يمثل إهانة مأساوية لبدايات الهند العلمانية. الهندوسية لا تقل سخافة عن الإسلام. بين هذين الدينين الأحمقين، خانوا مُثُل نهرو وغاندي ." ^{[ 41 ]}

انتقد كارل ماركس الهندوسية وشبهها بـ"حياةٍ غير كريمة، راكدة، وخالية من الكرامة، والتي... على النقيض من ذلك... جعلت من القتل نفسه طقسًا دينيًا في الهند ". ^{[ 42 ]} وانتقدت الكاتبة الماركسية الهندية رانغاناياكاما النص الهندوسي رامايانا ، وأضافت: "إن رامايانا تُحابي الرجال؛ تُحابي الأغنياء، تُحابي الطبقات العليا، والطبقة الحاكمة. إنها تدعم الاستغلال؛ لم تكن أبدًا نصًا تقدميًا، ولا حتى في وقت كتابتها". ^{[ 43 ]}

انتقد غوبال هاري ديشموخ في كتابه "شاتباتري " (مئة رسالة) ممارسات وعادات وخرافات الهندوسية، وأصرّ على فصل الدين عن المهن الدنيوية. كما انتقد غوبال غانيش أغاركار الهندوسية وطالب بإعادة هيكلة المجتمع الهندوسي. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

• معاداة البراهمية
• الهندوتفا
• الإرهاب الهندوسي
• بوروشاميدا
• التاريخ الزائف للهندوتفا

• الوسائط المتعلقة بنقد الهندوسية على ويكيميديا ​​كومنز