رامايانا

**رامايانا**
رامايانا
	راما يقتل رافانا، من مخطوطة ميوار الملكية، القرن السابع عشر
معلومة
دِين	الهندوسية
مؤلف	فالميكي
لغة	السنسكريتية
فترة	القرن السابع قبل الميلاد - القرن الثالث الميلادي
الفصول	500 سارغاس، 7 كاندا
أبيات شعرية	24000
النص الكامل
	رامايانا فيويكي مصدر
	رامايانا في ويكي مصدر الإنجليزية

رامايانا ( / rɑː ˈmɑːjənə / ؛^[1]^[2]بالسنسكريتية : रामायणम् ، بالرومانية : Rāmāyaṇam^[3] )، والمعروفة أيضًا باسم فالميكي رامايانا ، كما تُنسب تقليديًا إلى فالميكي ، هي نص سمريتي ( يُوصف أيضًا بأنه ملحمة سنسكريتية ) من الهند القديمة ، وهي واحدة من الملحمتين المهمتين في الهندوسية والمعروفتين باسم Itihasas ، والأخرى هي ماهابهاراتا . ^[4] تروي الملحمة حياة راما ، التجسيد السابع للإله الهندوسي فيشنو ، وهو أمير أيوديا في مملكة كوسالا . وتحكي الملحمة قصة نفيه إلى الغابة لمدة أربعة عشر عامًا بناءً على حث والده الملك داشاراتا ، بناءً على طلب زوجة أب راما كايكي ؛ وسفره عبر الغابات في شبه القارة الهندية مع زوجته سيتا وشقيقه لاكشمانا ؛ واختطاف سيتا من قبل رافانا ، ملك لانكا ، مما أدى إلى نشوب حرب؛ وعودة راما في النهاية إلى أيوديا مع سيتا لتتويجه ملكًا وسط الابتهاج والاحتفال.

تتراوح التقديرات العلمية للمرحلة الأولى من النص من القرن السابع إلى القرن الخامس قبل الميلاد، ^[5] وتمتد المراحل اللاحقة حتى القرن الثالث الميلادي، ^[6] على الرغم من أن تاريخ التأليف الأصلي غير معروف. إنها واحدة من أكبر الملاحم القديمة في الأدب العالمي وتتكون من ما يقرب من 24000 بيت (معظمها في متر شلوكا / أنوشتوب )، مقسمة إلى سبعة كاندا (فصول). وهي تنتمي إلى نوع Itihasa ، سرد الأحداث الماضية ( purāvṛtta )، تتخللها تعاليم حول أهداف الحياة البشرية .

توجد نسخ عديدة من رامايانا باللغات الهندية، بما في ذلك التعديلات البوذية والجاينية . وهناك أيضًا نسخ كمبودية ( ريمكر )، وإندونيسية ، وفلبينية ، وتايلاندية ( راماكيان )، ولاوسية ، وبورمية ، ونيبالية ، ومالديفية ، وفيتنامية ، وتبتية صينية ، وماليزية من رامايانا. ^{[ملاحظة 1]}

كان لرامايانا تأثير مهم على الشعر السنسكريتي اللاحق والحياة والثقافة الهندوسية ، وكانت شخصياتها الرئيسية أساسية للوعي الثقافي لعدد من الأمم، سواء الهندوسية أو البوذية . كان تأثيرها الأخلاقي الأكثر أهمية هو أهمية الفضيلة، في حياة المواطن وفي المثل العليا لتشكيل الدولة (من السنسكريتية : रामराज्य ، بالرومانية : Rāmarājya ، دولة طوباوية حيث يكون راما ملكًا) أو مجتمع فعال.

علم أصول الكلمات

يتكون اسم رامايانا من كلمتين، راما وأيانا . راما ، اسم الشخصية الرئيسية في الملحمة، له معنيان سياقيان. في الأثارفافيدا ، يعني "مظلم، داكن اللون أو أسود" ويرتبط بكلمة راتري التي تعني "ظلام أو سكون الليل". المعنى الآخر، والذي يمكن العثور عليه في المهابهاراتا ، هو "ممتع، لطيف، ساحر، جميل، جميل". ^[12]^[13] تعني كلمة أيانا السفر أو الرحلة. وبالتالي، فإن رامايانا تعني "رحلة راما" مع تغيير أيانا إلى يانا (بسبب دمج "أ" في راما و"أ" في أيانا، وفقًا لقاعدة قواعد اللغة السنسكريتية للساندي الداخلي ). ^[14]^[15]

مواعدة

راما (الثالث من أعلى إلى اليسار) مصوَّر في داشافاتارا ، تجسيدات فيشنو العشرة . لوحة من جايبور ، معروضة الآن في متحف فيكتوريا وألبرت

تتراوح التقديرات العلمية للمرحلة الأولى من النص المتاح من القرن السابع إلى القرن الخامس قبل الميلاد، ^[16] مع مراحل لاحقة تمتد حتى القرن الثالث الميلادي. ^[6] وفقًا لروبرت ب. جولدمان (1984)، فإن أقدم أجزاء رامايانا تعود إلى أوائل القرن السابع قبل الميلاد . ^[17] لا يمكن تأليف الأجزاء اللاحقة بعد القرن السادس أو الخامس قبل الميلاد، بسبب عدم ذكر السرد للبوذية (التي تأسست في القرن الخامس قبل الميلاد) ولا بروز ماجادها (التي برزت في القرن السابع قبل الميلاد). يذكر النص أيضًا أيوديا كعاصمة لكوسالا ، بدلاً من اسمها اللاحق ساكيتا أو عاصمة خليفة شرافاستي . ^[18] من حيث وقت السرد، فإن عمل رامايانا يسبق المهابهاراتا . يعتقد جولدمان وسوذرلاند جولدمان (2022) أن أقدم نسخة متبقية من رامايانا تم تأليفها حوالي عام 500 قبل الميلاد. ^[19]

الكتب من الثاني إلى السادس هي أقدم أجزاء الملحمة، بينما يبدو أن الكتابين الأول والأخير ( بالاكاندا وأوتارا كاندا على التوالي) عبارة عن إضافات لاحقة. وقد أدت الاختلافات في الأسلوب والتناقضات السردية بين هذين المجلدين وبقية الملحمة إلى دفع العلماء منذ هيرمان جاكوبي نحو هذا الإجماع. ^[20]

الخصائص النصية

النوع

تنتمي الرامايانا إلى نوع Itihasa ، وهي سرديات للأحداث الماضية ( purāvṛtta )، والتي تتضمن ملحمتي Mahabharata و Ramayana و Puranas . يتضمن هذا النوع أيضًا تعاليم حول أهداف الحياة البشرية . إنه يصور واجبات العلاقات، ويصور الشخصيات المثالية مثل الابن المثالي والخادم والأخ والزوج والزوجة والملك. [ ^21] مثل المهابهارتا ، تقدم الرامايانا تعاليم الحكماء الهندوس القدماء في الاستعارة السردية ، وتتخللها عناصر فلسفية وأخلاقية.

بناء

في شكلها الحالي، تعد رامايانا فالميكي قصيدة ملحمية تحتوي على أكثر من 24000 بيت شعري، مقسمة إلى سبعة مقاطع كاندا ( بالاكاندا ، أيودياكاندا، أرانياكاندا، كيشينداكاندا، سونداراكاندا ، يوداكاندا، أوتاراكاندا)، وحوالي 500 سارجا (فصول). ^[22]^[23] تعتبر واحدة من أطول القصائد الملحمية المكتوبة على الإطلاق. ^[24]

المراجعات

يحتوي نص الرامايانا على العديد من الترجمات الإقليمية والمراجعات والمراجعات الفرعية. يميز عالم النصوص روبرت ب. جولدمان بين مراجعتين إقليميتين رئيسيتين: الشمالية (n) والجنوبية (s). يكتب الباحث روميش تشوندر دوت أن " الرامايانا ، مثل المهابهارتا ، هي نمو قرون، لكن القصة الرئيسية هي بشكل أكثر وضوحًا خلق عقل واحد".

دارت نقاشات حول ما إذا كان المجلدان الأول والأخير من ملحمة رامايانا لفالميكي ( بالا كاندا وأوتارا كاندا) من تأليف المؤلف الأصلي. ورغم أن بالا كاندا يُعتَبر أحيانًا جزءًا من الملحمة الرئيسية، فإن أوتارا كاندا وفقًا للعديد من الناس هي بالتأكيد إضافة لاحقة، ولا يمكن نسبها إلى فالميكي. ^[22] ولا يوجد أي من هذين المجلدين في أقدم المخطوطات. ^[25]

يعتقد البعض أن أوتارا كاندا تتناقض مع الطريقة التي تم بها تصوير راما ودارما في بقية الملحمة. يقول إم آر باراميسواران أن الطريقة التي تم بها تصوير مواقف النساء والشودرا تُظهر أن أوتارا كاندا هي إضافة لاحقة.

وبما أن راما كان يحظى بالاحترام باعتباره دارماتما، فإن أفكاره التي نراها في رامايانا نفسها لا يمكن أن تحل محلها أفكار جديدة حول ماهية دارما، إلا من خلال الادعاء بأنه هو نفسه تبنى تلك الأفكار الجديدة. وهذا ما تفعله المملكة المتحدة [أوتارا كاندا]. فهي تجسد الأفكار الجديدة في قصتين يشار إليهما عادة باسم سيتا-باريتيجا، التخلي عن سيتا (بعد عودة راما وسيتا إلى أيوديا وتكريس راما ملكًا) وسامبوكا-فادها، قتل سامبوكا الزاهد. وتنسب المملكة المتحدة كلا الفعلين إلى راما، الذي اعترف الناس بأنه رجل صالح ونموذج يحتذى به. ومن خلال التنكر في هيئة كاندا إضافية لرامايانا التي ألفها فالميكي نفسه، نجحت المملكة المتحدة، إلى حد كبير، في تخريب القيم المقدمة في رامايانا لفالميكي. ^[26]

الشخصيات

ملخص

بالا كاندا

تبدأ الملحمة بسؤال الحكيم فالميكي لنارادا عما إذا كان هناك رجل صالح لا يزال موجودًا في العالم، فيرد عليه نارادا بأن مثل هذا الرجل هو راما. بعد رؤية طائرين يتم إطلاق النار عليهما، ابتكر فالميكي شكلًا جديدًا من الوزن يسمى śloka ، حيث مُنح القدرة على تأليف قصيدة ملحمية عن راما. يُعلّم قصيدته للصبيين لافا وكوشا، اللذين يتلوها في جميع أنحاء الأرض وفي النهاية في بلاط الملك راما. ثم تبدأ القصة الرئيسية. ^[27]

كان داشاراتا ملك أيوديا. كان لديه ثلاث زوجات: كوساليا وكايكي وسوميترا. لم يكن لديه ابن وفي رغبته في الحصول على وريث شرعي قام بأداء تضحية بالنار تُعرف باسم بوتريا إيستي. وفي الوقت نفسه، كان الآلهة يطلبون من براهما وفيشنو بشأن رافانا، ملك الراكشاسا الذي يرهب الكون. وبالتالي اختار فيشنو أن يولد في عالم الموت لمحاربة الشيطان رافانا . ونتيجة لذلك، وُلد راما أولاً لكوساليا، وُلد بهاراتا لكايكي، وُلد لاكشمانا وشاتروجنا لسوميترا. ^[27]

عندما بلغ راما السادسة عشرة من عمره، جاء الحكيم فيشفاميترا إلى بلاط داشاراتا بحثًا عن المساعدة ضد الشياطين التي كانت تزعج طقوس التضحية. واختار راما، الذي تبعه لاكشمانا، رفيقه الدائم طوال القصة. تلقى راما ولاكشمانا تعليمات وأسلحة خارقة للطبيعة من فيشفاميترا وشرعا في تدمير تاتاكا والعديد من الشياطين الأخرى. يروي فيشفاميترا أيضًا الكثير من تقاليد المناظر الطبيعية وأسلافه وأسلاف الأمراء. ^[27]

ثم قرر الحزب الذهاب لحضور تضحية الملك جاناكا في مملكة ميثيلا ، الذي لديه قوس لم يتمكن أحد من ربطه. يروي جاناكا تاريخ القوس الشهير، ويخبرهم أن من يربط القوس سيفوز بيد ابنته سيتا ، التي وجدها في الأرض أثناء حرث حقل. ثم يشرع راما ليس فقط في ربط القوس، بل يكسره في هذه العملية. يتزوج راما من سيتا؛ يتم الاحتفال بالزفاف بفرحة كبيرة في ميثيلا ويعود حفل الزفاف إلى أيوديا. ^[27]

أيوديا كاندا

بعد زواج راما وسيتا، أعرب داشاراتا المسن عن رغبته في تتويج راما، الأمر الذي عبرت عنه جمعية كوسالا ورعيته. وفي عشية الحدث العظيم، كانت كايكي سعيدة بهذا الأمر، ولكن مانثارا ، الخادمة الشريرة، استفزتها لاحقًا للمطالبة بنعمتين منحتهما لها داشاراتا منذ فترة طويلة. وطالبت كايكي بنفي راما إلى البرية لمدة أربعة عشر عامًا ، بينما تنتقل الخلافة إلى ابنها بهاراتا.

يستجيب الملك الحزين لمطالب كايكي، ملزمًا بكلمته. يقبل راما مرسوم والده المتردد بخضوع مطلق وضبط النفس الهادئ الذي يميزه طوال القصة. يطلب من سيتا البقاء في أيوديا، لكنها تقنعه بأخذها معه في المنفى. كما يقرر لاكشمانا أن يتبع شقيقه إلى الغابة.

بعد رحيل راما، توفي الملك داشاراتا، غير قادر على تحمل الحزن. وفي الوقت نفسه، علم بهاراتا، الذي كان في زيارة لخاله، بالأحداث في أيوديا. شعر بالصدمة ورفض الاستفادة من مكائد والدته الشريرة. زار راما في الغابة وتوسل إليه بالعودة إلى أيوديا والمطالبة بالعرش الذي هو حقه. لكن راما، مصممًا على تنفيذ أوامر والده حرفيًا، يرفض العودة قبل فترة المنفى. عاد بهاراتا على مضض إلى أيوديا وحكم المملكة نيابة عن أخيه.

أرانيا كاندا

في المنفى، يسافر راما وسيتا ولاكشمانا جنوبًا على طول ضفاف نهر جودافاري ، حيث يبنون أكواخًا ويعيشون على الأرض. ذات يوم، في غابة بانكافاتي ، زارتهم راكشاسي تدعى سورباناخا ، أخت رافانا. حاولت إغواء الإخوة، وبعد فشلها، حاولت قتل سيتا بدافع الغيرة. أوقفها لاكشمانا بقطع أنفها وأذنيها. عند سماع ذلك، نظم شقيقاها كارا ودوشان هجومًا ضد الأمراء. هزم راما كارا وراكشاسا.

عندما وصلت أخبار هذه الأحداث إلى رافانا، قرر تدمير راما من خلال أسر سيتا بمساعدة الراكشاسا ماريكا . ماريكا، التي تتخذ شكل غزال ذهبي، تجذب انتباه سيتا. مفتونة بجمال الغزال، تتوسل سيتا إلى راما أن يأسره. راما، مدركًا أن هذه خدعة الشياطين، لا يستطيع ثني سيتا عن رغبتها ويطارد الغزال في الغابة، تاركًا سيتا تحت حراسة لاكشمانا.

بعد مرور بعض الوقت، تسمع سيتا راما يناديها؛ خوفًا على حياته، تصر على أن يهرع لاكشمانا لمساعدته. يحاول لاكشمانا أن يطمئنها بأن راما لا يمكن أن يُصاب بأذى بهذه السهولة وأنه من الأفضل أن يستمر في اتباع أوامر راما لحمايتها. على وشك الإصابة بالهستيريا، تصر سيتا على أنها ليست هي بل راما الذي يحتاج إلى مساعدة لاكشمانا. يطيع رغبتها لكنه يشترط ألا تغادر الكوخ أو تستضيف أي شخص غريب. ثم يرسم خطًا لا يمكن لأي شيطان أن يتجاوزه ويغادر لمساعدة راما. مع خلو الساحل أخيرًا، يظهر رافانا متنكرًا في هيئة زاهد يطلب ضيافة سيتا. دون علم بخطة ضيفها، يتم خداع سيتا ثم يتم حملها بالقوة بعيدًا بواسطة رافانا. ^[28]

يحاول جاتاو ، النسر ، إنقاذ سيتا لكنه يُصاب بجروح قاتلة. في لانكا، تُحفظ سيتا تحت حراسة راكشاسيس . يطلب رافانا من سيتا الزواج منه، لكنها ترفض، لأنها مخلصة تمامًا لراما. وفي الوقت نفسه، علم راما ولاكشمانا باختطاف سيتا من جاتاو وشرعا على الفور في إنقاذها. أثناء بحثهما، التقيا بكاباندها والزاهد ساباري ، الذي وجههما نحو سوجريفا وهانومان.

كيسكيندا كاندا

تقع قلعة كيشكيندا كاندا في مكان فاناراس (فانا نارا) - البشر الذين يسكنون الغابة. ^[29] يلتقي راما ولاكشمانا بهانومان، أكبر أتباع راما وأعظم أبطال القردة، ومؤيد سوجريفا ، المتظاهر المنفي لعرش كيشكيندا. يصادق راما سوجريفا ويساعده بقتل شقيقه الأكبر فالي وبالتالي استعادة مملكة كيشكيندا، في مقابل مساعدة راما في استعادة سيتا.

ومع ذلك، سرعان ما نسي سوجريفا وعده وقضى وقته مستمتعًا بقوته المكتسبة حديثًا. تدخلت ملكة القردة السابقة الذكية تارا (زوجة فالي) بهدوء لمنع لاكشمانا الغاضب من تدمير قلعة القردة. ثم أقنعت سوجريفا ببلاغة بالالتزام بوعده. ثم أرسل سوجريفا فرق بحث إلى أركان الأرض الأربعة، فقط للعودة دون جدوى من الشمال والشرق والغرب. علمت فرقة البحث الجنوبية بقيادة أنجادا وهانومان من نسر يدعى سامباتي الأخ الأكبر لجاتايو، أن سيتا قد تم نقلها إلى لانكا.

سوندارا كاندا

تشكل سوندارا كاندا قلب رامايانا فالميكي وتتكون من سرد مفصل وحي لبطولات هانومان . بعد التعرف على سيتا، يتخذ هانومان شكلًا عملاقًا ويحقق قفزة هائلة عبر البحر إلى لانكا. في الطريق، يواجه العديد من التحديات مثل مواجهة غاندارفا كانيا الذي يأتي في هيئة شيطان لاختبار قدراته. يواجه جبلًا يُدعى مايناكا يعرض على هانومان المساعدة ويعرض عليه الراحة. يرفض هانومان لأنه لم يتبق سوى القليل من الوقت لإكمال البحث عن سيتا.

بعد دخوله لانكا، يجد شيطانة، لانكيني، التي تحمي لانكا بأكملها. يقاتلها هانومان ويخضعها من أجل الدخول إلى لانكا. في هذه العملية، تعرف لانكيني، التي كانت لديها رؤية/تحذير سابق من الآلهة، أن نهاية لانكا تقترب إذا هزم شخص ما لانكيني. هنا، يستكشف هانومان مملكة الشياطين ويتجسس على رافانا. يحدد مكان سيتا في بستان أشوكا، حيث يتم مغازلتها وتهديدها من قبل رافانا وراكشاسيسه للزواج من رافانا.

هانومان يطمئن سيتا، ويعطيها خاتم راما كعلامة على أن راما لا يزال على قيد الحياة. يعرض عليها أن يحمل سيتا إلى راما؛ إلا أنها ترفض وتقول إن هذا ليس دارما، وتصرح بأن رامايانا لن يكون لها أي أهمية إذا حملها هانومان إلى راما - "عندما لم يكن راما هناك حمل رافانا سيتا بالقوة وعندما لم يكن رافانا هناك، حمل هانومان سيتا إلى رايما". وتقول إن راما نفسه يجب أن يأتي وينتقم لإهانة اختطافها. وتعطي هانومان مشطها كرمز لإثبات أنها لا تزال على قيد الحياة.

هانومان يودع سيتا. قبل أن يعود إلى راما ويخبره بمكان سيتا ورغبتها في إنقاذها من قبله فقط، يقرر إحداث الفوضى في لانكا من خلال تدمير الأشجار في ناولاخا باغ والمباني وقتل محاربي رافانا. يسمح لنفسه بالوقوع في الأسر وتسليمه إلى رافانا. يلقي محاضرة جريئة على رافانا لإطلاق سراح سيتا. يُحكم عليه ويُحرق ذيله، لكنه يهرب من قيوده ويقفز من سطح إلى سطح، ويشعل النار في قلعة رافانا، ويقفز العملاق بعيدًا عن الجزيرة. تعود فرقة البحث المبتهجة إلى كيسكيندا بالأخبار.

يودا كاندا

يُعرف أيضًا باسم لانكا كاندا ، يصف هذا الكتاب الحرب بين جيش راما وجيش رافانا. بعد تلقي تقرير هانومان عن سيتا، يتقدم راما ولاكشمانا مع حلفائهما نحو شاطئ البحر الجنوبي. هناك ينضم إليهم شقيق رافانا المنشق فيبهيشانا . يقوم الفانارا نالا ونيلا ببناء راما سيتو . ^[30]

يعبر الأمراء وجيشهم إلى لانكا. وتندلع حرب طويلة. وخلال المعركة، يرمي ميجانادا ابن رافانا سلاحًا قويًا على لاكشمانا ويصاب بجروح قاتلة. لذا يتخذ هانومان شكله العملاق ويطير من لانكا إلى جبال الهيمالايا . وعند وصوله، لا يتمكن هانومان من تحديد عشبة سانجيفاني التي ستعالج لاكشمانا، لذا يقرر إعادة الجبل بأكمله إلى لانكا. وفي النهاية، تنتهي الحرب عندما يقتل راما رافانا. ثم ينصب راما فيبهيشانا على عرش لانكا.

عند لقاء سيتا، قال راما؛ "لقد تم محو العار الذي لحق به والظلم الذي لحق بها من قبل رافانا، بانتصاره على العدو بمساعدة هانومان وسوجريفا وفيبهيشانا". ^[31] ومع ذلك، عند انتقاد الناس في مملكته حول عفة سيتا، أصيب راما بالإحباط الشديد. لذلك، من أجل إثبات خطأ المواطنين ومحو اللوم الكاذب عليها، طلبت سيتا من راما ولاكشمانا إعداد محرقة لتدخلها. عندما أعد لاكشمانا المحرقة، صلت سيتا إلى أجني ودخلت فيها، من أجل إثبات إخلاصها الزوجي. يظهر أجني شخصيًا من المحرقة المشتعلة، حاملاً سيتا بين ذراعيه ويعيدها إلى راما، ويشهد على نقائها. ^[32] يقبلها راما لاحقًا بفرح. تختلف حلقة أجني باريكشا في إصدارات رامايانا لفالميكي وتولسيداس . في رامشاريتماناس لتولسيداس ، كانت سيتا تحت حماية أجني (انظر مايا سيتا ) لذلك كان من الضروري إخراجها قبل لم شملها مع راما. يصل الآلهة بقيادة براهما ويمجدون راما باعتباره تجسيدًا للإله الأعلى نارايانا. يعيد إندرا فاناراس الميت إلى الحياة.

بعد المنفى، عاد راما إلى أيوديا وكان الناس سعداء للغاية لدرجة أنهم احتفلوا به وكأنه مهرجان. ديباوالي هو اليوم الذي يُعتقد أن راما وسيتا ولاكشمانا وهانومان وصلوا إلى أيوديا بعد فترة 14 عامًا في المنفى بعد أن هزم جيش راما الخير جيش ملك الشياطين رافانا الشرير. تم الاحتفال بعودة راما إلى أيوديا بتتويجه. يُطلق عليه اسم راما باتابهيشيكا . هناك إشارات في رامايانا إلى أن راما قدم العديد من التبرعات لسوجريفا وجامبافان وفاناراس الآخرين، وأعطى عقدًا من اللؤلؤ لسيتا وطلب منها أن تعطيه لشخص عظيم. أعطته لهانومان. كان راما ممتنًا جدًا لفيبهيسانا وأراد أن يمنحه هدية عظيمة. أعطى راما أرادانا ديفاتا (سري رانجاناثاسوامي) إلى فيبهيشانا كهدية. ^[33]^{[ بحاجة لمصدر أفضل ]} كان حكم راما نفسه بمثابة حكم عادل ومنصف. ^[34] يعتقد الكثيرون أنه عندما عاد راما احتفل الناس بسعادتهم بالدياس ، ويرتبط مهرجان ديباوالي بعودة راما. ^[35]^{[ بحاجة لمصدر أفضل ]}

أوتارا كاندا

يلاحظ العلماء "اختلافات لغوية وبلاغية" بين أوتارا كاندا والكتب من 2 إلى 6 من رامايانا، وخاصة في قصص مثل نفي سيتا وموت شامبوكا ، ويعتبرها بعض العلماء، جنبًا إلى جنب مع بالا كاندا، استيفاءً، وأن "القصيدة الأصلية" انتهت مع يودهاكاندا. ^[36]

تروي هذه القصيدة حكم راما لأيوديا ، وميلاد لافا وكوشا ، واحتفال أشفاميدها ، والأيام الأخيرة لراما. عند انتهاء فترة نفيه، يعود راما إلى أيوديا مع سيتا ولاكشمانا وهانومان، حيث يتم التتويج. وعندما طُلب منه إثبات إخلاصه لراما، مزق هانومان صدره ولدهشة الجميع، كانت هناك صورة لراما وسيتا داخل صدره. يحكم راما أيوديا ويطلق على الحكم راما راجيا (مكان يشعر فيه عامة الناس بالسعادة والرضا). ثم درب فالميكي لافا وكوشا على الرماية وخلف العرش بعد راما.

الإصدارات

كما هو الحال في العديد من الملاحم الشفوية، فقد بقيت نسخ متعددة من ملحمة رامايانا . وعلى وجه الخصوص، تختلف ملحمة رامايانا التي تم تداولها في شمال الهند في جوانب مهمة عن تلك المحفوظة في جنوب الهند وبقية جنوب شرق آسيا. وهناك تقليد واسع النطاق لرواية القصص الشفوية المستندة إلى ملحمة رامايانا في إندونيسيا وكمبوديا والفلبين وتايلاند وماليزيا ولاوس وفيتنام وجزر المالديف .

الهند

توجد نسخ إقليمية متنوعة من ملحمة رامايانا كتبها مؤلفون مختلفون في الهند. وتختلف بعضها بشكل كبير عن بعضها البعض. وتقدم مخطوطة من البنغال الغربية تعود إلى القرن السادس الملحمة دون اثنتين من مقاطعها.

خلال القرن الثاني عشر، كتب كامبان رامافاتارام ، المعروف شعبياً باسم كامبارامايانام في التاميل ، ولكن ظهرت إشارات إلى قصة رامايانا في الأدب التاميلي في وقت مبكر من القرن الثالث الميلادي. كتب غونا بودا ريدي النسخة التيلجو ، رانجاناثا رامايانام ، في القرن الثالث عشر ونسخة أخرى من النسخة التيلجو الأكثر نقاءً، تسمى مولا رامايانام كتبها أتوكوري مولا في القرن الخامس عشر.

أقدم ترجمة إلى لغة هندية آرية إقليمية هي Saptakanda Ramayana في أوائل القرن الرابع عشر باللغة الآسامية بواسطة Madhava Kandali . ألهمت Ramayana Valmiki سري راماشاريت ماناس بواسطة Tulsidas في عام 1576، وهي ملحمة باللغة الهندية الأودية مع ميل أكثر أساسًا في عالم مختلف من الأدب الهندوسي، وهو عالم البهاكتي ؛ إنها تحفة فنية معترف بها، تُعرف شعبياً باسم Tulsi-krita Ramayana . كتب الشاعر الغوجاراتي Premanand نسخة من Ramayana في القرن السابع عشر. ^[^{بحاجة لمصدر}^{] كلف}أكبر ، ثالث إمبراطور مغولي، بكتابة نص مبسط لرامايانا أهداها إلى والدته، حميدة بانو بيجوم . تم إنشاء المخطوطة حوالي عام 1594، وهي مزخرفة بمشاهد من السرد. ^[37]^[38]

تشمل الإصدارات الأخرى Krittivasi Ramayan ، وهي نسخة بنغالية من تأليف Krittibas Ojha في القرن الخامس عشر؛ فيلانكا رامايانا لشاعر القرن الخامس عشر سارالا داسا ^[39] وجاغاموهانا رامايانا (المعروف أيضًا باسم داندي رامايانا ) لشاعر القرن السادس عشر بالاراما داسا، وكلاهما في أوديا ؛ تورافي رامايانا في الكانادا لشاعر القرن السادس عشر ناراهاري؛ Adhyathmaramayanam ، نسخة المالايالامية بواسطة Thunchaththu Ramanujan Ezhuthachan في القرن السادس عشر؛ وفي الماراثية بقلم سريدهارا في القرن الثامن عشر؛ وفي الميثيلي بقلم تشاندا جها في القرن التاسع عشر؛ وفي القرن العشرين، ظهر Sri Ramayana Darshanam لـ Rashtrakavi Kuvempu في الكانادا و Srimadramayana Kalpavrukshamu في التيلجو بقلم Viswanatha Satyanarayana الذي حصل على جائزة Jnanapeeth عن هذا العمل.

هناك حبكة فرعية لرامايانا ، منتشرة في بعض أجزاء الهند، تحكي مغامرات أهيرافان وماهي رافانا، الأخ الشرير لرافانا، مما يعزز دور هانومان في القصة. ينقذ هانومان راما ولاكشمانا بعد اختطافهما من قبل أهيماهي رافانا بناءً على أمر رافانا واحتجازهما في كهف، للتضحية بهما للإلهة كالي . رامايانا أدبوتا هي نسخة غامضة ولكنها تُنسب أيضًا إلى فالميكي - المقصود منها أن تكون مكملة لرامايانا فالميكي الأصلية . في هذا البديل من السرد، تُمنح سيتا أهمية أكبر بكثير، مثل تفصيل الأحداث المحيطة بميلادها - في هذه الحالة لزوجة رافانا، ماندوداري بالإضافة إلى غزوها للأخ الأكبر لرافانا في شكل ماهاكالي .

لدى شعب غوندي نسختهم الخاصة من رامايانا المعروفة باسم غوند راماياني ، المستمدة من الأساطير الشعبية الشفهية. تتكون من سبع قصص يكون فيها لاكشمانا بطل الرواية، وتدور أحداثها بعد الأحداث الرئيسية في رامايانا، حيث يجد عروسًا. ^[40]

في أديا رامايانا، وهي نسخة شفوية من رامايانا سائدة بين قبيلة أديا في واياناد ، سيتا هي امرأة أديا تنحدر من بولبالي في واياناد. ^[41] الفرق الملحوظ في النسخة هو أن راما ولاكشمانا وهانومان تم ربطهم بشجرة وتم تقديمهم للمحاكمة في المحكمة القبلية، حيث استجوبهم آلهة عشيرة سيدهابان ونانجابان وماثابان وما إلى ذلك باستفسارات مكثفة بشأن المبرر الأخلاقي للتخلي عن زوجته الحامل في الغابة القاحلة، وإهمال واجباته كزوج. يعترف راما بأخطائه ويعيد قبول سيتا ولافا وكوشا. ^[41]^[42]

المراجع المبكرة في الأدب التاميلي

حتى قبل أن يكتب كامبار رامافاتارام باللغة التاميلية في القرن الثاني عشر الميلادي، هناك العديد من الإشارات القديمة إلى قصة رامايانا، مما يعني أن القصة كانت مألوفة في الأراضي التاميلية حتى قبل العصر المشترك. يمكن العثور على إشارات إلى القصة في أدب سانجام في أكانانجو (يرجع تاريخه إلى القرن الأول قبل الميلاد) ^[43] وبورانانورو (يرجع تاريخه إلى 300 قبل الميلاد)، ^[44]^[45] الملحمتان التوأم لسيلباتيكارام ( يرجع تاريخهما إلى القرن الثاني الميلادي) ^[46] ومانيماكالاي (الأغاني 5 و17 و18)، ^[47]^[48]^[49] وأدب ألفار في كولاسيخارا ألفار ، وتيرومانجاي ألفار ، وأندال ونامالفار ( يرجع تاريخه إلى ما بين القرنين الخامس والعاشر الميلاديين). ^[50] حتى أغاني نايانمار تحتوي على إشارات إلى رافانا وتفانيه للرب شيفا.

تمت كتابة ملحمة رامايانا بالكامل كأوبرا تاميلية مرة أخرى في القرن الثامن عشر الميلادي بواسطة أروناتشالا كافيرايار في سريرانجام . تم تسمية الرامايانا باسم راما ناتاكام وتم تأليفها باللغة التاميلية . كان أروناتشالا كافي مفتونًا بملحمة رامايانا لدرجة أنه أراد نقل القصة والدروس الجيدة التي تبشر بها إلى عدد كبير من الأشخاص الذين لم يتمكنوا بوضوح من قراءة الملحمة بأكملها في الأصل. لقد ألف الرامايانا بالكامل في شكل أغاني معًا كأوبرا حتى يتمكن الأشخاص العاديون من فهم الرامايانا. ^[51]^[52]

النسخة البوذية

في النسخة البوذية من رامايانا ( داساراتا جاتاكا )، كان داشاراتا ملكًا لبنارس وليس لأيوديا. كان راما (المسمى رامابانديتا في هذه النسخة) ابنًا لكاوشاليا، الزوجة الأولى لداشاراتا. كان لاكشمانا (لاكخانا) شقيقًا لراما وابنًا لسوميترا، الزوجة الثانية لداشاراتا. كانت سيتا زوجة راما. لحماية أطفاله من زوجته كايكي، التي كانت ترغب في ترقية ابنها بهاراتا، أرسل داشاراتا الثلاثة إلى دير في جبال الهيمالايا لنفي لمدة اثني عشر عامًا.

بعد تسع سنوات، توفي داشاراتا وعاد لاكخانا وسيتا. وظل رامابانديتا في المنفى لمدة عامين آخرين احترامًا لرغبة والده. لا تتضمن هذه الرواية اختطاف سيتا. ولا يوجد رافانا في هذه الرواية، أو حرب راما-رافانا. ومع ذلك، يظهر رافانا في أدبيات بوذية أخرى، وهي سوترا لانكافاتارا .

في التعليق التوضيحي على جاتاكا، قيل أن رامابانديتا كانت ولادة سابقة لبوذا ، وسيتا كانت ولادة سابقة لياسودارا (راهولا ماتا).

النسخ الجينية

كان Vimalsuri راهبًا جاينيًا من طائفة Śvetāmbara Murtipujaka . اشتهر بتأليفه "Paumachariyam" ، أقدم نسخة جاينية معروفة من رامايانا وأقدم عمل أدبي مكتوب في ولاية ماهاراشتري براكريت . ^[53]^{[54] يمكن أيضًا العثور على إصدارات} جاين من رامايانا في العديد من آغام جاين مثل Saṅghadasagaṇī Vāchaka's Vasudevahiṇḍī (حوالي القرن الرابع الميلادي)، ^[55]Padmapurana لرافيسينا (قصة Padmaja و Rama ، Padmaja هو اسم Sita ) ، Hemacandra 's Trisastisalakapurusa charitra (سيرة قديسة لـ 63 شخصًا لامعًا)، Sanghadasa's Vasudevahindi و Uttarapurana بواسطة Gunabhadara. وفقا لعلم الكونيات الجيني ، كل دورة نصف زمنية تحتوي على تسع مجموعات من بالاراما ، فاسوديفا ، وبراتيفاسوديفا.

راما ولاكشمانا ورافانا هم بالديفا الثامن وفاسوديفا وبراتيفاسوديفا على التوالي. يلاحظ بادماناب جيني أنه على عكس ما هو موجود في البورانات الهندوسية، فإن اسمي بالديفا وفاسوديفا لا يقتصران على بالاراما وكريشنا في البورانات الجاينية. بدلاً من ذلك، يعملان كأسماء لفئتين متميزتين من الإخوة الأقوياء، الذين يظهرون تسع مرات في كل دورة نصف زمنية ويحكمون بشكل مشترك نصف الأرض كنصف تشاكرافارتين . يتتبع جيني أصل هذه القائمة من الإخوة إلى جيناتشاريترا (حياة جيناس) لأشاريا بهادرابهو (القرن الثالث إلى الرابع قبل الميلاد).

في ملحمة رامايانا الجينية ، لم يكن راما هو من قتل رافانا كما ورد في النسخة الهندوسية. ربما يكون هذا لأن راما، الذات الجينية المحررة في حياته الأخيرة، غير راغب في القتل. ^[56] بدلاً من ذلك، كان لاكشمانا هو من قتل رافانا (كما قتل فاسوديفا براتيفاسوديفا). ^[56] في النهاية، تخلى راما، الذي عاش حياة مستقيمة، عن مملكته، وأصبح راهبًا جينيًا وبلغ موكشا . من ناحية أخرى، ذهب لاكشمانا ورافانا إلى الجحيم . ومع ذلك، من المتوقع أن يولد كلاهما في النهاية كأشخاص مستقيمين ويصلان إلى التحرر في ولادتهما المستقبلية. وفقًا للنصوص الجينية ، سيكون رافانا هو تيرثانكارا المستقبلي (المعلم العليم بكل شيء) للجاينية.

تحتوي الإصدارات الجينية على بعض الاختلافات من رامايانا فالميكي . كان لدى داشاراتا، ملك أيوديا، أربع ملكات: أباراجيتا، وسوميترا، وسوبرابها، وكايكي. كان لهؤلاء الملكات الأربع أربعة أبناء. كان ابن أباراجيتا هو بادما وأصبح معروفًا باسم راما. كان ابن سوميترا هو نارايانا: أصبح معروفًا باسم آخر، لاكشمانا. كان ابن كايكي هو بهاراتا وكان ابن سوبرابا هو شاتروغنا. علاوة على ذلك، لم يُفكر كثيرًا في إخلاص راما لسيتا. وفقًا للنسخة الجينية، كان لدى راما أربع ملكات رئيسيات: مايثيلي، وبرابهافاتي، وراتينيبا، وسريداما.

علاوة على ذلك، تتبنى سيتا الزهد كزاهدة جاينية بعد أن تخلى عنها راما وولد من جديد في السماء باسم إندرا. راما، بعد وفاة لاكشمان، يتخلى أيضًا عن مملكته ويصبح راهبًا جاينيًا. في النهاية، يبلغ كيفالا جنانا (علم كل شيء) وأخيرًا التحرر. يتنبأ راما بأن رافانا ولاكشمانا، اللذين كانا في الجحيم الرابع ، سيحققان التحرر في ولادتهما المستقبلية. وفقًا لذلك، فإن رافانا هو تيرثانكارا المستقبلي لدورة نصف الصعود التالية وستكون سيتا جانادارا له .

جنوب شرق آسيا

أندونيسيا

هناك العديد من التعديلات الإندونيسية لرامايانا، بما في ذلك رامايانا كاكاوين^{الجاوية [57]}^[58]وراماكافاكا البالية . النصف الأول من رامايانا كاكاوين مشابه للنسخة السنسكريتية الأصلية، في حين أن النصف الأخير مختلف تمامًا. أحد التعديلات التي يمكن التعرف عليها هو تضمين نصف الإله الجاوي الأصلي، سيمار ، وأبنائه، جارينج، وبتروك، وباجونج الذين يشكلون أربعة بونوكاوان أو "خدم المهرجين" المهمين عدديًا. ^[59]

يُعتقد أن ملحمة كاكاوين رامايانا قد كُتبت في وسط جاوة حوالي عام 870 م أثناء حكم مبو سيندوك في مملكة ماتارام . ^{[59] لا تستند ملحمة}كاكاوين رامايانا الجاوية إلى ملحمة فالميكي، والتي كانت آنذاك النسخة الأكثر شهرة من قصة راما، ولكنها تستند إلى رافانافادها أو "مذبحة رافانا"، وهي قصيدة من القرن السادس أو السابع للشاعر الهندي بهاتيكافيا. ^[60]

تم تطوير ملحمة رامايانا كاكاوين بشكل أكبر في جزيرة بالي المجاورة لتصبح راماكافاكا الباليةتم نحتالنقوش البارزة لمشاهد رامايانا وكريشنايانا على درابزين معبد برامبانان في القرن التاسع في يوجياكارتا ،^[61] وكذلك فيمعبد بيناتاران في القرن الرابع عشر في شرق جاوة .^[62] في إندونيسيا ، تعد رامايانا جانبًا راسخًا بعمق من الثقافة، وخاصة بين الشعب الجاوي والبالي والسونداني،وأصبحت مصدرًا للتوجيه الأخلاقي والروحي بالإضافة إلى التعبير الجمالي والترفيه، على سبيل المثال في وايانج والرقصات التقليدية.^[63]

على سبيل المثال، تروي رقصة الكيشاك البالية قصة رامايانا، حيث يلعب الراقصون أدوار راما وسيتا ولاكشمانا وجاتايو وهانومان ورافانا وكومباكارنا وإندراجيت محاطين بفرقة تضم أكثر من 50 رجلاً عاريي الصدر يعملون كجوقة يهتفون "كاك". يتضمن الأداء أيضًا عرضًا ناريًا لوصف حرق لانكا على يد هانومان. ^[64] في يوجياكارتا ، تروي رقصة وايانج وونغ الجاوية أيضًا قصة رامايانا. أحد الأمثلة على إنتاج رقص رامايانا في جاوة هو باليه رامايانا الذي يتم عرضه على مسرح تريمورتي برامبانان المفتوح في الهواء الطلق، مع عشرات الممثلين وأبراج براساد الرئيسية الثلاثة لمعبد برامبانان الهندوسي كخلفية. ^[65]

ماليزيا

تتضمن النسخة الملايوية من رامايانا، والمعروفة أيضًا باسم حكاية سيري راما ، عناصر من الأساطير الهندوسية والأساطير الإسلامية . ^[66]^[67]^[68]

فيلبيني

تعتبر ملحمة ماهاراديا لاوانا، وهي قصيدة ملحمية لشعب ماراناو في الفلبين، نسخة محلية من رامايانا منذ توثيقها وترجمتها إلى الإنجليزية من قبل الأستاذ خوان ر . فرانسيسكو وناغاسورا مادالي في عام 1968. ^[69]^[70] القصيدة، التي لم تُكتب قبل ترجمة فرانسيسكو ومادالي، ^[69] تروي مغامرات ملك القرد، ماهاراديا لاوانا، الذي منحه الآلهة الخلود. ^[71]

يعتقد فرانسيسكو، وهو عالم هنديات من جامعة الفلبين في مانيلا ، أن رواية رامايانا وصلت إلى الفلبين في وقت ما بين القرنين السابع عشر والتاسع عشر، عبر التفاعلات مع الثقافات الجاوية والماليزية التي كانت تتاجر على نطاق واسع مع الهند. ^[72]

بحلول الوقت الذي تم فيه توثيق القصة في ستينيات القرن العشرين، كانت أسماء الشخصيات وأسماء الأماكن والحلقات والأحداث الدقيقة في سرد ماهاراديا لاوانا تحتوي بالفعل على بعض الاختلافات الملحوظة عن تلك الموجودة في رامايانا . اعتقد فرانسيسكو أن هذا كان علامة على "التوطين"، واقترح أن بعض التغييرات قد تم إدخالها بالفعل في ماليزيا وجاوة حتى قبل أن يسمع الماراناو القصة، وأنه عند الوصول إلى موطن الماراناو، كانت القصة "أكثر توطينًا لتناسب وجهات النظر والتوجهات الثقافية الفلبينية". ^[73]

تايلاند

الملحمة الوطنية الشهيرة في تايلاند راماكيين ( بالتايلاندية : รามเกียรติ์ ، من rāmakīrti ، "مجد رام") مستمدة من الملحمة الهندوسية. في راماكيين ، سيتا هي ابنة رافانا وماندوداري ( ثوتساكان ومونتو ). يتنبأ فيبهيشانا ( فيفيك )، شقيق رافانا المنجم، بوفاة رافانا من برج سيتا. يرميها رافانا في الماء، لكن جاناكا (تشانوك ) ينقذها لاحقًا . ^[74]

في حين أن القصة الرئيسية متطابقة مع قصة رامايانا ، فقد تم نقل العديد من الجوانب الأخرى إلى سياق تايلاندي، مثل الملابس والأسلحة والتضاريس وعناصر الطبيعة، والتي تم وصفها بأنها تايلاندية في الأسلوب. ولديها دور موسع لهانومان ويتم تصويره كشخصية فاسقة. يمكن رؤية راماكيين في رسم توضيحي متقن في وات فرا كايو في بانكوك.

طبعة نقدية

تم تجميع طبعة نقدية للنص في الهند في الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين، بواسطة المعهد الشرقي بجامعة ماهاراجا ساياجيراو في بارودا ، الهند، باستخدام عشرات المخطوطات التي تم جمعها من جميع أنحاء الهند والمنطقة المحيطة بها. ^[75] تم الانتهاء من ترجمة النسخة النقدية باللغة الإنجليزية في نوفمبر 2016 بواسطة عالم السنسكريتية روبرت ب. جولدمان من جامعة كاليفورنيا، بيركلي . ^[76]

يوجد حوالي ثلاثة وثلاثين تعليقًا على رامايانا. ^[77] تتضمن بعض التعليقات على رامايانا تاتفاديبا لماهيسفارا تيرثا (المعروف أيضًا باسم تاتفاديبيكا )، وبهسانا لجوفينداراجا ( المعروف أيضًا باسم جوفينداراجيام )، وسيروماني لسيفاساهايا ، وأميتاكاتاكا لماهاديفا يوغي ، ورامانوج لرامانوجا īyam، taniclōkī و tilaka لأهوبالا بواسطة Nagoji Bhatta أو Ramavarma. ^[78] تُعرف التعليقات الثلاثة تيلاكا ، وبوسنة ، وسيروماني باسم تيكاترايا (أي التعليق الثلاثي) وهي أكثر شهرة. ^[79]

تأثير

الأعياد

فيجاياداشامي

فيجاياداشامي هو مهرجان هندوسي كبير يتم الاحتفال به كل عام في نهاية دورجا بوجا ونافاراهتري.

ديوالي

ديوالي، مهرجان الأضواء في الهندوسية، يتم الاحتفال به فرحًا بعودة اللورد راما إلى أيوديا مع زوجته سيتا وشقيقه لاكشمانا. ^[80]

في الفن

كانت الرامايانا واحدة من أهم الأعمال الأدبية في الهند القديمة ، وكان لها تأثير عميق على الفن والثقافة في شبه القارة الهندية وجنوب شرق آسيا باستثناء فيتنام. وقد بشرت القصة بتقليد الألف عام التالية من الأعمال الضخمة في اللغة الغنية للمحاكم الملكية والمعابد الهندوسية. كما ألهمت الكثير من الأدب الثانوي في لغات مختلفة، ولا سيما Kambaramayanam للشاعر التاميلي Kambar في القرن الثاني عشر، و Molla Ramayanam باللغة التيلجو للشاعر Molla و Ranganatha Ramayanam للشاعر Gona Budda Reddy، وTorav Ramayana للشاعر الكانادي Narahari في القرن الرابع عشر و Krittivasi Ramayan للشاعر البنغالي Krittibas Ojha في القرن الخامس عشر ، بالإضافة إلى نسخة Awadhi في القرن السادس عشر، Ramcharitmanas ، التي كتبها Tulsidas .

كما تم تصوير المشاهد الرامايانية من خلال الفخار والمنحوتات الحجرية والبرونزيات واللوحات . ^[81] وتشمل هذه اللوحة الحجرية في ناغارجوناكوندا في ولاية أندرا براديش والتي تصور لقاء بهاراتا مع راما في شيتراكوتا (القرن الثالث الميلادي). [ ^81]

أصبحت ملحمة رامايانا مشهورة في جنوب شرق آسيا منذ القرن الثامن فصاعدًا، وتم تمثيلها في الأدب وعمارة المعابد والرقص والمسرح. واليوم، تجري تمثيليات درامية لقصة رامايانا ، المعروفة باسم رامليلا ، في جميع أنحاء الهند وفي العديد من الأماكن حول العالم داخل الشتات الهندي .

في إندونيسيا ، وخاصة جاوة وبالي ، أصبحت رامايانا مصدرًا شائعًا للتعبير الفني عن الدراما الراقصة وعروض العرائس الظلية في المنطقة. Sendratari Ramayana هو الباليه الجاوي التقليدي بأسلوب وايانج أورانج ، والذي يتم عرضه بشكل روتيني في المركز الثقافي في يوجياكارتا . كانت فرق كبيرة جزءًا من العروض الخارجية والداخلية المقدمة بانتظام في معبد برامبانان تريمورتي لسنوات عديدة. ^[82] كما تم تقديم الدراما الراقصة البالية لرامايانا بشكل متكرر في المعابد الهندوسية البالية في أوبود وأولواتو ، حيث تعد مشاهد من رامايانا جزءًا لا يتجزأ من عروض رقص الكيشاك . كما تستمد وايانج الجاوية ( وايانج كوليت من بوروا ووايانج وونغ ) من رامايانا أو ماهابهاراتا .

كما تم تصوير رامايانا في العديد من اللوحات، ولا سيما من قبل الفنانين الإندونيسيين ( البالي ) مثل I Gusti Dohkar (قبل عام 1938)، I Dewa Poetoe Soegih، I Dewa Gedé Raka Poedja، Ida Bagus Made Togog قبل فترة 1948. لوحاتهم موجودة حاليًا في مجموعات المتحف الوطني للثقافات العالمية في Tropenmuseum في أمستردام ، هولندا . كما صور الفنان الماليزي سيد ثاجودين رامايانا في عام 1972. اللوحة موجودة حاليًا في المجموعة الدائمة للمعرض الوطني للفنون البصرية الماليزية.

في الثقافة الشعبية

توجد العديد من التعديلات الحديثة باللغة الإنجليزية للملحمة، وهي سلسلة رام تشاندرا لأميش تريباثي ، وسلسلة رامايانا لأشوك بانكر ورواية أسطورية شعرية، أسورا: حكاية المهزومين بقلم أناند نيلاكانتان . نشر مؤلف هندي آخر، ديفدوت باتانايك ، ثلاث روايات وتعليقات مختلفة على رامايانا بعنوان سيتا ، وكتاب راما ورامايا هانومان . كما تم إنتاج عدد من المسرحيات والأفلام والمسلسلات التلفزيونية بناءً على رامايانا . ^[83]

منصة

واحدة من أشهر مسرحيات رامايانا هي رامايانا لجوبال شارمان ، وهي تفسير معاصر باللغة الإنجليزية للملحمة العظيمة المستندة إلى رامايانا فالميكي ^. تم ^{عرض المسرحية أكثر من 3000 عرض في جميع أنحاء العالم، معظمها} كأداء فردي للممثلة جالابالا فايديا ، زوجة الكاتب المسرحي جوبال شارمان. تم عرض رامايانا على برودواي، وويست إند في لندن، ومقر الأمم المتحدة، ومؤسسة سميثسونيان من بين أماكن دولية أخرى وفي أكثر من 35 مدينة وبلدة ^في^الهند^.

بدءًا من عام 1978 وتحت إشراف بابا هاري داس ، تم تقديم رامايانا كل عام من قبل مدرسة جبل مادونا في واتسونفيل، كاليفورنيا. ^[84]

في الفلبين، تم إنتاج عرض باليه جاز في سبعينيات القرن العشرين بعنوان "راما وسيتا". كان الإنتاج نتيجة تعاون بين أربعة فنانين وطنيين، وهم: نص بيينفينيدو لومبيرا (الفنان الوطني للأدب)، وتصميم الإنتاج لسلفادور بيرنال (الفنان الوطني لتصميم المسرح)، والموسيقى لريان كاياباب (الفنان الوطني للموسيقى)، وتصميم الرقصات لأليس رييس (الفنان الوطني للرقص). ^[85]

التسميات

كان لرامايانا تأثير عميق على الهند والهنود عبر الفضاء الجغرافي والتاريخي. رامبور هو الاسم الأكثر شيوعًا للقرى والبلدات في جميع أنحاء البلاد وخاصة أوتار براديش وبيهار والبنغال الغربية. ^[86] إنه شائع جدًا لدرجة أن الناس يستخدمون رام رام كتحية لبعضهم البعض. ^[87]^[88]

النصوص والترجمات

نص سنسكريتي

نسخة إلكترونية من النص السنسكريتي، تم إدخالها بواسطة مونيو توكوناغا
نص باللغة السنسكريتية عن GRETIL

الترجمات

فيما يلي قائمة بالترجمات الإنجليزية البارزة لرامايانا حسب الترتيب الزمني:

جريفيث، رالف تي إتش (1870-1874). رامايان فالميكي. تروبنر – عبر Sacred-texts.org.(مشروع جوتنبرج).
- كانت ترجمة جريفيث واحدة من أقدم الترجمات الكاملة لرامايانا إلى اللغة الإنجليزية.
دوت ، روميش تشوندر (1898). رامايانا وماهابهاراتا مكثفان في الآية الإنجليزية . جي إم دنت.أعيد طبعه: منشورات دوفر. 2012. ISBN 978-0-486-14352-1 .
- قدم دوت نسخة مختصرة من الرامايانا في شكل شعر.
جونسون، هيلين م. (1931). “الكتاب السابع – جاين رامايانا (رامايانا)”. تريشاشتي شالاكا بوروشا كاريترا .
- تقدم هذه الترجمة وجهة النظر الجينية حول الرامايانا.
شاستري، هاري براساد (1952). رامايانا فالميكي . شانتي سادان.
- تتميز ترجمة شاستري بمحاولتها الاحتفاظ بالجمال الشعري للغة السنسكريتية الأصلية.
نارايان، ر. ك. (1973). الرامايانا: نسخة نثرية حديثة مختصرة من الملحمة الهندية . تشاتو وويندوس. رقم ISBN 978-0-7011-1990-4.
- ترجمة نارايان هي نسخة نثرية تبسط القصة للجمهور الحديث مع الاحتفاظ بعناصرها الأساسية.
باك، ويليام (1976). رامايانا . مطبعة جامعة كاليفورنيا.طبعة الذكرى السنوية الخامسة والثلاثين. 2012. ISBN 978-0-520-27298-9
- تعتبر نسخة باك بمثابة إعادة سرد حديثة تهدف إلى جعل القصة في متناول القراء المعاصرين.
راغوناثان، ن. (1981). سريماد فالميكي رامايانام . مدراس: دار النشر Vighneswara.
- تتميز هذه الترجمة بمطابقتها للنص الأصلي.
جولدمان، روبرت ب. (1990). رامايانا فالميكي: ملحمة الهند القديمة: بالاكاندا . مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 978-0-691-01485-2.
—————————— (1994). رامايانا فالميكي: ملحمة من الهند القديمة: كيسكيندهاكاندا . مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 978-0-691-06661-5.
—————————— (1996). رامايانا فالميكي: سونداراكاندا . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-06662-2.
- هذه الترجمة جزء من مكتبة برينستون للترجمات الآسيوية وتتميز بمنهجها العلمي وتعليقاتها التفصيلية. يمتد المشروع على عدة مجلدات وسنوات.
ستار، أرشيا (1996). رامايانا لفالميكي: ملحمة من الهند القديمة . الفايكنج. رقم ISBN 978-0-14-029866-6.
- حظيت ترجمة ستار بالثناء لوضوحها وسهولة قراءتها، فضلاً عن بقائها قريبة من النص الأصلي.
بروكنجتون، جيه إل؛ بروكنجتون، ماري (2006). راما الصامد: شكل مبكر من أشكال رامايانا. بنغوين. رقم ISBN 0-14-044744-X.
- تقدم هذه الترجمة شكلاً مبكراً من الرامايانا ، مع التركيز على جوانبها التأسيسية.
ديبروي ، بيبك (2017). فالميكي رامايانا . المجلد. 1. البطريق. رقم ISBN 978-93-87326-26-2.
- تتميز ترجمة ديبروي بالتزامها بالنص الأصلي والحواشي التفصيلية والتعليقات التوضيحية.

تعكس هذه الترجمات مجموعة واسعة من الأساليب، بدءًا من الالتزام الصارم بالنص السنسكريتي الأصلي وحتى الروايات الحديثة الأكثر سهولة في الوصول إليها.

انظر أيضا

راماكريشنافيلوماكافيام

مراجع

ملحوظات

^
تشمل الروايات المعاد سردها:
- رامافاتارام كامبان باللغة التاميلية ( القرن الحادي عشر والثاني عشر )
- تشامبو رامايانام ^[7] من بهوجا ( ج. القرن الحادي عشر )
- رامايانا كوموديندو موني ( نسخة جينية ) ( حوالي القرن الثالث عشر ) ورامايانا تورافيه ناراهاري باللغة الكانادية (حوالي القرن السادس عشر)
- جونا بودا ريدي'س رانجاناثا رامايانام في التيلجو ( ج. القرن الثالث عشر )
- مادهافا كاندالي سابتاخاندا رامايانا باللغة الأسامية (ج. القرن الرابع عشر)
- كريتيباس أوجا كريتيفاسي رامايان (المعروف أيضًا باسم شري رام بانشالي ) باللغة البنغالية (القرن الخامس عشر تقريبًا)
- سارالا داس فيلانكا رامايانا (القرن الخامس عشر تقريبًا) ^[8]^[9]^[10]^[11]وجاجاموهانا رامايانا لبالاراما داسا (المعروف أيضًا باسم داندي رامايانا ) (القرن السادس عشر تقريبًا) كلاهما في أوديا
- سانت إكناث بهافارث رامايان (ج. القرن السادس عشر) في الماراثية
- تولسيداس رامشاريتاماناس (القرن السادس عشر تقريبًا) في العوضي ( وهو الشكل الشرقي للغة الهندية )
- Thunchaththu Ezhuthachan 's Adhyathmaramayanam (Killippattu) في المالايالامية ( ج. القرن السابع عشر )
- راغوفير نارايان'س فيجاي ناياك رامايانا في بهوجبوري ( ج. القرن التاسع عشر )

الاستشهادات

^ "رامايانا" أرشيف 4 نوفمبر 2015 على موقع واي باك مشين . قاموس ويبستر غير المختصر من دار راندوم هاوس .
^ "رامايانا | معنى رامايانا حسب ليكسيكو". قواميس ليكسيكو | الإنجليزية . مؤرشف من الأصل في 19 فبراير 2020. استرجاع 19 فبراير 2020 .
^ رامايان فالميكي .
^ بيلاي، ب. ج. (2023). "القراءة العلمانية للبورانا". حركة البهاكتي: النهضة أم الإحياء الروحي؟ . تايلور وفرانسيس. ص. 107. رقم ISBN 978-1-000-78039-0.
^ جولدمان 1984، ص 20-23.
^ ab Brockington 1998، ص 379 وما يليها.
^ بهوجاراجا (1924). تشامبو رامايانا (باللغة السنسكريتية). باندورانج جوالي.
^ موخيرجي، ب. (1981). تاريخ الفايشنافية في العصور الوسطى في أوريسا. الخدمات التعليمية الآسيوية. ص. 74. ISBN 9788120602298. مؤرشف من الأصل في 1 فبراير 2023 . استرجاع 6 يناير 2017 .
^ سوخديفا (2002). أفكار حية عن رامايانا. دار جايكو للنشر. رقم ISBN 9788179920022تم الاسترجاع بتاريخ 6 يناير 2017 .
^ Krishnamoorthy, K.; Mukhopadhyay, S.; Sahitya Akademi (1991). A Critical Inventory of Rāmāyaṇa Studies in the World: Foreign Languages. Sahitya Akademi in collaboration with Union Academique Internationale, Bruxelles. ISBN 9788172015077تم الاسترجاع بتاريخ 6 يناير 2017 .
^ بولك ، سي. براسادا، د. (2010). راماكاثا ومقالات أخرى. فاني براكاشان. ص. 116. ردمك 9789350001073تم الاسترجاع بتاريخ 6 يناير 2017 .
^ Monier Monier Williams, राम مؤرشف من الأصل في 8 مايو 2021 على موقع Wayback Machine ، قاموس اللغة الإنجليزية السنسكريتية مع أصل الكلمة
^ Monier Monier Williams, रात्रि مؤرشف من الأصل في 8 مايو 2021 على موقع Wayback Machine ، قاموس اللغة الإنجليزية السنسكريتية مع أصل الكلمة
^ Monier Monier Williams, अयन أرشيف 19 يونيو 2021 على موقع Wayback Machine ، قاموس اللغة الإنجليزية السنسكريتية مع أصل الكلمة
^ ديبروي ، بيبك (25 أكتوبر 2017). فالميكي رامايانا المجلد 1. البطريق راندوم هاوس الهند. ص. الرابع عشر. رقم ISBN 9789387326262. مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2023 . تم الاسترجاع 21 مارس 2023 – عبر Google Books.
^ جولدمان 1984، ص 20-22.
^ جولدمان 1984، ص 23، "[ن]شعر أنه من غير المحتمل للغاية أن يكون النموذج الأصلي لرامايانا فالميكي أقدم بكثير من بداية القرن السابع قبل الميلاد، على الرغم من أنه من المستحيل إثبات ذلك بأي نوع من الدقة".
^ جولدمان 1984، ص 21-22: "في البالاكاندا، كما هو الحال في الكتب الخمسة المركزية للملحمة، تم تصوير مملكة كوسالا على أنها في ذروة قوتها وازدهارها، يحكمها مستوطنة حضرية كبيرة تسمى أيوديا، فقط في نهاية أوتارا كاندا، خاتمة القصيدة، نجد إشارة إلى سرافاستي كعاصمة خليفة. وكما أشار جاكوبي أيضًا، فإن عاصمة مملكة كوسالا الموحدة تُعرف دائمًا باسم أيوديا في الملحمة ولا تُعرف أبدًا باسم ساكيتا، وهو الاسم الذي أصبحت تُعرف به في الكثير من الأدب البوذي والأدب اللاحق".
^ جولدمان وسوذرلاند جولدمان 2022، ص 3: "أقدم نسخة باقية من حكاية راما العظيمة، وهي بلا شك المصدر المباشر أو غير المباشر لجميع المئات وربما الآلاف من الإصدارات الأخرى للقصة، هي قصيدة ملحمية ضخمة من منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد تتكون من حوالي خمسة وعشرين ألف بيت شعري سنسكريتي منسوب إلى فالميكي".
^ جولدمان 1984، ص 14-18؛ راو 2014، ص 2.
^ روزن، ستيفن (30 أكتوبر 2006). الهندوسية الأساسية. دار بلومزبري للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 103. رقم ISBN 978-0-313-07155-3.
^ من "Valmiki Ramayana". valmikiramayan.net . مؤرشف من الأصل في 13 سبتمبر 2020 . تم الاسترجاع 19 مايو 2020 .
^ Sattar, Arshia (29 October 2016). "لماذا يغير Uttara Kanda الطريقة التي يجب أن تُقرأ بها الرامايانا". Scroll.in . مؤرشف من الأصل في 16 أبريل 2021.
^ إيجينيس، ليندا؛ ريدي، كومودا (2016). رامايانا: رواية جديدة لملحمة فالميكي القديمة - كاملة وشاملة . بنغوين. ص. 2. ISBN 978-0-14-311180-1.
^ موخرجي باندي ، جيملي (18 ديسمبر 2015). “العثور على رامايانا في القرن السادس في كولكاتا يذهل العلماء”. timesofindia.indiatimes.com . تي ان ان. مؤرشفة من الأصلي في 19 ديسمبر 2015 . تم الاسترجاع 20 ديسمبر 2015 .
^ باراميسواران 2014، ص 156.
^ اي بي سي دي جولدمان 1984، المجلد. أنا: بالاكاندا.
^ راجاراجان ، آر كيه كيه (2001). “Sītāpaharaṇam: تغيير التعابير الموضوعية في اللغة السنسكريتية والتاميلية”. في لون، ديرك دبليو (محرر). Tofha-e-Dil: Festschrift Helmut Nespital . رينبيك. ص 783-97. رقم ISBN 3-88587-033-9. تم أرشفة النسخة الأصلية في 4 مايو 2020.
^ فيجاياشري، ب. Geetha، C. "Vanaras أو Vana-Naras: رحلة ذيل من Treta Yuga إلى DwaparaYuga" (PDF) . مجلة موكت شاب . ISSN 2347-3150. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 19 مايو 2022.
^ راجاراجان، ر.ك.ك. (2014). "تأملات حول "راما سيتو" في التقاليد الجنوب آسيوية". المجلة الفصلية للجمعية الأسطورية . 105 (3): 1-14. ISSN 0047-8555. مؤرشف من الأصل في 6 نوفمبر 2018.
^ “الكتاب السادس: يودها كاندا، سارجا 115”. sanskritdocuments.org . مؤرشفة من الأصلي في 29 أغسطس 2021 . تم الاسترجاع في 24 سبتمبر 2021 .
^ “الكتاب السادس: يودها كاندا، سارجا 118”. sanskritdocuments.org . مؤرشفة من الأصلي في 12 سبتمبر 2021 . تم الاسترجاع في 24 سبتمبر 2021 .
^ دكتور جيارام (18 مارس 2018). “الحلقة 312 – أهمية “Sri-Ranga Vimaana” !!! – الدارما الهندية”. theindiandharma.org .
^ شارما 1986، ص 2-3؛ كلايس 2010، ص 240-241.
^ مجلة تحقيق الذات. زمالة تحقيق الذات. 1971. ص 50.
^ كاكرابارتي 2006؛ جولدمان وساذرلاند جولدمان 2022، ص. 19.
^ روجرز، جيه إم (2008). فنون الإسلام: كنوز من مجموعة ناصر د. خليلي (طبعة منقحة وموسعة). أبو ظبي: شركة التطوير والاستثمار السياحي. ص 272-273. OCLC 455121277.
^ "الفن الإسلامي | صفحتان من الرامايانا مخصصة لأم أكبر، حميدة بنو بيجوم". مجموعات خليلي . مؤرشف من الأصل في 13 نوفمبر 2022. استرجاع 1 يونيو 2022 .
^ جونز، كونستانس؛ ريان، جيمس د. (1 يناير 2006). موسوعة الهندوسية. دار إنفو بيس للنشر. رقم ISBN 9780816075645. تم أرشفة النسخة الأصلية في 20 أكتوبر 2022 . تم استرجاعه في 8 نوفمبر 2015 .
^ ميهتا، مونا (10 يوليو 2011). "Gond Ramayani". Times of India . مؤرشف من الأصل في 17 نوفمبر 2021 . تم الاسترجاع 17 نوفمبر 2021 .
^ "القبائل والمحن والشدائد: قبائل واياناد لها نسخها الخاصة من رامايانا". News18 . 18 يناير 2024. تم الاسترجاع في 20 يونيو 2024 .
^ ثاروفانا ، عزيز (23 أكتوبر 2023). “روايات متنوعة للعديد من رامايانا”. توقعات الهند . تم الاسترجاع 20 يونيو 2024 .
^ داكشينامورثي ، أ (يوليو 2015). “أكانانورو: نيتال – قصيدة 70”. أكانانورو . مؤرشفة من الأصلي في 22 يوليو 2019 . تم الاسترجاع في 22 يوليو 2019 .
^ هارت، جورج إل؛ هيفيتز، هانك (1999). أربعمائة أغنية حرب وحكمة: مختارات من القصائد من التاميل الكلاسيكي: البورانانجو . مطبعة جامعة كولومبيا. رقم ISBN 9780231115629.
^ كالاكام، Turaicămip Pillai، أد. (1950). بورانانورو . مدراس.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ ديكشيتار، في آر راماشاندرا (1939). سيلاباديكارام. مدراس، الهند البريطانية: مطبعة جامعة أكسفورد . تم الاسترجاع في 22 يوليو 2019 .
^ بانديان ، بيتشاي بيلاي (1931). كاتانار مانيميكالاي. مدراس: أعمال سايفا سيدهانتا . تم الاسترجاع في 30 يوليو 2019 .
^ أيانجار، راو بهادور كريشناسوامي (1927). مانيميخالاي في إطارها التاريخي. لندن: لوزاك وشركاه . تم الاسترجاع في 30 يوليو 2019 .
^ شاتان، ميرشانت برينس (1989). دانييلو، آلان (محرر). مانيميخالاي: الراقصة ذات الوعاء السحري . نيويورك: نيو دايركشنز.
^ هوبر، جون ستيرلينج مورلي (1929). ترانيم الألفار. كلكتا: مطبعة جامعة أكسفورد . تم الاسترجاع في 30 يوليو 2019 .
^ راجاجوبالان، ك.ر.، "تطوير موسيقى كارناتاكا"، مجلد تهنئة سوامي براجاناناندا، كلكتا (قيد الطباعة)
^ راجاجوبالان ، كوريا الشمالية (1978). Seerkazhi Arunachala Kavirayar و Rama Natakam. سانجيت ناتاك أكاديمي، نيودلهي.
^ أغراوال ، دكتور موكتا. Vaishivk Paridrashya Main Ram - Sahaitya (باللغة الهندية). منشورات سادبهاوانا. رقم ISBN 978-81-965928-2-0.
^ جولدمان 1984، ص 60.
^ جاين، جاغديشاندرا (1979). "بعض الحكايات والحلقات القديمة في فاسوديفاهيندي" (PDF) . حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية . 60 (1/4): 167–173. ISSN 0378-1143. JSTOR 41692302. مؤرشف من الأصل (PDF) في 1 يونيو 2021.
^ ab Ramanujan 2004، ص 145.
^ “رامايانا كاكاوين المجلد 1”. archive.org .
^ "The Kakawin Ramayana – an old Javanese rendering of the …". www.nas.gov.sg . مؤرشف من الأصل في 13 ديسمبر 2017 . تم الاسترجاع في 13 ديسمبر 2017 .
^ بواسطة Coedès 1968.
^ ديني أرديانتي (8 يونيو 2015). “Perbedaan Ramayana – Mahabarata dalam Kesusastraan Jawa Kuna dan India” (باللغة الإندونيسية). أرشفة من الأصلي في 13 ديسمبر 2017 . تم الاسترجاع في 13 ديسمبر 2017 .
^ “برامبانان – تامان ويساتا كاندي”. borobudurpark.com . مؤرشفة من الأصلي في 29 سبتمبر 2020 . تم الاسترجاع في 15 ديسمبر 2017 .
^ إندونيسيا، جمهورية بيربوستاكان الوطنية إندونيسيا / المكتبة الوطنية. “معبد باناتاران (جاوة الشرقية) – معابد إندونيسيا”. candi.pnri.go.id . أرشفة من الأصلي في 15 ديسمبر 2017 . تم الاسترجاع في 15 ديسمبر 2017 .
^ Beaman, PL (2017). World Dance Cultures: From Ritual to Spectacle . Taylor & Francis. ISBN 978-1317441069.
^ ستيبوتات، ك. (2021). الكيشاك والسياحة الثقافية في بالي . مطبعة جامعة روتشستر. ص 92-101. ISBN 978-1648250316.
^ "THE KEEPERS: CNN Introduces Guardians of Indonesia's Rich Cultural Traditions". www.indonesia.travel . مؤرشف من الأصل في 13 ديسمبر 2017 . تم الاسترجاع في 13 ديسمبر 2017 .
^ فانغ ، لياو يوك (2013). تاريخ الأدب الماليزي الكلاسيكي. ياياسان بوستاكا أوبور إندونيسيا. ص. 142. ردمك 9789794618103.
^ مجلة فرع المضيق للجمعية الملكية الآسيوية. 1898. ص 107–.
^ مجلة فرع المضيق للجمعية الملكية الآسيوية. 1898. ص 143–.
^ ab Guillermo 2011، ص 264.
^ فرانسيسكو ، خوان ر. (1969). “ماهاراديا لاوانا” (PDF) . الدراسات الآسيوية . أرشفة (PDF) من الأصلي في 17 أكتوبر 2015.
^ جييرمو 2011.
^ فرانسيسكو 1989، ص 101.
^ فرانسيسكو 1989، ص 103.
^ رامانوجان 2004، ص 149.
^ "مشروع ترجمة رامايانا يطوي صفحته الأخيرة، بعد أربعة عقود من البحث | بيركلي نيوز". news.berkeley.edu. 17 نوفمبر 2016. مؤرشف من الأصل في 9 فبراير 2017. تم استرجاعه في 6 يناير 2017 .
^ "باحثو جامعة كاليفورنيا في بيركلي يكملون مشروع ترجمة استمر لعقود | The Daily Californian". dailycal.org. 21 نوفمبر 2016. مؤرشف من الأصل في 12 ديسمبر 2016. تم استرجاعه في 6 يناير 2017 .
^ كومار 2020.
^ "التعليقات الإنجليزية". IIT Kanpur . مؤرشف من الأصل في 8 أغسطس 2022 . تم الاسترجاع 8 أغسطس 2022 .
^ "Sundarakanda". Kasarabada Trust. مؤرشف من الأصل في 3 ديسمبر 2022. تم الاسترجاع 8 أغسطس 2022 .
^ "احتفلوا بعيد ديوالي – ديبوراه هيليجمان". deborahheiligman.com . تم الاسترجاع في 22 مايو 2024 .
^ ab لال 2008.
^ فريزر، دونالد (11 فبراير 2016). "في جافا، انفجار إبداعي في مدينة قديمة". نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 11 أبريل 2021. تم الاسترجاع 31 يوليو 2017 .
^ مانككار 1999، ص 165.
^ "رامايانا! – المسرحية الموسيقية". مدرسة ماونت مادونا . مؤرشف من الأصل في 25 يونيو 2022. استرجاع 26 يونيو 2022 .
^ الفلبين، المركز الثقافي للفلبين. "باليه الفلبين راما هاري | المركز الثقافي للفلبين". باليه الفلبين راما هاري . مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2020 . تم الاسترجاع 19 مايو 2020 .
^ "شخص ما رسم خريطة لجميع القرى المسماة "رامبور" في الهند وتوصل إلى هذه الخريطة". IndiaTimes . 24 سبتمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 29 يونيو 2022. تم الاسترجاع 9 مارس 2022 .
^ admin (3 يناير 2022). "لماذا يقول الهندوس رام رام؟". جمال الهند . مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2023. استرجاع 9 مارس 2022 .
^ sanskar, hindu (23 مايو 2020). "لماذا نقول رام رام كتحية؟". Hindu-Sanskar . مؤرشف من الأصل في 1 فبراير 2023 . تم الاسترجاع 9 مارس 2022 .

الأعمال المذكورة

بروكنجتون، جيه إل (1998). الملاحم السنسكريتية . بريل. رقم ISBN 90-04-10260-4.
جاكرابارتي، بيشنوبادا (2006). رفيق البطريق إلى رامايانا . كتب البطريق. رقم ISBN 978-0-14-310046-1.
كلايس، جريجوري (2010). دليل كامبريدج للأدب اليوتوبي . مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-1-139-82842-0.
كويدس، جورج (1968). فيلا، والتر ف. (محرر). الولايات الهندية في جنوب شرق آسيا . ترجمة سوزان براون كاوينج. مطبعة جامعة هاواي. رقم ISBN 978-0-8248-0368-1.
فرانسيسكو، خوان ر. (1989). "توطين قصة راما في الفلبين". دراسات الفلبين . 37 (1): 101-111. JSTOR 42633135.
جولدمان، روبرت ب. (1984). رامايانا فالميكي: ملحمة من الهند القديمة، المجلد الأول، بالاكاندا (PDF) . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 81-208-3162--4.
جولدمان، روبرت ب.؛ ساذرلاند جولدمان، سالي ج. (2022). رامايانا فالميكي: الترجمة الإنجليزية الكاملة . مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 978-0-691-20686-8.
غييرمو ، أرتيميو ر. (2011). القاموس التاريخي للفلبين . الصحافة الفزاعة. رقم ISBN 978-0-8108-7511-1.
كومار، سانجيف (2020). "دراسة القضايا الاجتماعية في رامايانا في سياق التعليقات الفرعية" (PDF) . المجلة الدولية لأبحاث اللغة السنسكريتية . 6 (4): 144-147. ISSN 2394-7519. مؤرشف من الأصل (PDF) في 29 أكتوبر 2020.
لال، بي بي (2008). راما وتاريخه ومعبده وسيتو: أدلة الأدب والآثار والعلوم الأخرى . كتب آريان. رقم ISBN 978-81-7305-345-0.
مانككار، بورنيما (1999). عرض الثقافة، مشاهدة السياسة: دراسة إثنوغرافية للتلفاز، والأنوثة، والأمة في الهند ما بعد الاستعمار . مطبعة جامعة ديوك. رقم ISBN 978-0-8223-2390-7.
باراميسواران، إم آر (2014). فالميكي رامايانا: مقالات نقدية . مطبعة جامعة مانيبال. رقم ISBN 978-93-82460-18-3.
رامانوجان، أيه كيه (2004). مجموعة مقالات أيه كيه رامانوجان . نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد.^{[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]}
راو، أجاي ك. (2014). إعادة تصور الرامايانا باعتبارها لاهوتًا: تاريخ الاستقبال في الهند ما قبل الحديثة . لندن: روتليدج. ISBN 978-1-134-07735-9.
شارما، رامشرايا (1986). دراسة اجتماعية وسياسية لفالميكي رامايانا . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0078-6.

قراءة إضافية

بهاتاشارجي، سوكوماري (1998). أساطير ديفي . أورينت بلاك سوان. رقم ISBN 978-81-250-1438-6.
فالون، أوليفر (2009). قصيدة بهاتي: موت رافانا (بهاتيكافيا). نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، مكتبة كلاي السنسكريتية . رقم ISBN 978-0-8147-2778-2. تم أرشفة النسخة الأصلية في 16 مارس 2021 . تم استرجاعها في 18 أبريل 2009 .
جين، ميناكشي (2013). راما وأيوديا . دار نشر آريان بوكس الدولية. رقم ISBN 978-81-7305-451-8.
كيشافاداس، سادجورو سانت (1988). رامايانا في لمحة . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0545-3.
مورثي، إس إس إن (نوفمبر 2003). "ملاحظة حول الرامايانا" (PDF) . المجلة الإلكترونية للدراسات الفيدية . 10 (6). نيودلهي: 1-18. ISSN 1084-7561. مؤرشف من الأصل (PDF) في 8 أغسطس 2012.
برابهافاناندا، سوامي (1979). التراث الروحي للهند . دار نشر فيدانتا. رقم ISBN 978-0-87481-035-6.
راب، كيت ميلنر (1896). الملاحم الوطنية. مؤرشف من الأصل في 14 سبتمبر 2011 – عبر مشروع جوتنبرج .
رومان، تود (2009). "الفترة الكلاسيكية". في واتلينج، غابرييل؛ كواي، سارة (المحرران). التاريخ الثقافي للقراءة: الأدب العالمي . جرينوود. رقم ISBN 978-0-313-33744-4.
ساتشيثانانثام، سينجارافيلو (2004). تقليد رامايانا في جنوب شرق آسيا . كوالالمبور: مطبعة جامعة مالايا. رقم ISBN 978-983-100-234-6.
سونداراراجان، كيه آر (1989). "المثال الأعلى للحياة المثالية: الرامايانا". في كريشنا سيفارامان؛ بيثيكا موخرجي (المحرران). الروحانية الهندوسية: الفيدا من خلال الفيدانتا . شركة كروسرود للنشر. ص 106-126. رقم ISBN 978-0-8245-0755-8.

روابط خارجية

رامايانا في مشروع جوتنبرج
رامايانا فالميكي ترجمة إنجليزية بقلم هاري براساد شاستري، 1952 (طبعة منقحة مع قاموس متشابك)
ترجمة شعرية مختصرة بقلم روميش تشوندر دوت برعاية صندوق الحرية
كتاب Ramayan الصوتي المتاح للجميع على LibriVox
التأريخ المطلق لرامايانا
المجموعة: فن رامايانا من متحف جامعة ميشيغان للفنون

Original text

Rate this translation

Your feedback will be used to help improve Google Translate

[12] تشمل الروايات المعاد سردها:
رامافاتارام كامبان باللغة التاميلية ( القرن الحادي عشر والثاني عشر )

تشامبو رامايانام ^[7] من بهوجا ( ج. القرن الحادي عشر )

رامايانا كوموديندو موني ( نسخة جينية ) ( حوالي القرن الثالث عشر ) ورامايانا تورافيه ناراهاري باللغة الكانادية (حوالي القرن السادس عشر)

جونا بودا ريدي'س رانجاناثا رامايانام في التيلجو ( ج. القرن الثالث عشر )

مادهافا كاندالي سابتاخاندا رامايانا باللغة الأسامية (ج. القرن الرابع عشر)

كريتيباس أوجا كريتيفاسي رامايان (المعروف أيضًا باسم شري رام بانشالي ) باللغة البنغالية (القرن الخامس عشر تقريبًا)

سارالا داس فيلانكا رامايانا (القرن الخامس عشر تقريبًا) ^[8]^[9]^[10]^[11]وجاجاموهانا رامايانا لبالاراما داسا (المعروف أيضًا باسم داندي رامايانا ) (القرن السادس عشر تقريبًا) كلاهما في أوديا

سانت إكناث بهافارث رامايان (ج. القرن السادس عشر) في الماراثية

تولسيداس رامشاريتاماناس (القرن السادس عشر تقريبًا) في العوضي ( وهو الشكل الشرقي للغة الهندية )

Thunchaththu Ezhuthachan 's Adhyathmaramayanam (Killippattu) في المالايالامية ( ج. القرن السابع عشر )

راغوفير نارايان'س فيجاي ناياك رامايانا في بهوجبوري ( ج. القرن التاسع عشر )

[2] رامافاتارام كامبان باللغة التاميلية ( القرن الحادي عشر والثاني عشر )

[3] تشامبو رامايانام ^[7] من بهوجا ( ج. القرن الحادي عشر )

[4] رامايانا كوموديندو موني ( نسخة جينية ) ( حوالي القرن الثالث عشر ) ورامايانا تورافيه ناراهاري باللغة الكانادية (حوالي القرن السادس عشر)

[5] جونا بودا ريدي'س رانجاناثا رامايانام في التيلجو ( ج. القرن الثالث عشر )

[6] مادهافا كاندالي سابتاخاندا رامايانا باللغة الأسامية (ج. القرن الرابع عشر)

[7] كريتيباس أوجا كريتيفاسي رامايان (المعروف أيضًا باسم شري رام بانشالي ) باللغة البنغالية (القرن الخامس عشر تقريبًا)

[8] سارالا داس فيلانكا رامايانا (القرن الخامس عشر تقريبًا) ^[8]^[9]^[10]^[11]وجاجاموهانا رامايانا لبالاراما داسا (المعروف أيضًا باسم داندي رامايانا ) (القرن السادس عشر تقريبًا) كلاهما في أوديا

[9] سانت إكناث بهافارث رامايان (ج. القرن السادس عشر) في الماراثية

[10] تولسيداس رامشاريتاماناس (القرن السادس عشر تقريبًا) في العوضي ( وهو الشكل الشرقي للغة الهندية )

[11] Thunchaththu Ezhuthachan 's Adhyathmaramayanam (Killippattu) في المالايالامية ( ج. القرن السابع عشر )

[12] راغوفير نارايان'س فيجاي ناياك رامايانا في بهوجبوري ( ج. القرن التاسع عشر )

[1] "رامايانا" أرشيف 4 نوفمبر 2015 على موقع واي باك مشين . قاموس ويبستر غير المختصر من دار راندوم هاوس .

[2] "رامايانا | معنى رامايانا حسب ليكسيكو". قواميس ليكسيكو | الإنجليزية . مؤرشف من الأصل في 19 فبراير 2020. استرجاع 19 فبراير 2020 .

[3] رامايان فالميكي .

[4] بيلاي، ب. ج. (2023). "القراءة العلمانية للبورانا". حركة البهاكتي: النهضة أم الإحياء الروحي؟ . تايلور وفرانسيس. ص. 107. رقم ISBN 978-1-000-78039-0.

[FOOTNOTEGoldman198420–23-5] جولدمان 1984، ص 20-23.

[Brockington-1998-6] Brockington 1998، ص 379 وما يليها.

[7] بهوجاراجا (1924). تشامبو رامايانا (باللغة السنسكريتية). باندورانج جوالي.

[8] موخيرجي، ب. (1981). تاريخ الفايشنافية في العصور الوسطى في أوريسا. الخدمات التعليمية الآسيوية. ص. 74. ISBN 9788120602298. مؤرشف من الأصل في 1 فبراير 2023 . استرجاع 6 يناير 2017 .

[9] سوخديفا (2002). أفكار حية عن رامايانا. دار جايكو للنشر. رقم ISBN 9788179920022تم الاسترجاع بتاريخ 6 يناير 2017 .

[10] Krishnamoorthy, K.; Mukhopadhyay, S.; Sahitya Akademi (1991). A Critical Inventory of Rāmāyaṇa Studies in the World: Foreign Languages. Sahitya Akademi in collaboration with Union Academique Internationale, Bruxelles. ISBN 9788172015077تم الاسترجاع بتاريخ 6 يناير 2017 .

[11] بولك ، سي. براسادا، د. (2010). راماكاثا ومقالات أخرى. فاني براكاشان. ص. 116. ردمك 9789350001073تم الاسترجاع بتاريخ 6 يناير 2017 .

[13] Monier Monier Williams, राम مؤرشف من الأصل في 8 مايو 2021 على موقع Wayback Machine ، قاموس اللغة الإنجليزية السنسكريتية مع أصل الكلمة

[14] Monier Monier Williams, रात्रि مؤرشف من الأصل في 8 مايو 2021 على موقع Wayback Machine ، قاموس اللغة الإنجليزية السنسكريتية مع أصل الكلمة

[15] Monier Monier Williams, अयन أرشيف 19 يونيو 2021 على موقع Wayback Machine ، قاموس اللغة الإنجليزية السنسكريتية مع أصل الكلمة

[16] ديبروي ، بيبك (25 أكتوبر 2017). فالميكي رامايانا المجلد 1. البطريق راندوم هاوس الهند. ص. الرابع عشر. رقم ISBN 9789387326262. مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2023 . تم الاسترجاع 21 مارس 2023 – عبر Google Books.

[FOOTNOTEGoldman198420–22-17] جولدمان 1984، ص 20-22.

[FOOTNOTEGoldman198423"[W]e_feel_that_it_is_extremely_unlikely_that_the_archetype_of_the_Valmiki_Ramayana_can_be_much_earlier_than_the_beginning_of_the_seventh_century_B.C.,_although_it_is_impossible_to_demonstrate_this_with_any_sort_of_rigor"-18] جولدمان 1984، ص 23، "[ن]شعر أنه من غير المحتمل للغاية أن يكون النموذج الأصلي لرامايانا فالميكي أقدم بكثير من بداية القرن السابع قبل الميلاد، على الرغم من أنه من المستحيل إثبات ذلك بأي نوع من الدقة".

[FOOTNOTEGoldman1984p._21–22:_"[I]n_the_Balakanda,_as_in_the_central_five_books_of_the_epic,_the_kingdom_of_Kosala_is_represented_as_being_at_the_height_of_its_power_and_prosperity,_governed_from_a_major_urban_settlement_called_Ayodhya,_[o]nly_at_the_very_end_of_the_Uttara-kanda,_[the]_epilogue_to_the_poem_[w]e_find_reference_to_Sravasti_as_a_successor_capital._[A]s_Jacobi_also_pointed_out,_the_capital_city_of_the_unified_realm_of_Kosala_is_invariably_known_as_Ayodhya_in_the_epic_and_never_by_the_name_Saketa,_the_name_by_which_it_comes_to_be_known_in_much_of_Buddhist_and_later_literature"-19] جولدمان 1984، ص 21-22: "في البالاكاندا، كما هو الحال في الكتب الخمسة المركزية للملحمة، تم تصوير مملكة كوسالا على أنها في ذروة قوتها وازدهارها، يحكمها مستوطنة حضرية كبيرة تسمى أيوديا، فقط في نهاية أوتارا كاندا، خاتمة القصيدة، نجد إشارة إلى سرافاستي كعاصمة خليفة. وكما أشار جاكوبي أيضًا، فإن عاصمة مملكة كوسالا الموحدة تُعرف دائمًا باسم أيوديا في الملحمة ولا تُعرف أبدًا باسم ساكيتا، وهو الاسم الذي أصبحت تُعرف به في الكثير من الأدب البوذي والأدب اللاحق".

[20] جولدمان وسوذرلاند جولدمان 2022، ص 3: "أقدم نسخة باقية من حكاية راما العظيمة، وهي بلا شك المصدر المباشر أو غير المباشر لجميع المئات وربما الآلاف من الإصدارات الأخرى للقصة، هي قصيدة ملحمية ضخمة من منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد تتكون من حوالي خمسة وعشرين ألف بيت شعري سنسكريتي منسوب إلى فالميكي".

[FOOTNOTEGoldman198414–18Rao20142-21] جولدمان 1984، ص 14-18؛ راو 2014، ص 2.

[22] روزن، ستيفن (30 أكتوبر 2006). الهندوسية الأساسية. دار بلومزبري للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 103. رقم ISBN 978-0-313-07155-3.

[valmikiramayan.net-23] من "Valmiki Ramayana". valmikiramayan.net . مؤرشف من الأصل في 13 سبتمبر 2020 . تم الاسترجاع 19 مايو 2020 .

[24] Sattar, Arshia (29 October 2016). "لماذا يغير Uttara Kanda الطريقة التي يجب أن تُقرأ بها الرامايانا". Scroll.in . مؤرشف من الأصل في 16 أبريل 2021.

[25] إيجينيس، ليندا؛ ريدي، كومودا (2016). رامايانا: رواية جديدة لملحمة فالميكي القديمة - كاملة وشاملة . بنغوين. ص. 2. ISBN 978-0-14-311180-1.

[26] موخرجي باندي ، جيملي (18 ديسمبر 2015). “العثور على رامايانا في القرن السادس في كولكاتا يذهل العلماء”. timesofindia.indiatimes.com . تي ان ان. مؤرشفة من الأصلي في 19 ديسمبر 2015 . تم الاسترجاع 20 ديسمبر 2015 .

[FOOTNOTEParameswaran2014[httpsarchiveorgdetailsvalmiki_-_ramayana_-_critical_-_essays_-_m_-_r_-_parameswaranpage156_156]-27] باراميسواران 2014، ص 156.

[FOOTNOTEGoldman1984Vol._I:_Bālakāṇḍa-28] اي بي سي دي جولدمان 1984، المجلد. أنا: بالاكاندا.

[29] راجاراجان ، آر كيه كيه (2001). “Sītāpaharaṇam: تغيير التعابير الموضوعية في اللغة السنسكريتية والتاميلية”. في لون، ديرك دبليو (محرر). Tofha-e-Dil: Festschrift Helmut Nespital . رينبيك. ص 783-97. رقم ISBN 3-88587-033-9. تم أرشفة النسخة الأصلية في 4 مايو 2020.

[30] فيجاياشري، ب. Geetha، C. "Vanaras أو Vana-Naras: رحلة ذيل من Treta Yuga إلى DwaparaYuga" (PDF) . مجلة موكت شاب . ISSN 2347-3150. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 19 مايو 2022.

[31] راجاراجان، ر.ك.ك. (2014). "تأملات حول "راما سيتو" في التقاليد الجنوب آسيوية". المجلة الفصلية للجمعية الأسطورية . 105 (3): 1-14. ISSN 0047-8555. مؤرشف من الأصل في 6 نوفمبر 2018.

[32] “الكتاب السادس: يودها كاندا، سارجا 115”. sanskritdocuments.org . مؤرشفة من الأصلي في 29 أغسطس 2021 . تم الاسترجاع في 24 سبتمبر 2021 .

[33] “الكتاب السادس: يودها كاندا، سارجا 118”. sanskritdocuments.org . مؤرشفة من الأصلي في 12 سبتمبر 2021 . تم الاسترجاع في 24 سبتمبر 2021 .

[34] دكتور جيارام (18 مارس 2018). “الحلقة 312 – أهمية “Sri-Ranga Vimaana” !!! – الدارما الهندية”. theindiandharma.org .

[FOOTNOTESharma1986[httpsbooksgooglecombooksid9Vo0OJtO6DQCpgPA2_2–3]Claeys2010[httpsbooksgooglecombooksidsFCuoqykV9QCpgPA240_240–241]-35] شارما 1986، ص 2-3؛ كلايس 2010، ص 240-241.

[36] مجلة تحقيق الذات. زمالة تحقيق الذات. 1971. ص 50.

[FOOTNOTECakrabartī2006GoldmanSutherland_Goldman202219-37] كاكرابارتي 2006؛ جولدمان وساذرلاند جولدمان 2022، ص. 19.

[38] روجرز، جيه إم (2008). فنون الإسلام: كنوز من مجموعة ناصر د. خليلي (طبعة منقحة وموسعة). أبو ظبي: شركة التطوير والاستثمار السياحي. ص 272-273. OCLC 455121277.

[39] "الفن الإسلامي | صفحتان من الرامايانا مخصصة لأم أكبر، حميدة بنو بيجوم". مجموعات خليلي . مؤرشف من الأصل في 13 نوفمبر 2022. استرجاع 1 يونيو 2022 .

[40] جونز، كونستانس؛ ريان، جيمس د. (1 يناير 2006). موسوعة الهندوسية. دار إنفو بيس للنشر. رقم ISBN 9780816075645. تم أرشفة النسخة الأصلية في 20 أكتوبر 2022 . تم استرجاعه في 8 نوفمبر 2015 .

[41] ميهتا، مونا (10 يوليو 2011). "Gond Ramayani". Times of India . مؤرشف من الأصل في 17 نوفمبر 2021 . تم الاسترجاع 17 نوفمبر 2021 .

[news18.com-42] "القبائل والمحن والشدائد: قبائل واياناد لها نسخها الخاصة من رامايانا". News18 . 18 يناير 2024. تم الاسترجاع في 20 يونيو 2024 .

[43] ثاروفانا ، عزيز (23 أكتوبر 2023). “روايات متنوعة للعديد من رامايانا”. توقعات الهند . تم الاسترجاع 20 يونيو 2024 .

[44] داكشينامورثي ، أ (يوليو 2015). “أكانانورو: نيتال – قصيدة 70”. أكانانورو . مؤرشفة من الأصلي في 22 يوليو 2019 . تم الاسترجاع في 22 يوليو 2019 .

[45] هارت، جورج إل؛ هيفيتز، هانك (1999). أربعمائة أغنية حرب وحكمة: مختارات من القصائد من التاميل الكلاسيكي: البورانانجو . مطبعة جامعة كولومبيا. رقم ISBN 9780231115629.

[46] كالاكام، Turaicămip Pillai، أد. (1950). بورانانورو . مدراس.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

[47] ديكشيتار، في آر راماشاندرا (1939). سيلاباديكارام. مدراس، الهند البريطانية: مطبعة جامعة أكسفورد . تم الاسترجاع في 22 يوليو 2019 .

[48] بانديان ، بيتشاي بيلاي (1931). كاتانار مانيميكالاي. مدراس: أعمال سايفا سيدهانتا . تم الاسترجاع في 30 يوليو 2019 .

[49] أيانجار، راو بهادور كريشناسوامي (1927). مانيميخالاي في إطارها التاريخي. لندن: لوزاك وشركاه . تم الاسترجاع في 30 يوليو 2019 .

[50] شاتان، ميرشانت برينس (1989). دانييلو، آلان (محرر). مانيميخالاي: الراقصة ذات الوعاء السحري . نيويورك: نيو دايركشنز.

[51] هوبر، جون ستيرلينج مورلي (1929). ترانيم الألفار. كلكتا: مطبعة جامعة أكسفورد . تم الاسترجاع في 30 يوليو 2019 .

[52] راجاجوبالان، ك.ر.، "تطوير موسيقى كارناتاكا"، مجلد تهنئة سوامي براجاناناندا، كلكتا (قيد الطباعة)

[53] راجاجوبالان ، كوريا الشمالية (1978). Seerkazhi Arunachala Kavirayar و Rama Natakam. سانجيت ناتاك أكاديمي، نيودلهي.

[54] أغراوال ، دكتور موكتا. Vaishivk Paridrashya Main Ram - Sahaitya (باللغة الهندية). منشورات سادبهاوانا. رقم ISBN 978-81-965928-2-0.

[FOOTNOTEGoldman198460-55] جولدمان 1984، ص 60.

[56] جاين، جاغديشاندرا (1979). "بعض الحكايات والحلقات القديمة في فاسوديفاهيندي" (PDF) . حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية . 60 (1/4): 167–173. ISSN 0378-1143. JSTOR 41692302. مؤرشف من الأصل (PDF) في 1 يونيو 2021.

[FOOTNOTERamanujan2004145-57] Ramanujan 2004، ص 145.

[58] “رامايانا كاكاوين المجلد 1”. archive.org .

[59] "The Kakawin Ramayana – an old Javanese rendering of the …". www.nas.gov.sg . مؤرشف من الأصل في 13 ديسمبر 2017 . تم الاسترجاع في 13 ديسمبر 2017 .

[FOOTNOTECoedès1968-60] بواسطة Coedès 1968.

[61] ديني أرديانتي (8 يونيو 2015). “Perbedaan Ramayana – Mahabarata dalam Kesusastraan Jawa Kuna dan India” (باللغة الإندونيسية). أرشفة من الأصلي في 13 ديسمبر 2017 . تم الاسترجاع في 13 ديسمبر 2017 .

[62] “برامبانان – تامان ويساتا كاندي”. borobudurpark.com . مؤرشفة من الأصلي في 29 سبتمبر 2020 . تم الاسترجاع في 15 ديسمبر 2017 .

[63] إندونيسيا، جمهورية بيربوستاكان الوطنية إندونيسيا / المكتبة الوطنية. “معبد باناتاران (جاوة الشرقية) – معابد إندونيسيا”. candi.pnri.go.id . أرشفة من الأصلي في 15 ديسمبر 2017 . تم الاسترجاع في 15 ديسمبر 2017 .

[64] Beaman, PL (2017). World Dance Cultures: From Ritual to Spectacle . Taylor & Francis. ISBN 978-1317441069.

[65] ستيبوتات، ك. (2021). الكيشاك والسياحة الثقافية في بالي . مطبعة جامعة روتشستر. ص 92-101. ISBN 978-1648250316.

[66] "THE KEEPERS: CNN Introduces Guardians of Indonesia's Rich Cultural Traditions". www.indonesia.travel . مؤرشف من الأصل في 13 ديسمبر 2017 . تم الاسترجاع في 13 ديسمبر 2017 .

[67] فانغ ، لياو يوك (2013). تاريخ الأدب الماليزي الكلاسيكي. ياياسان بوستاكا أوبور إندونيسيا. ص. 142. ردمك 9789794618103.

[68] مجلة فرع المضيق للجمعية الملكية الآسيوية. 1898. ص 107–.

[69] مجلة فرع المضيق للجمعية الملكية الآسيوية. 1898. ص 143–.

[FOOTNOTEGuillermo2011264-70] Guillermo 2011، ص 264.

[71] فرانسيسكو ، خوان ر. (1969). “ماهاراديا لاوانا” (PDF) . الدراسات الآسيوية . أرشفة (PDF) من الأصلي في 17 أكتوبر 2015.

[FOOTNOTEGuillermo2011-72] جييرمو 2011.

[FOOTNOTEFrancisco1989101-73] فرانسيسكو 1989، ص 101.

[FOOTNOTEFrancisco1989103-74] فرانسيسكو 1989، ص 103.

[FOOTNOTERamanujan2004149-75] رامانوجان 2004، ص 149.

[76] "مشروع ترجمة رامايانا يطوي صفحته الأخيرة، بعد أربعة عقود من البحث | بيركلي نيوز". news.berkeley.edu. 17 نوفمبر 2016. مؤرشف من الأصل في 9 فبراير 2017. تم استرجاعه في 6 يناير 2017 .

[77] "باحثو جامعة كاليفورنيا في بيركلي يكملون مشروع ترجمة استمر لعقود | The Daily Californian". dailycal.org. 21 نوفمبر 2016. مؤرشف من الأصل في 12 ديسمبر 2016. تم استرجاعه في 6 يناير 2017 .

[FOOTNOTEKumar2020-78] كومار 2020.

[79] "التعليقات الإنجليزية". IIT Kanpur . مؤرشف من الأصل في 8 أغسطس 2022 . تم الاسترجاع 8 أغسطس 2022 .

[80] "Sundarakanda". Kasarabada Trust. مؤرشف من الأصل في 3 ديسمبر 2022. تم الاسترجاع 8 أغسطس 2022 .

[81] "احتفلوا بعيد ديوالي – ديبوراه هيليجمان". deborahheiligman.com . تم الاسترجاع في 22 مايو 2024 .

[FOOTNOTELal2008-82] لال 2008.

[83] فريزر، دونالد (11 فبراير 2016). "في جافا، انفجار إبداعي في مدينة قديمة". نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 11 أبريل 2021. تم الاسترجاع 31 يوليو 2017 .

[FOOTNOTEMankekar1999[httpsbooksgooglecombooksidfZf8wmVdpaICpgPA165_165]-84] مانككار 1999، ص 165.

[85] "رامايانا! – المسرحية الموسيقية". مدرسة ماونت مادونا . مؤرشف من الأصل في 25 يونيو 2022. استرجاع 26 يونيو 2022 .

[86] الفلبين، المركز الثقافي للفلبين. "باليه الفلبين راما هاري | المركز الثقافي للفلبين". باليه الفلبين راما هاري . مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2020 . تم الاسترجاع 19 مايو 2020 .

[87] "شخص ما رسم خريطة لجميع القرى المسماة "رامبور" في الهند وتوصل إلى هذه الخريطة". IndiaTimes . 24 سبتمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 29 يونيو 2022. تم الاسترجاع 9 مارس 2022 .

[88] (3 يناير 2022). "لماذا يقول الهندوس رام رام؟". جمال الهند . مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2023. استرجاع 9 مارس 2022 .

[89] sanskar, hindu (23 مايو 2020). "لماذا نقول رام رام كتحية؟". Hindu-Sanskar . مؤرشف من الأصل في 1 فبراير 2023 . تم الاسترجاع 9 مارس 2022 .

ف ت هـ رامايانا
سلالة إيكشفاكو	داشاراتا كوساليا سوميترا كايكيي راما بهاراتا لاكشمانا شطرغنة سيتا أورميلا ماندافي شروتاكيرتي حمم بركانية كوشا
فانارا	هانومان سوجريفا فالي أنجادا تارا روما نالا نيلا كيساري أنجانا ماكارادواجا
راكشاسا	رافانا فيبهشانا كومباكارنا إندراجيت أكشاياكومارا اتيكايا كاباندا خارا دوشانا ماندوداري دانياماليني لافاناسورا ماليافان ماريشا ماياسورا نارانتاكا-ديفانتاكا براهاستا ساراما سبحان سولوشانا سومالي شورباناخا تاتاكا تريجاتا تريشيرا فيرادها
حكماء	أغاستيا أهاليا أرونداتي بهارادفاجا كامبوجا باراشوراما فاسيشثا فيشفاميترا ريشياسرينجا فالميكي
أرقام ومفاهيم أخرى	لاكشمانا ريكا جامبافان جاناكا كوشادفاجا جاتاييو مانثارا مايا سيتا سامباتي شباري شانتا شرافانا كومارا فيدافاتي شامبوكا
الأماكن	ايوديا ميثيلا دانداكارانيا كيشكيندا لانكا أوشاديبارفاتا
كتب/كاندا	بالا ايوديا أرانيا كيشكيندا سوندارا يودا اوتارا
الإصدارات	أدبوتا رامايانا أدهياتمارامايانام أدياتما رامايانا أناندا رامايانا بهانوبهاكتا رامايانا بهاتيكافيا بيلانكا رامايانا حكاية سيري راما جاغاموهانا رامايانا كاكاوين رامايانا كامبا رامايانام كريتيفاسي رامايانا ماهاراديا لاوانا فرا لاك فرا رام راغوناتا رامايانا راماكيان رامايانا كالبافروكشام رامشاريتماناس رانجاناثا رامايانامو ريمكر سابتاكاندا رامايانا سري رامايانا دارشانام سري رامايانامو تراي بهيت ياما زاتداو
متعلق ب	رامليلا

ف ت هـ الآلهة والنصوص الهندوسية
الآلهة	تريمورتي براهما فيشنو شيفا أجني أشفينس تشاندرا داتاتريا غانيشا هانومان إندرا كاما كارتيكيا كريشنا كوبيرا راما شاستا سوريا فارونا فايو فيشفاكارما ياما أكثر
الآلهة	تريديفي ساراسواتي لاكشمي بارفاتي اديتي بهومي تشايا دورجا جانجا شاشي كالي مهاديفي مهافيديا ماتانجي ماتريكاس رادها راتي روهيني روكميني سانجنا ساتي شاكتي شاشتي سيتا أكثر
آلهة أخرى	أبساراس أسورا دايتيا دانافا ديفاتا ديكبالا غاندهارفاس غانا كولاديفاتس جرامادفاتاس راكشاساس فاهاناس ياكشاس / ياكشيني
النصوص ( قائمة )	الفيدا ريج سما ياجور أثارفا الأوبنشاد البورانا رامايانا ماهابهارتا بهاجافاد جيتا يوجا سوترا باتانجالي أكثر
الهندوسية الأساطير الهندوسية

ف ت هـ قصائد ملحمية وطنية
الأمريكتين	الأرجنتين مارتن فييرو تشيلي لا أراوكانا / الأراوكانياد البرازيل أوروغواي كارامورو أوروغواي تاباري (قصيدة)
آسيا	أرمينيا ساسنا دزر أذربيجان كتاب ديدي كوركوت كمبوديا تراي بهيت ريمكر جورجيا فيبكيستكوساني الهند ماهابهارتا رامايانا قيرغيزستان ملحمة ماناس لاوس فرا لاك فرا لام ماليزيا حكاية هانج توا تاريخ الملايو حكاية سيري راما إيران الشاهنامة سومر ملحمة جلجامش تاميل نادو سيلاباتيكارام مانيميكالاي تايلاند راماكيان
أوروبا	انجلترا بيوولف استونيا كاليفيبويغ فنلندا كاليفالا فرنسا أغنية رولاند ألمانيا قصيدة نيبيلونجن اليونان الإلياذة اوديسي هنغاريا حصار سيجيت إيطاليا الكوميديا الإلهية لاتفيا لاتشبليسيس بولندا بان تاديوش البرتغال أوس لوسياداس روما الإنيادة روسيا حكاية حملة إيغور إسبانيا أغنية سيدتي
أفريقيا	أثيوبيا كيبرا ناغاست مالي سوندياتا

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗