الحركة النسوية في إندونيسيا

تعود أقدم سجلات الدفاع عن حقوق المرأة إلى القرن التاسع عشر في جزر الهند الشرقية الهولندية، بقيادة كارتيني من جيبارا وديوي سارتيكا ، اللتين دافعتا عن تعليم الفتيات وأسستا مدارس في مجتمعهما. ^{[ 7 ] [ 8 ]} وقد دافعت رائدات الحركة النسائية الإندونيسية عن حقوق المرأة وتعليمها، بما في ذلك تعليم الفتيات. ^{[ 7 ]}

ديوي سارتيكا

كانت ديوي سارتيكا ناشطة بارزة أخرى في مجال حقوق المرأة ورائدة في تعليم المرأة في إندونيسيا. ^{[ 10 ] [ 11 ]} بدأت التدريس في منزل والدتها في باندونغ، حيث علّمت الطالبات الحياكة والطبخ والخياطة والقراءة والكتابة. ^{[ 11 ]} في عام 1904، أسست سارتيكا أول مدرسة للبنات في جزر الهند الشرقية الهولندية، وأطلقت عليها اسم "مدرسة إيستري" في باندونغ . ^{[ 11 ]} تم تكريم سارتيكا عام 1966 بلقب بطلة إندونيسيا القومية ، وهو أعلى لقب تمنحه حكومة إندونيسيا للمواطنين بعد وفاتهم تقديرًا لأعمالهم البطولية وخدماتهم الاستثنائية. ^{[ 12 ]}

في إندونيسيا الاستعمارية، نشأ انخراط المرأة في المجال السياسي من أنشطة مشتركة بين الجنسين. ^{[ 1 ]} انخرطت النساء اللواتي تمكنّ من مواصلة تعليمهن في المرحلتين الابتدائية والمتوسطة والثانوية في أنشطة الكشافة مثل جونغ جافا ، وجونغ سومطرة، وجونغ أمبون. ^{[ 1 ]}

ابتداءً من أوائل القرن العشرين، ازداد نشاط المرأة الإندونيسية في المجال السياسي، لا سيما فيما يتعلق بالاستقلال والحركات القومية. ^{[ 13 ]} ومن أبرز المنظمات الوطنية، وأولى المنظمات النسائية القومية الإندونيسية، منظمة "بوتري مارديكا" (النساء المستقلات)، التي تأسست عام 1912، وكانت على صلة وثيقة بحركة " بودي أوتومو" ، أول حركة قومية. ^{[ 1 ] [ 4 ]} وفي عام 1920، شهدت إندونيسيا تأسيس "عائشة" ، الجناح النسائي لمنظمة "المحمدية" ، وهي منظمة إسلامية. ^{[ 1 ]} وبمشاركتهن في قسم مؤتمر الشباب (سومبا بيمودا)، الذي أُعلن في 28 أكتوبر 1928، انخرطت النساء في صياغة الفكر القومي الشاب وأفكار الاستقلال الإندونيسي. ^{[ 13 ]}

في اللغة الإندونيسية ، ينص التعهد على ما يلي: ^{[ 14 ]}

بيرتاما

كامي بوترا دان بوتري إندونيسيا، منغاكو بيرتومباه دارا جانغ ساتوي، تاناه إير إندونيسيا.

كيدويا

كامي بويترا دان بويتري إندونيسيا، مينجاكو بيربانجسا جانج ساتوي، بانجسا إندونيسيا.

كيتيجا

كامي بوترا دان بوتري إندونيسيا، ميندجويندجونغ بهاسا بيرستويان، باهاسا إندونيسيا.

باللغة الإنجليزية:

أولاً

نحن أبناء وبنات إندونيسيا، نعترف بوطن واحد، هو إندونيسيا.

ثانيًا

نحن أبناء وبنات إندونيسيا، نعترف بأمة واحدة [شعب واحد]، أمة إندونيسيا.

ثالثا

نحن أبناء وبنات إندونيسيا، نحترم لغة الوحدة، اللغة الإندونيسية .

في وقت لاحق من ذلك العام، وتحديدًا في الفترة من 22 إلى 25 ديسمبر 1928، عقدت المنظمات النسائية الإندونيسية أول مؤتمر نسائي. ^{[ 1 ]} حضر المؤتمر 1000 مشاركة من 30 منظمة نسائية، حيث حدد المؤتمر ثلاثة تحديات تواجهها المرأة، وهي: العلاقات الزوجية، وتعدد الزوجات، وقلة فرص الحصول على التعليم. ^{[ 1 ] [ 15 ]} أدى المؤتمر إلى تشكيل اتحاد نسائي وطني استمر حتى عام 1942. ^{[ 15 ]} انقسمت المنظمات العلمانية والجمعيات الإسلامية حول مواقفها من تعدد الزوجات، حيث طالبت بعضها بحظره، بينما رفضت الأخرى إدانته. ^{[ 15 ]} عُقد المؤتمر النسائي مرة أخرى في جاكرتا عام 1935، وباندونغ عام 1939، وسيمارانغ عام 1941. ^{[ 1 ]} وفي المؤتمر النسائي الإندونيسي الثالث عام 1939، أُعلن يوم 22 ديسمبر يومًا لحركة المرأة الموحدة في إندونيسيا. ^{[ 1 ]}

خلال الحرب العالمية الثانية ، احتلت الإمبراطورية اليابانية إندونيسيا من مارس 1942 حتى نهاية الحرب عام 1945. ^{[ 16 ] [ 1 ]} قامت الحكومة الاستعمارية بإلغاء وحظر جميع المنظمات النسائية. ^{[ 1 ]} أنشأت الحكومة اليابانية منظمة فوجينكاي ، التي تعني "جماعة النساء"، باعتبارها المنظمة النسائية الوحيدة المسموح بها. ^{[ 17 ]} انتشرت فوجينكاي في جميع أنحاء إندونيسيا، لتشمل جاوة ، ومادورا ، وكاليمانتان ، وسولاويزي ، وسومطرة ، ومناطق أخرى. ^{[ 18 ]} شملت أنشطة فوجينكاي، بتوجيه من الحكومة اليابانية، دروسًا في تبني أسلوب حياة مقتصد، ومساعدة الحكومة العسكرية من خلال العمل المنزلي، ومحاضرات وورش عمل حول أنماط الحياة الصحية، والتوعية بدور المرأة في أوقات الحرب. ^{[ 18 ]} رفضت غالبية النساء المنظمة، لكنهن أُجبرن على المشاركة. ^{[ 18 ]}

أُجبرت النساء الإندونيسيات أيضًا على العمل كـ "جوجون يانفو" (نساء المتعة) لصالح أفراد الجيش الياباني والموظفين المدنيين خلال فترة الاستعمار الياباني. ^{[ 19 ] [ 20 ]} وقد أُجبرت هؤلاء النساء على الاستعباد الجنسي خلال هذه الفترة. ^{[ 19 ] [ 20 ]} ووفقًا لمنتدى إكس-هيهو، بلغ عدد "جوجون يانفو" في إندونيسيا حوالي 22,000 امرأة. ^{[ 19 ]}

هُزمت اليابان في الحرب العالمية الثانية عام 1945، وأعلن القوميون استقلال إندونيسيا. ^{[ 21 ]} تم حل منظمة فوجينكاي بعد هزيمة الإمبراطورية اليابانية، واستُبدلت بمنظمة نسائية قومية تُدعى بيرساتوان وانيتا إندونيسيا. ^{[ 21 ]}

أُقيمت أول مسيرة نسائية في جاكرتا في 4 مارس/آذار 2017، إحياءً لذكرى اليوم العالمي للمرأة في 8 مارس/آذار، وحركة المسيرات النسائية في الولايات المتحدة . ^{[ 24 ]} انطلقت المسيرة أمام القصر الرئاسي ، حيث قدّم منظمو الفعالية ثمانية مطالب للحكومة، شملت: التسامح والتنوع والحقوق الصحية للمرأة، والقضاء على العنف ضد المرأة، وحماية البيئة المعيشية والعاملات، وتحسين تمثيل المرأة في الساحة السياسية، والقضاء على التمييز والعنف ضد مجتمع المثليين والمتحولين جنسيًا . ^{[ 24 ]} رعت مسيرة النساء لعام 2017 ثلاث وثلاثون منظمة مختلفة. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

في عام ٢٠٢٠، توسّع التحالف الراعي لمسيرة النساء ليشمل أكثر من ٦٠ منظمة حقوقية تحت مظلة "حركة النساء ضد العنف". ^{[ ٢٦ ]} أُقيمت المسيرة في نفس وقت انطلاق الفعالية الأولى، بالتزامن مع اليوم العالمي للمرأة. ^{[ ٢٦ ]} خرج المتظاهرون إلى الشوارع مطالبين الحكومة بوضع حد للعنف الممنهج ضد المرأة وإقرار قانون القضاء على الاعتداء الجنسي. ^{[ ٢٧ ]} شملت مطالب التحالف وضع نظام قانوني يحمي المرأة وإلغاء اللوائح التمييزية. ^{[ ٢٧ ] [ ٢٦ ]}

لا يعترف قانون العقوبات الإندونيسي (KUHP) بتعريف العنف الجنسي وفروقاته الدقيقة، إذ يقتصر تعريف الاغتصاب حاليًا على كونه فعل إيلاج القضيب بالقوة في المهبل. ^{[ 28 ]} ولا يعترف القانون بصيغته الحالية بأشكال أخرى من العنف الجنسي، بما في ذلك التحرش الجنسي. ^{[ 28 ]} ويقترح مشروع قانون RUU PKS تحديد تسعة أنواع من العنف الجنسي، تشمل: التحرش الجنسي اللفظي، والاستغلال الجنسي، والإجبار على استخدام وسائل منع الحمل ، والاغتصاب، والزواج القسري ، والإجهاض القسري ، والبغاء القسري ، والاستعباد الجنسي، والتعذيب باستخدام الاعتداء الجنسي. ^{[ 29 ] [ 30 ]} كما يضمن مشروع القانون حصول ضحايا الاعتداء الجنسي على تعويضات تشمل العلاج الجسدي والنفسي أو التعويض المادي. ^{[ 30 ]}

طُرح مشروع قانون RUU PKS في عام 2016 عقب حادثة الاغتصاب الجماعي والقتل التي طالت فتاة تبلغ من العمر 14 عامًا في بنغكولو ، إندونيسيا . ^{[ 31 ]} أثارت الحادثة غضبًا شعبيًا عارمًا على مستوى البلاد نظرًا لوحشية الاعتداء. ^{[ 29 ] [ 31 ]} وسعت اللجنة الوطنية لمناهضة العنف ضد المرأة ( Komnas Perempuan )، إلى جانب العديد من منظمات حقوق المرأة الأخرى، إلى إقرار هذا القانون، مشيرةً إلى ضرورة حماية النساء والأطفال من الاعتداءات الجنسية، وتوفير أساس قانوني لضحايا العنف الجنسي. ^{[ 29 ]} من جهة أخرى، ترى العديد من الأحزاب السياسية المحافظة ذات التوجه الإسلامي أن مشروع القانون يُشجع الزنا ويدعم وجود أفراد مجتمع الميم . ورغم طرحه في عام 2016، إلا أن مجلس النواب الإندونيسي عرقل إقراره منذ ذلك الحين. ^{[ 29 ]} وفي يوليو/تموز 2020، أسقط مجلس النواب رسميًا مشروع القانون من أولوياته التشريعية، مُعللًا ذلك بصعوبة مناقشته، ما أدى فعليًا إلى تأجيله لمدة عام آخر. ^{[ 32 ]} تم إقرار مشروع القانون في نهاية المطاف من قبل مجلس الشعب التمثيلي في 12 أبريل 2022 كقانون بشأن جرائم العنف الجنسي ^{[ 33 ]} ووقعه جوكو ويدودو في 9 مايو 2022. ^{[ 34 ]}

في عام ٢٠١٩، أطلقت جماعة إندونيسية مناهضة للحركة النسوية، تُدعى "إندونيسيا بلا نسوية"، حملةً على وسائل التواصل الاجتماعي وسط الجدل الدائر حول مشروع قانون مثير للجدل بشأن العنف الجنسي. ^{[ ٢٣ ] [ ٣٥ ]} تضمنت صفحة الجماعة على إنستغرام رسالةً واضحةً مفادها: "جسدي ليس ملكي؛ إندونيسيا لا تحتاج إلى النسوية". ^{[ ٢٣ ] [ ٣٥ ]} وكجزء من خطابهم المناهض للنسوية، امتلأت صورهم بنساء يحملن لافتات كُتب عليها #إلغاء_النسوية، #إندونيسيا_بلا_نسوية، أو "إندونيسيا لا تحتاج إلى النسوية!". ^{[ ٢٣ ]} وصل عدد متابعي حساب إنستغرام، الذي حُذف لاحقًا، إلى أكثر من ٤٠٠٠ متابع. ^{[ ٣٥ ]} ووفقًا لصحيفة جاكرتا بوست ، صوّرت جماعة "إندونيسيا بلا نسوية" النسوية على أنها فكرة غربية لا تتوافق مع القيم الإسلامية. ^{[ 23 ]} تشير عبارة "جسدي ليس ملكي" إلى اعتقاد الجماعة بأن الله في الإسلام له السيطرة الكاملة على أجسادهم. ^{[ 23 ]}

يُعدّ العنف ضد المرأة في إندونيسيا مشكلةً كبيرةً تُناضل النساء ضدها. ^{[ 2 ]} في عام 2019، أفادت اللجنة الوطنية لمكافحة العنف ضد المرأة (كومناس بيريم) عن 406,178 حالة عنف ضد المرأة، بزيادة قدرها 14% عن العام السابق. ^{[ 36 ]} يُفصّل التقرير أن العنف الزوجي (بين الزوج والزوجة) يُمثّل النسبة الأكبر من حالات العنف ضد المرأة، يليه العنف في فترة الخطوبة. ^{[ 36 ]} ومع ذلك، فإن غالبية حالات الاعتداء الجنسي والعنف الجنسي، بما فيها أكثر من 90% من حالات الاغتصاب، لا يتم الإبلاغ عنها في إندونيسيا خوفًا من لوم الضحية . ^{[ 37 ] [ 38 ]}

في إندونيسيا، تزوجت واحدة من كل تسع نساء في طفولتها، مما يجعلها ثامن دولة من حيث أعلى نسبة زواج القاصرات . ^{[ 39 ] [ 40 ]} ووفقًا لليونيسف في عام 2017، فإن 14% من النساء المتزوجات كنّ قد تزوجن قبل بلوغهن سن 18 عامًا، و1% من النساء المتزوجات تزوجن قبل بلوغهن سن 15 عامًا. ^{[ 40 ]} وينص قانون الزواج لعام 1974 على أن السن القانونية للزواج في إندونيسيا دون موافقة الوالدين هي 21 عامًا، إلا أنه يُسمح للفتيات بالزواج في سن 16 عامًا بموافقة الوالدين. ^{[ 41 ]} وفي سبتمبر 2019، أُدخل تعديل على قانون الزواج الوطني (1974) لرفع سن زواج الفتيات بموافقة الوالدين إلى 19 عامًا. ^{[ 39 ]}

يُعزى زواج الأطفال في إندونيسيا إلى عدد من العوامل، بما في ذلك عدم المساواة بين الجنسين. ^{[ 42 ]} وتشمل العوامل الأخرى ما يلي:

• مستوى التعليم: تنخفض معدلات زواج الأطفال بين الفتيات اللاتي يعشن في أسر متعلمة. وتشير الدراسات إلى أن المشاركة في التعليم ومواصلة التعليم العالي يقللان من فرص زواج الأطفال. ^{[ 40 ]}
• الفقر: تزيد احتمالية زواج الفتيات من الأسر ذات الإنفاق المنخفض بأكثر من الضعف مقارنة بالفتيات من الأسر ذات الإنفاق المرتفع. ^{[ 43 ]}
• المعايير الجندرية: في الأسر التي لديها تقليد زواج القاصرات، تعتبر النساء غير المتزوجات في سن 18 عامًا أو أكبر غير شريفات وغير جذابات. ^{[ 44 ]}
• شرف العائلة: بالنسبة للعائلات الفقيرة، يُنظر إلى زواج القاصرات على أنه مخرج لعائلاتهم. ^{[ 44 ]}

على الرغم من استقلالها عام 1945 فقط، تُعدّ إندونيسيا من بين الدول التي تولّت فيها امرأة منصب الرئاسة. ^{[ 45 ] [ 46 ]} شغلت ميغاواتي سوكارنوبوتري منصب رئيسة إندونيسيا من عام 2001 إلى عام 2004، لتكون بذلك أول رئيسة لإندونيسيا وخامس شخص يشغل هذا المنصب. ^{[ 45 ]}

منذ انتخابات عام 2004، ينص قانون الانتخابات العامة على إلزام الأحزاب السياسية بترشيح ما لا يقل عن 30% من النساء لعضوية مجلس النواب والمجالس التشريعية المحلية. ^{[ 47 ]} وخلال الانتخابات العامة الإندونيسية لعام 2019، فازت المرشحات بنسبة 20.7% من مقاعد المجلس التشريعي الوطني البالغ عددها 575 مقعدًا، و30% من مقاعد الجمعية التمثيلية الإقليمية البالغ عددها 136 مقعدًا. ^{[ 48 ]} ومع ذلك، لا تزال النساء في إندونيسيا، اللواتي يشكلن ما يقرب من نصف سكان البلاد البالغ عددهم 267,026,366 نسمة، أقلية في الحكومة. ^{[ 49 ]} ولمعالجة نقص التمثيل وتمكين المرأة، أنشأ برنامج الأمم المتحدة الإنمائي مشروع تعزيز مشاركة المرأة وتمثيلها في إندونيسيا (SWARGA). ^{[ 50 ]} ويهدف هذا المشروع، الذي استمر من عام 2011 إلى عام 2015 بتمويل من السفارة النرويجية وبرنامج الأمم المتحدة الإنمائي، إلى تعزيز مهارات المرأة ومعارفها في المجال السياسي. ^{[ 50 ] [ 51 ]}