النساء في إندونيسيا

تتأثر أدوار المرأة في إندونيسيا اليوم بعوامل عديدة، منها التحديث المتزايد، والعولمة، وتحسن التعليم، والتقدم التكنولوجي. وتختار كثير من النساء الإندونيسيات الإقامة في المدن بدلاً من البقاء في القرى للعمل الزراعي، وذلك لضرورات شخصية ومهنية وعائلية، فضلاً عن المتطلبات الاقتصادية. وتتجه هؤلاء النساء نحو الابتعاد عن التقاليد الإندونيسية التي كانت تُحصر دور المرأة في كونها زوجة وأماً فقط. وفي الوقت الراهن، تنخرط نساء إندونيسيا بنشاط في مجال التنمية الوطنية، ويعملن كعضوات فاعلات في منظمات تُعنى بقضايا المرأة واهتماماتها. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

في المجتمع الإندونيسي، اضطلعت المرأة بأدوار حيوية داخل الأسرة وخارجها. ففي المجتمعات الريفية الأصلية ، غالباً ما تشغل النساء مناصب معينة، مثل القابلة التقليدية ، والمعالجة التقليدية ، وممارسات الطقوس، والشامان . ورغم أن أدوارهن بدت وكأنها تتضاءل، إن لم تكن تنحصر، بعد تبني ثقافات أبوية إلى حد ما كالهندوسية والبوذية والإسلام والمسيحية ، إلا أن المرأة لا تزال تشغل مناصب مهمة، لا سيما داخل الأسر.

في المجتمع البالي ، تضطلع المرأة تقليديًا بأدوارٍ مهمة، لا سيما فيما يتعلق بالحياة الأسرية والاقتصادية. ورغم القيم التقليدية التي تُحمّل المرأة البالية مسؤولية تعزيز التوازن والوئام داخل الأسر وإنجاب ذرية صالحة، إلا أن دورها الاقتصادي قد ازداد في ظل التغيرات السريعة التي يشهدها المجتمع. ^{[ 5 ]} ومن الشائع أن تمارس المرأة البالية أنشطة اقتصادية خارج نطاق منزلها؛ ولذا، تمتلئ الأسواق البالية التقليدية بالنساء اللواتي يُدرن أعمالًا تجارية.

يُعرف شعب مينانغكاباو بأنه أحد المجتمعات التقليدية القليلة التي تُطبّق نظامًا أموميًا وثقافة نسب أمومي ، حيث تُورَث الممتلكات وأسماء العائلات من الأم إلى الابنة، ويُعتبر الأزواج ضيوفًا في بيوت زوجاتهم. ^{[ 6 ]} كما تُقرّ ثقافتهم بشخصية نسائية تاريخية بارزة، هي بوندو كاندوانغ ، عميدة مجتمع مينانغكاباو. واليوم، يُشير مصطلح بوندو كاندوانغ إلى المؤسسة التقليدية التي تتألف من نساء مُسنّات يُحظين بالتبجيل في عادات (تقاليد) مجتمع مينانغكاباو. ^{[ 7 ]} وفي التاريخ الإندونيسي ، توجد سجلات لبعض النساء البارزات اللواتي تمتّعن بنفوذ وسلطة كبيرين داخل مجتمعهن، وإن كان ذلك عادةً حكرًا على طبقة حاكمة نخبوية. ومن بينهم الملكة شيما من مملكة كالينجا (القرن السابع تقريبًا)، وبرامودهاورداني من مملكة ماتارام (القرن التاسع تقريبًا)، وإيزيانا تونجاويجايا من سلالة ماتارام إيسيانا (القرن العاشر تقريبًا)، وماهندراداتا من بالي (القرن العاشر تقريبًا)، وكين ديديس من سينجاساري (القرن الثالث عشر تقريبًا)، وأيضًا ملكات ماجاباهيت (ج. القرن الثالث عشر إلى الخامس عشر)؛ غاياتري راجاباتني وتريبوانا ويجاياتونججاديوي وسوهيتا . بعد وصول الإسلام إلى جاوة، كانت راتو كالينيامات من جيبارا أيضًا قائدة بارزة. كما سجلت سلطنة آتشيه العديد من السلاطين التي حكمت المنطقة. اعترفت إندونيسيا بالعديد من البطلات الوطنيات التاريخيات اللاتي حاربن ضد الاستعمار الهولندي؛ من بين آخرين Nyi Ageng Serang و Martha Christina Tiahahu و Cut Nyak Dhien و Cut Nyak Meutia .

بدأت حركة تحرير المرأة في أواخر القرن التاسع عشر في جزر الهند الشرقية الهولندية ، عندما دافعت مجموعة من نساء الطبقة العليا عن حقوق المرأة وتعليمها، وعارضن الفصل بين الجنسين في المجتمع الإسلامي. ومن رائدات حقوق المرأة كارتيني من جيبارا وديوي سارتيكا من باندونغ، اللتان أسستا مدرسة للبنات. ^{[ 8 ] : 5}

في أوائل القرن العشرين، بدأت نساء السكان الأصليين بالانخراط في حركة الاستقلال وتنظيم جماعات نسائية مرتبطة بها، مثل "بوتري مارديكا " (1912) التابعة لـ "بودي أوتومو " ، و "عائشة" (1920) التابعة لـ "المحمدية" . وفي هذا السياق، تشكلت منظمات حركة نساء السكان الأصليين في إندونيسيا. تألفت هذه الحركة بشكل رئيسي من نساء الطبقة المتوسطة المتعلمات في المدارس الهولندية، وانقسمت إلى العديد من المجموعات الصغيرة. ^{[ 9 ]} توحدت حركة نساء السكان الأصليين في إندونيسيا أخيرًا خلال المؤتمر النسائي الأول في يوجياكارتا في الفترة من 22 إلى 25 ديسمبر 1928، حيث تم تنظيم ثلاثين جماعة نسائية تحت مظلة منظمة " بيريكاتان بيريمبوان إندونيسيا " (PPI، جمعية النساء الإندونيسيات). ^{[ 10 ]} خلال الحرب العالمية الثانية، حلّ اليابانيون جميع المنظمات النسائية. بعد الحرب، نظمت الحركة النسائية نفسها تحت مظلة منظمة "كواني" (1946).

لم تكن مسألة حق المرأة في التصويت مطروحة للنقاش في إندونيسيا. فقد شاركت النساء في حركة الاستقلال جنبًا إلى جنب مع الرجال، وحصلن على حق الاقتراع بعد نيل الاستقلال. ومنذ أول انتخابات جرت عام 1955 ، تمتعت النساء بحقوق قانونية متساوية مع الرجال في المجال السياسي، على الرغم من أن السياسة لا تزال في الواقع مجالًا يهيمن عليه الرجال. وفي عام 2001، أصبحت ميغاواتي سوكارنوبوتري ، التي كانت تشغل آنذاك منصب نائبة الرئيس، أول رئيسة لإندونيسيا بعد إقالة الرئيس عبد الرحمن وحيد . ^{[ 8 ] : 1}

في الخامس من مايو/أيار 2015، وبموجب مرسوم ملكي صادر عن السلطان، مُنحت الأميرة مانغكوبومي (المعروفة سابقًا باسم الأميرة بيمبايون) الاسم الجديد مانغكوبومي هاميمايو هايونينغ باوانا لانغينغ إنغ ماتارام. وهذا يُشير إلى كونها الوريثة المُفترضة لعرش يوجياكارتا . ^{[ 11 ]} كان لقب مانغكوبومي في السابق حكرًا على كبار الأمراء الذكور المُعدّين للعرش، بمن فيهم السلطان الحاكم. وبذلك، يُدخل المرسوم سيدات العائلة المالكة في خط الخلافة لأول مرة منذ تأسيس السلطنة. ووفقًا للسلطان الحالي، فإن هذا يتماشى مع صلاحياته؛ إلا أن قراره قوبل بانتقادات من قِبل أفراد العائلة الذكور الأكثر تحفظًا، مثل إخوته، الذين تم استبعادهم بذلك من خط الخلافة. ^{[ 12 ]}

وقعت إندونيسيا على اتفاقية القضاء على جميع أشكال التمييز ضد المرأة في عام 1980 وصادقت عليها في عام 1984. ^{[ 13 ]}

الجرائم الجنسية والتحرش والاتجار بالبشر

أكثر من 90% من حالات الاغتصاب في إندونيسيا لا يتم الإبلاغ عنها، حيث يخشى الضحايا من إلقاء اللوم عليهم. ^{[ 17 ]}

يُعدّ الاتجار بالجنس في إندونيسيا مشكلة. فقد أُجبرت نساء وفتيات إندونيسيات وأجنبيات على ممارسة الدعارة في بيوت الدعارة والمنازل، وتعرضن للإيذاء الجسدي والنفسي. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

وسائل نقل مخصصة للنساء فقط

منذ عام ٢٠١٠، قامت شركة السكك الحديدية الإندونيسية ( PT Kereta Api Indonesia ) بتوفير عربات مخصصة للنساء فقط في بعض قطارات الركاب في منطقة جاكرتا الكبرى، استجابةً لتقارير عن التحرش الجنسي في الأماكن العامة، بما في ذلك قطارات الركاب والحافلات. ^{[ ٢١ ]} عادةً ما تُميّز عربات النساء في قطارات الركاب بملصقات كبيرة وردية أو بنفسجية اللون، كُتب عليها " Kereta Khusus Wanita ". كان هذا النوع من العربات موجودًا سابقًا فقط في القطارات الكهربائية متعددة الوحدات المكيفة (التي توفر عربات مخصصة للنساء فقط في طرفي القطار)، ولكن تم تجهيز عدد من القطارات الكهربائية متعددة الوحدات غير المكيفة التي خضعت للصيانة مؤخرًا بملصقات عربات النساء أيضًا.

في عام 2012، أطلقت الشركة قطارات مخصصة للنساء فقط. ^{[ 22 ]} إلا أن هذه الممارسة توقفت في العام التالي بعد أن كشفت التقارير عن اكتظاظ عربات القطارات المختلطة خلال ساعات الذروة، بينما كانت عربات النساء فقط قليلة الاستخدام. ^{[ 23 ]}

العنف في مقاطعة بابوا

تناول تقريرٌ نُشر عام ٢٠١١ من قِبل الناشطتين فيين جارانجا وجالوه وانديتا ، أربعين عامًا من العنف ضد المرأة في مقاطعة بابوا . ^{[ ٢٤ ]} وفي عام ٢٠٢١، كشفت جارانجا عن استمرار عدم المساواة بين الجنسين التي تواجهها نساء بابوا منذ عام ٢٠٠٨. ^{[ ٢٥ ]} كما تحدثت عن دور الصناعات الاستخراجية في زيادة العنف ضد المرأة، بما في ذلك حرمانها من الوصول إلى الموارد الاقتصادية التقليدية. ^{[ ٢٦ ]}

تشويه الأعضاء التناسلية الأنثوية

تُمارس ختان الإناث على نطاق واسع في إندونيسيا. ^{[ 27 ]} ينتشر النوعان الأول والرابع من ختان الإناث في إندونيسيا؛ ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]} حيث تُختن 49% من الفتيات قبل بلوغهن سن الرابعة عشرة، ^{[ 32 ]} و97.5% ^{[ 31 ]} من الإناث اللاتي شملهن الاستطلاع من عائلات مسلمة (تشكل الإناث المسلمات 85% على الأقل ^{[ 33 ]} من الإناث في إندونيسيا) يُختن قبل بلوغهن سن الثامنة عشرة (55 مليون أنثى حتى عام 2018). في بعض المجتمعات الإندونيسية، تُنظم المؤسسات الإسلامية المحلية احتفالات ختان جماعي للإناث ( ختانان ماسال ) بمناسبة ذكرى المولد النبوي الشريف. بعض عمليات الختان من النوع الرابع تُجرى باستخدام سكين، بينما تُجرى عمليات أخرى من النوع الأول باستخدام مقص. أظهرت دراستان وطنيتان في إندونيسيا، أُجريتا عامي 2003 و2010، أن أكثر من 80% من الحالات التي شملتها الدراسة كانت ختانًا، وعادةً ما كان يُجرى للأطفال حديثي الولادة حتى سن التاسعة. وفي جميع المواقع، أفادت التقارير أن ما بين 86% و100% من الفتيات اللاتي تتراوح أعمارهن بين 15 و18 عامًا قد خضعن للختان. وأكدت أكثر من 90% من العائلات التي تمت زيارتها في الدراسات رغبتها في استمرار هذه الممارسة. ^{[ 29 ] [ 34 ]}

نادرًا ما يُمارس المهر في الثقافة الإندونيسية، إلا أن بعض الجماعات العرقية تُمارسه. على سبيل المثال، مهر العروس (أوانغ باناي) في ثقافة البوجيس . ويُحدد المهر بناءً على مستوى تعليم العروس، ومهنتها، وجمالها، ووضعها الاجتماعي والاقتصادي، أو أصلها النبيل. ^{[ 35 ]} في ثقافة مينانغكاباو الأمومية، يُدفع "مهر العريس" لوالدي العريس، عند دخوله بيت زوجته، ويُحدد أيضًا بناءً على مستوى تعليم العريس ومهنته. تُسمى هذه العادة باجابويك أو أوانغ جابويك ، ورغم أنها كانت ممارسة شائعة تاريخيًا في مينانغكاباو، إلا أن شعب باريامان هو الوحيد الذي لا يزال يمارسها اليوم. ^{[ 36 ]} أما الثقافة الوطنية الأكثر شيوعًا فهي ذهب الزواج ( ماس كاوين ) أو ماهار، وهو هدية يُقدمها العريس للعروس. قد تحتوي على مبلغ من المال أو الذهب، وأحيانًا بسبب تبني الثقافة الإسلامية، كما قد تشمل أو تستبدل بأشياء دينية رمزية مثل أدوات الصلاة ( seperangkat alat sholat ). ^{[ 37 ]}

كما هو الحال في العديد من الدول النامية الأخرى، يُعد ارتفاع معدل الخصوبة مشكلة رئيسية. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]} تقليديًا، ينظر المجتمع الإندونيسي إلى الأطفال كمصدر للثروة . ^{[ 38 ]} كان هناك قول مأثور محلي مفاده أن كثرة الأطفال تعني كثرة الثروة، وكان يُعتقد على نطاق واسع أن استخدام وسائل منع الحمل يتعارض مع القيم الدينية والأخلاقية. ^{[ 41 ] [ 42 ]} وقد ساهم ذلك في ارتفاع معدل الخصوبة بشكل كبير، مع إدراك أنه عامل رئيسي في انتشار الفقر. ^{[ 43 ]} كما أن زواج الأطفال شائع أيضًا. ^{[ 44 ]} وهو من بين العوامل المُسببة لأمراض لدى النساء مثل سرطان عنق الرحم، ^{[ 44 ]} وتدعمه الأعراف التقليدية. ^{[ 45 ]}

لا تملك العديد من النساء الحوامل في إندونيسيا القدرة المالية على تحمل تكاليف الولادة في المستشفيات والولادة القيصرية ، وذلك بسبب ارتفاع الأجور وتكاليف العلاج. لذا، تحتاج هؤلاء النساء إلى دعم ومساعدة " مراكز الولادة " التي توفر "رعاية ما قبل الولادة وخدمات الولادة والمساعدة الطبية مجانًا"، مثل عيادات مؤسسة "الأرض الأم الصحية" ( Yayasan Bumi Sehat ) التي أسستها القابلة الأمريكية روبين ليم عام 2003. وتساعد هذه المراكز، التي تعمل على مدار الساعة، والموجودة في الغالب في بالي وآتشيه ، النساء الإندونيسيات على تجنب الممارسة الشائعة في المستشفيات الخاصة في إندونيسيا، والتي تتضمن احتجاز الأطفال حديثي الولادة حتى تسدد الأمهات كامل تكاليف العلاج. ^{[ 46 ]}

ومع ذلك، يبدو أن الاقتصاد يتحسن الآن (حيث بلغ نمو الناتج المحلي الإجمالي المرتفع في عام 2012 نسبة 6.2%) ^{[ 47 ]} ، وقد نفذت الحكومة بعض البرامج للمساعدة في تعزيز صحة ورفاهية النساء والأطفال. وقد أُنشئت وزارة معنية بهذا المجال تحديدًا منذ فترة طويلة، منذ عهد الرئيس الراحل سوهارتو خلال النظام الجديد . ^{[ 48 ]}

في الثقافة الإندونيسية، يُعدّ الإنفاق على الزوجة والأسرة بأكملها عرفًا اجتماعيًا سائدًا. وهذا يعني أن جزءًا من دخل الزوج يُتوقع أن يُقدّم للزوجة، التي بدورها تتولى إدارته لتغطية نفقات الأسرة والادخار. مع ذلك، من الطبيعي أن تمارس النساء أنشطة اقتصادية خارج نطاق المنزل. على سبيل المثال، غالبًا ما يُدار "الوارونغ" ، وهو متجر صغير مملوك للعائلة، بالتساوي بين الرجال والنساء. في معظم أنحاء البلاد، تتمتع المرأة الإندونيسية تقليديًا بقدر من الحرية الاجتماعية والاقتصادية. ولدعم اقتصاد أسرهن، تنخرط النساء الإندونيسيات في أنشطة اقتصادية خارج منازلهن، وإن كانت في الغالب أعمالًا تجارية صغيرة غير رسمية. ومن الشائع وجود متاجر تديرها النساء في الأسواق الإندونيسية التقليدية.

بعد تدفق المستثمرين الأجانب متعددي الجنسيات للاستثمار في إندونيسيا خلال سبعينيات القرن الماضي، أصبحت العديد من النساء الإندونيسيات القوة العاملة الرئيسية ومصدرًا للعمالة الرخيصة في قطاع التصنيع. ^{[ 4 ]} في تسعينيات القرن الماضي، لجأت بعض النساء في إندونيسيا، بمن فيهن المراهقات والمشردات، إلى العمل في الدعارة والخدمة المنزلية بسبب الضائقة المالية. اختارت بعض النساء اللواتي أُجبرن على هذا العمل السفر إلى الخارج، إلى دول مثل السعودية وماليزيا وهونغ كونغ وتايوان . وللأسف ، وقعت قلة منهن ضحايا للتعذيب والاعتداء الجنسي والقتل والاحتجاز غير القانوني والاغتصاب واللواط وغير ذلك من أشكال الاعتداء الجنسي. أما من الناحية الصحية، فقد أصيبت بعضهن بفيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز وغيره من الأمراض المنقولة جنسيًا نتيجة استغلالهن في الدعارة من قبل تجار البشر . ^{[ 49 ]}

تُعدّ إندونيسيا من بين الدول التي تولّت فيها امرأة منصب الرئاسة ؛ فقد شغلت ميغاواتي سوكارنوبوتري هذا المنصب من عام 2001 إلى عام 2004. وفي عام 2012، بلغت نسبة النساء في البرلمان الوطني 18%. ^{[ 50 ]} وتُعدّ تري ريسماهاريني مثالًا على تزايد أعداد القيادات النسائية في جميع أنحاء إندونيسيا. كما يتزايد عدد النساء الحاصلات على منح دراسية. وبلغت نسبة الفتيات إلى الفتيان في المدارس الابتدائية والثانوية 80% بحلول عام 2013. ^{[ 51 ]} وقد مُنحت المزيد من المنح الدراسية من قِبل الحكومة الإندونيسية (وبعض المؤسسات الأخرى غير الحكومية) للنساء، مما أسفر عن تحقيق إنجازات أكبر في حياتهن اللاحقة. وفي معظم المدن الكبرى مثل جاكرتا وسورابايا، تميل النساء العاملات المتعلمات إلى تأجيل الزواج، كما أن احتمالية زواج الفتيات اللاتي يُكملن المرحلة الثانوية مبكرًا تقلّ ست مرات. ^{[ 50 ]}

قد تُحدث المرأة الإندونيسية تحولاتٍ كبيرة في سوق العمل الوطني، إذ تشغل حاليًا 33% من الوظائف غير الزراعية، وتعمل أيضًا في مجالات مرموقة يهيمن عليها الرجال تقليديًا، مثل الهندسة المعمارية والطب والهندسة. ^{[ 52 ]} وقد سلكت المرأة الإندونيسية مسارات مهنية متنوعة، وبرزت بعضهن في مسيرتهن المهنية. ومن بينهن اقتصاديات مثل سري مولياني إندراواتي وماري إلكا بانجيستو ، وبطلات أولمبيات حائزات على الميدالية الذهبية مثل سوسي سوسانتي وليليانا ناتسير ، وناشطات مثل بوتيت مانورونغ ويني وحيد . خلال فترة رئاسة جوكو ويدودو ، بلغت نسبة تمثيل المرأة في المناصب الوزارية في إندونيسيا 26% ، وهي أعلى نسبة بين الدول العشر الأكثر اكتظاظًا بالسكان . وقد عززت إندونيسيا بشكل متزايد دور المرأة في المناصب القيادية في الحكومة وقطاع الأعمال والمالية. ومن بينهم وزيرة المالية سري مولياني إندراواتي، ووزيرة الخارجية ريتنو مارسودي ، ووزيرة البحرية ومصائد الأسماك سوسي بودجياستوتي ، ^{[ 53 ]} ونائبة محافظ بنك إندونيسيا ، روزمايا هادي. ^{[ 54 ]}

• كأس بيرتيوي ، بطولة كرة القدم النسائية الإندونيسية
• منتخب إندونيسيا الوطني لكرة القدم للسيدات
• مجلة فيمينا ، مجلة نسائية أسبوعية
• نساء إندونيسيا
• جيرواني
• كيبايا

عام:

• الحركة النسوية في إندونيسيا
• المرأة في الإسلام
• حقوق الإنسان في إندونيسيا
• المرأة في آسيا

• أرنيز، مونيكا. النوع الاجتماعي والإسلام والجنسانية في إندونيسيا المعاصرة. ألمانيا، سبرينغر.
• قسم الحد من الفقر والتنمية الاجتماعية. ورقة بحثية رقم 1 حول الفقر والتنمية الاجتماعية . الوضع الاجتماعي والقانوني للمرأة في إندونيسيا وماليزيا والفلبين وتايلاند. بنك التنمية الآسيوي.
• روبنسون، كاثرين ماي وبيسيل، شارون. المرأة في إندونيسيا: النوع الاجتماعي، والمساواة، والتنمية . سلسلة تقييم إندونيسيا. معهد دراسات جنوب شرق آسيا (2002). 284 صفحة.
• رجلان وامرأتان تعرضوا للجلد في إندونيسيا بتهمة ارتكاب جرائم جنسية. مؤرشف في 4 مارس 2016 على موقع Wayback Machine . صحيفة جاكرتا بوست . 5 مايو 2011.

• قائمة مراجع دراسات المرأة الإندونيسية