غراماديفاتا
غراماديفاتا ( بالسنسكريتية : ग्रामदेवता ، بالحروف اللاتينية : Grāmadevatā ، وتعني حرفيًا " إله القرية " ) هو الإله الحامي لمنطقة معينة في الهندوسية ، [ 1 ] ويُعبد بشكل أساسي في قرى الهند . [ 2 ] [ 3 ]
تُعتبر آلهة القرى، ذات الأصول المتنوعة، حاميةً لسكان قراها من قطاع الطرق والأوبئة والكوارث الطبيعية عند استرضائها، وإلا يُعتقد أنها تُسبب هذه المصائب. [ 4 ] [ 5 ] وعادةً ما تكون إلهة القرية أنثى في جنوب الهند . [ 6 ] في هذه المنطقة، تُعبد إلهة القرية، التي تُمثل رمز الخصوبة، ويُوضع حارس القرية على حدودها. [ 7 ]

أصل الكلمة
مصطلح غراماديفاتا مشتق من الكلمات السنسكريتية غراما، وتعني "قرية، مستوطنة قروية"، وديفاتا، وتعني "إله". [ 8 ]
تطوير
أقدم ظهور لـ" الإلهة الأم " في جنوب آسيا كان في ميهرغار، على هيئة تماثيل طينية نسائية تعود إلى الألفية الرابعة قبل الميلاد . يُعتقد أن هذه التماثيل تُمثل "الإلهة الأم". وُجدت تماثيل نسائية مماثلة في مواقع حضارة هارابا ، تعود إلى الألفية الثالثة والثانية قبل الميلاد ، من بينها تمثال لامرأة تنبت منها نبتة، وتمثال آخر لامرأة على شجرة (يُعتقد أنها إلهة) تُعبد من قِبل امرأة أخرى، مع سبعة تماثيل أسفلها. ونظرًا لارتباطها بالزراعة، لا تزال فكرة روح الأرض ( بهومي) شائعة في القرى اليوم، كما كانت في عصر هارابا. ويُستدل على استمرار تبجيل إلهة قروية من قطعة طينية من تشاندراكيتوغار، من شرق ولاية البنغال الغربية الحالية، تعود إلى القرن الأول قبل الميلاد . تُظهر اللوحة شخصية تحمل مظلة، وهي على ما يبدو إلهة، تُعبد بأوانٍ فخارية وفواكه وأزهار وقرابين أخرى مشابهة لتلك التي تُقدم لآلهة القرى في العصر الحديث. ومن بين الرموز الشائعة الأخرى المرتبطة بآلهة القرى، نجد " سابتا ماتريكا "، أي "الأمهات السبع". أول ذكر لهؤلاء الآلهة ورد في الطبقات اللاحقة من الملحمة الهندية "المهابهاراتا " التي يعود تاريخها إلى القرن الأول الميلادي، وعدم ذكرهن في الفيدا يشير إلى أصل غير فيدي لهن. [ 9 ] بالإضافة إلى آلهة الخصوبة، تشمل آلهة الأمراض المختلفة آلهة وُصفت بصفات جسدية غير جذابة مثل ماريامان وماتا. ويمكن تمثيل هذه الآلهة في العصر الهاراباني بإلهة تحمل أسلحة في شعرها. وبالمثل، ظهرت آلهة اندمجت في الهندوسية البورانية ، مثل دورغا ، في الفترة ما بين القرن الأول قبل الميلاد والقرن الأول الميلادي. [ 9 ]
أسطورة
تقول أسطورة من جنوب الهند إن أصل غراماديفاتاس يعود إلى شاكتي الأولى ، التي خلقها الكائن الأسمى . وقد خُلقت تسعة أشكال من هذه الشاكتي، تُعرف مجتمعة باسم نافاشاكتي. وبسبب غرورهم، نُفوا من السماء إلى الأرض، حيث كُلِّفوا بمهمة حماية البشرية من قوى الشر والخبث. ولذلك، يُكرَّم غراماديفاتاس على واجبهم من خلال المهرجانات والمعابد المخصصة لعبادتهم. [ 10 ] [ 11 ]
التبجيل
يُعتقد أن آلهة القرى (Gramadevatas) تحمي الحقول والريف عمومًا، وتمنع الأوبئة والمجاعات والحروب والكوارث الطبيعية. كما تُبجّل هذه الآلهة تقديرًا لمهمتها في حماية القرويين من الشر. [ 12 ] تتميز هذه الآلهة، ومعظمها إناث، بصفات الخير والشر، مما يدل على دورها في اللطف مع المتضرعين، والقسوة على الظالمين. وهي مرتبطة بالزراعة والحصاد والمطر، وتُعتبر تجسيدًا للخصوبة. غالبًا ما تُبجّل هذه الآلهة في الحقول المفتوحة، أو في شكل أضرحة. ولا يرافق معظمها قرين ذكر. وقد تتكون أضرحتها أحيانًا من كومة من الحجارة أو علم. وبينما يتولى الكهنة صيانة بعض هذه الأضرحة وخدمتها، فإن البعض الآخر لا يملكه سوى حارس لا يحظى بمكانة خاصة. تشترك الآلهة في كثير من الأحيان في لواحق مشتركة في أسمائها، مثل "أمان" أو "أما" ، وهي الكلمة الجذرية الدرافيدية التي تعني الأم، أو "آي" . [ 13 ] ويُقدّم أتباع هذه الآلهة القرابين من الحيوانات والدم لاسترضائها، بما في ذلك الدجاج والماعز، وأحيانًا الجاموس، ويشترط تقليديًا أن تكون القرابين من الذكور. [ 14 ] [ 15 ]
التوفيقية
بينما يمتلك العديد من آلهة الغرام عوالم وأشكال عبادة منفصلة عن الهندوسية السائدة، فقد تم دمج البعض الآخر كأعضاء في مجمع الآلهة الهندوسية الأوسع . على سبيل المثال، يعتبر أتباع الهندوسية المحليون الإله فينكاتيشوارا ، وهو أحد تجليات فيشنو ، شقيقًا لغانغاما، وهي أيضًا من آلهة الغرام. غالبًا ما تُعبد آلهة الهندوس السائدة وآلهة الغرام معًا في طقوس مشتركة نظرًا لتكامل تقاليدهم. [16] وبسبب انتشار الفيشنافية والشيفية، من الشائع العثور على تمثيلات لآلهة الغرام الذكور على هيئة تجليات لفيشنو وشيفا ، [ 17 ] وآلهة الغرام الإناث على هيئة تجليات للاكشمي وبارفاتي . [ 18 ] وقد تم تبني عدد قليل من آلهة الغرام، مثل غانيشا ، بشكل كامل في الهندوسية البورانية . [ 19 ]
أمثلة

معرض
مراجع
- ↑ إيينغار، تي آر آر (2004). الأساطير الهندوسية . ركن الكتاب الفكري. ص 385. ISBN 978-81-7076-104-4.
- ↑ شاندرا، سوريش (1998). موسوعة الآلهة الهندوسية . ساروب وأولاده. ص 111. ISBN 978-81-7625-039-9.
- ↑ بيكيو، برونو؛ شادي، يوهانس ب. (2006). موسوعة أديان العالم . مجموعة الإعلام الأجنبي. ص 112. ISBN 978-1-60136-000-7.
- ↑ ليفيتون، ريتشارد (14 أكتوبر 2005). موسوعة أساطير الأرض: دليل شامل من الداخل إلى الألف إلى الياء للشخصيات والأماكن والأشياء والأحداث الأسطورية المحورية في جغرافية الأرض الرؤيوية . دار نشر هامبتون رودز. ص 555. ISBN 978-1-61283-298-2.
- ↑ أتران، سكوت (9 ديسمبر 2004). في الآلهة نثق: المشهد التطوري للدين . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 125. ISBN 978-0-19-803405-6.
- ↑ أوبي، غراهام (17 أبريل 2015). دليل روتليدج للفلسفة المعاصرة للدين . روتليدج. ص 128. ISBN 978-1-317-51592-0.
- ↑ فلوكيجر، جويس بوركهالتر (23 فبراير 2015). الهندوسية اليومية . جون وايلي وأولاده. ص 30. ISBN 978-1-118-52818-1.
- ↑ فولر، سي جيه (مارس 1988). "مجمع الآلهة الهندوسية وشرعية التسلسل الهرمي" . مان . 23 (1): 22-39 . doi : 10.2307/2803031 . JSTOR 2803031. تاريخ الاسترجاع: 5 مارس 2021 .
- 1 2 إيلغود، هيذر (1 سبتمبر 2004). "استكشاف جذور الهندوسية القروية في جنوب آسيا". علم الآثار العالمي . 36 (3): 326-342 . doi : 10.1080/0043824042000282777 . ISSN 0043-8243 . S2CID 144268377 .
- ↑ غاريت، جون (1971). قاموس كلاسيكي للهند . دار النشر والتوزيع أتلانتيك. ص 540.
- ↑ شارما، أرفيند (2000). الفكر الهندوسي الكلاسيكي: مقدمة . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 65. ISBN 978-0-19-564441-8.
- ↑ جيراج، دانيال (23 سبتمبر 2004). أنساب آلهة جنوب الهند: ترجمة إنجليزية للمخطوطة الألمانية الأصلية لبارثولوميوس زيجينبالغ مع تحليل نصي ومعجم . روتليدج. ص 114. ISBN 978-1-134-28703-1.
- ↑ جيه إن كيه، موغامبي (16 مارس 2015). دراسة مقارنة للأديان: الطبعة الثانية . مطبعة جامعة نيروبي. ص 71. ISBN 978-9966-846-89-1.
- ↑ إيلغود، هيذر (1 أبريل 2000). الهندوسية والفنون الدينية . دار بلومزبري للنشر. ص 68. ISBN 978-0-8264-9865-6.
- ↑ بلورتون، تي. ريتشارد (1993). الفن الهندوسي . مطبعة جامعة هارفارد. ص 181. ISBN 978-0-674-39189-5.
- ↑ فلوكيجر، جويس بوركهالتر (23 فبراير 2015). الهندوسية اليومية . جون وايلي وأولاده. ص 34. ISBN 978-1-118-52818-1.
- ↑ كولتر، تشارلز راسل؛ تيرنر، باتريشيا (6 ديسمبر 2021). موسوعة الآلهة القديمة . ماكفارلاند. ص 196. ISBN 978-0-7864-9179-7.
- ↑ كيلي، فرانك بولجر (فبراير 2011). الاستهزاء بالكتاب المقدس: شخص عادي يقرأ الكتاب المقدس ويرفض الدين التقليدي . دار نشر دوج إير. ص 647. ISBN 978-1-60844-808-1.
- ↑ جاين، سانديا (19 مارس 2022). آدي ديو آريا ديفاتا: نظرة بانورامية على التفاعل الثقافي بين القبائل والهندوس . دار نشر نوشن. ص 138. ISBN 979-8-88530-378-1.
- ↑ "دارما ثاكور | إله هندي" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 فبراير 2020 .
- ↑ سيد سراج الحسن (1920). طوائف وقبائل أقاليم صاحب السمو نظام حيدر آباد، المجلد 1. خدمات التعليم الآسيوية. ص 482. ISBN 8120604881.
{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
- الآلهة الحامية
- الآلهة الهندوسية
