للأفكار عواقب

كتاب "للأفكار عواقب" هو عمل فلسفي من تأليف ريتشارد م. ويفر ، نُشر عام ١٩٤٨ من قِبل مطبعة جامعة شيكاغو . [ ١ ] يتناول الكتاب في معظمه الآثار الضارة للاسمية على الحضارة الغربية منذ أن برزت هذه العقيدة في أواخر العصور الوسطى ، ويليه وصفٌ لمسار عمل يعتقد ويفر أنه يُمكن من خلاله إنقاذ الغرب من انحداره. [ ٢ ]

نظرية المعرفة والمنهج

يرفض ويفر فكرة أن البديهيات التي يقوم عليها نظام المعتقدات البشرية يمكن أن تكون مجرد اختيارات نهائية اعتباطية غير متجذرة في حقائق موضوعية، دون أن يؤدي ذلك إلى تدهور هذا النظام وانهياره في نهاية المطاف. وبناءً على ذلك، ينتقد ويفر النزعة الاسمية باستخدام القياس التاريخي والآثار الغائية ، أو "النتائج" المترتبة على هذه النظرة للعالم .

مع ذلك، من المهم التمييز بين هذا المنهج ومنهج التاريخية ، الذي يرى أن التاريخ يتطور في دورات حتمية . ويؤكد ويفر على موقفه القائل بأن سبب الأنماط الظاهرة في انحدار الحضارات هو الاستبدال المتكرر لـ"التقسيم الأنطولوجي [للكون] بالفئات" بـ"دراسة للدلالة... [حيث] لم تعد الكلمات تتوافق مع الحقائق الموضوعية".

تراجع الغرب

يعزو ويفر بداية انحدار الفكر الغربي إلى تبني المذهب الاسمي (أو رفض مفهوم الحقيقة المطلقة) في أواخر العصر المدرسي . وكان ويليام الأوكامي أبرز دعاة هذه الثورة الفلسفية .

يرى ويفر أن عواقب هذه الثورة تمثلت في التآكل التدريجي لمفاهيم التمييز والتسلسل الهرمي، وما تبع ذلك من إضعاف قدرة العقل الغربي على التفكير المنطقي. وقد أدت هذه الآثار بدورها إلى ظهور شتى أنواع العلل الاجتماعية، مما أدى إلى تدمير الفن والتعليم والأخلاق في الغرب .

كأمثلة على أحدث وأشد عواقب هذه الثورة، يقدم ويفر قسوة قصف هيروشيما ، وعدم جدوى الفن الحديث ، وسخرية أمريكا وعدم اكتراثها في مواجهة الحرب العادلة ضد النازية ، وظهور ما يسميه "الستيريوبتيكون العظيم".

المجسم البصري العظيم

يطلق ويفر اسم "المجسم البصري العظيم" على ما يعتبره بناءً ناشئًا وصاعدًا يعمل على التلاعب بمعتقدات ومشاعر العامة، وفي النهاية فصلهم عن إنسانيتهم ​​من خلال "تسليع الحقيقة".

وهنا، على وجه الخصوص، يردد ويفر مشاعر سي إس لويس في كتابه "إلغاء الإنسان " (الذي كتب في نفس الفترة تقريبًا مع كتاب "للأفكار عواقب ")، ويتنبأ بالنقد الحديث للاستهلاكية .

روشتة

يختتم ويفر كتابه باقتراح اتخاذ تدابير مدروسة لبدء نهضة الحضارة الغربية. ومن بين هذه التدابير، يقترح إعادة إحياء قيمة اللغة، والحفاظ على حق الملكية الخاصة ، الذي يصفه بأنه "آخر حق ميتافيزيقي"، وذلك لأسباب منها أنه يوفر أساسًا ماديًا لحياة الإنسان، وبالتالي يمنح الفرد (كما فعل مع هنري ديفيد ثورو ) الوسائل اللازمة للاستقلال عن نظام فاسد.

ملخص الفصول

الفصل الأول: الشعور غير العاطفي. لكل إنسان في أي ثقافة ثلاثة مستويات من التأمل الواعي: أفكاره المحددة عن الأشياء، ومعتقداته العامة، وحلمه الميتافيزيقي. يشكل الأول واقعيته، ويُطبَّق الثاني على خيارات معينة عند ظهورها، أما الثالث، وهو الأهم، فهو إحساسه البديهي بطبيعة الواقع. فبدون هذا الإحساس، يستحيل العيش بانسجام لفترات طويلة. وهو أيضاً موقفه من العالم، وأهم ما يميز الإنسان.

يعتمد المنطق على هذا الحلم، لأن تلاشي الحلم يؤدي إلى حيرة الرأي. يظن كثيرون اليوم أن معتقدات الإنسان لا تهم، لكنها تهم. فمعتقدات الإنسان تحدد له غاية وجوده في الدنيا. وإذا لم يتفق الناس على غاية وجودهم، فلن يتفقوا أبدًا على أدق تفاصيل الحياة. لا يرغب الناس أن يأخذ الآخرون معتقداتهم على محمل الجد. هكذا يُنظر إلى الدين اليوم. أفكارنا وافتراضاتنا المختلفة حول الأفكار هي ما يمنحها معناها. يجب أن تتناغم أفكارنا مع رؤية ما. ومهمتنا هي إيجاد هذا التناغم.

الفصل الثاني: التمييز والتسلسل الهرمي. إن أخطر ما يُنذر به عصرنا هو أن الناس يتخلصون تدريجيًا من التمييزات التي تُشكل المجتمع. يرتبط الحفاظ على المجتمع ارتباطًا وثيقًا باستعادة المعرفة. للمجتمع بنية وتسلسل هرمي تحددهما التمييزات. يزداد الناس اقتناعًا بفكرة أنه في المجتمع العادل لا وجود للتمييزات وأن الجميع متساوون. لكن انخراط الناس في الترويج لأنفسهم يُناقض فكرة عدم وجود تمييزات. كيف يُمكن تحقيق المساواة بين الجنسين والأعمار؟ أساس المجتمع العضوي هو الأخوة التي توحد الأجزاء المتميزة. الديمقراطية تفترض التسلسل الهرمي والتمييز. السلطة للمعرفة.

الفصل الثالث: التشرذم والهوس. لقد فقدت ثقافتنا العديد من القيم، وكثيرًا ما يُقال لمن يرغبون في استعادتها إنهم يحاولون التراجع أو العودة بالزمن إلى الوراء. إلا أن القيم لا تتأثر بالزمن، وبالتالي يمكن استعادتها من خلال المسار الصحيح. في بحثنا عن القيم، نبحث عن الحقيقة. لقد غابت عنا المعرفة الحقيقية. مرّ قادتنا بثلاث مراحل. الأولى كانت الطبيب الفيلسوف، وكان الأفضل لأنه كان يمتلك أعلى درجات العلم. في عهد هذا الحاكم، كان هناك اهتمام كبير بالعلوم الإنسانية والفنون الحرة. ثم جاء الرجل النبيل، وكان ثاني أفضلهم. كان مثاليًا يتمتع بضبط النفس، وعيبه الوحيد أنه غاب عنه الأصل الروحي للانضباط الذاتي. في هذا الزمن، كانت المُثُل موجودة، والمُثُل ذات أهمية قصوى. أما الأخيرة والأسوأ فكانت المُتخصص، الذي تجاهل جميع مجالات المعرفة باستثناء مجال مُحدد انغمس فيه. في هذا الزمن، يتيه الإنسان دون تخصصه. الرجال غير مكتملي النمو، ما يعني في جوهرهم أنهم مشوهون. المشوهون آخر من يصلح للحكم. لقد حلت الحقيقة محل الصدق. السلطة معيبة ولا يُوثق بها.

الفصل الرابع: الأنانية في العمل والفن. الأنانية هي جعل الذات مقياسًا للقيمة. لا يحتاج المرء في هذه الحالة إلى طاعة قوانين الآخرين، ويستطيع أن يفعل ما يشاء بحياته. هذا النوع من التفكير يؤدي حتمًا إلى الأنانية. قال أفلاطون إن مثل هذا الإنسان سيحكم على نفسه خطأً، وسيختار مصلحته على الحقيقة. بالنسبة للإنسان في العصور الوسطى، كان طريق التعلم طريقًا للتواضع، والمعرفة تمهد الطريق للتواضع. أساس الكبرياء الداخلي هو البحث عن نوع من الخلاص من خلال المعرفة. لا ضرورة في غياب الحقيقة. أحد أنواع الإخلاص هو تحقيق المثل الأعلى. وفقًا للعقلية الأنانية، كلما قلّت البرامج الجماعية لضمان تلبية المطالب الذاتية، كان ذلك أفضل. عندما تُتجاهل القوانين الإلهية، ويُنظر إلى كل شيء على أنه من صنع الإنسان، سيحاول الإنسان الأناني شق طريقه إلى قمة المجتمع. يسعى البعض إلى هذا النوع من الخلاص من خلال المظاهر، وبالتالي يتهربون من المسؤوليات. عندما يتم تجاهل الانضباط، يحاول التهرب من المسؤوليات بادعاء نوع من "التقدم". ويتبع فشل القائد في الحفاظ على الانضباط الداخلي إرادة قوية واحدة مُبرَّرة.

الفصل الخامس: جهاز العرض المجسم العظيم. أولئك الذين لا يمتلكون مستوى الفلسفة هم من يبادرون إلى محاولة إصلاح الضرر. لكن جهودهم تبوء بالفشل لأنهم يحاولون الإصلاح بوسائل مادية. يُولّد التفكك، بالنسبة لقادتنا، مشكلة كيفية إقناع الناس بالانخراط في العمل الجماعي، وهم الذين لم يعودوا يتبنون نفس الأفكار حول الأمور الأساسية. لا يمكن التوفيق بين السلطة والإرادة الفردية. كان الحل الذي اختاره هؤلاء القادة هو استبدال الدين بالتعليم، الذي كان عبارة عن تلقين منهجي عبر قنوات المعلومات والترفيه. وهنا يأتي دور جهاز العرض المجسم العظيم. يؤدي هذا الجهاز وظيفة عرض صور مختارة من الحياة على أمل أن يتم تقليدها. وهو اليوم جهاز يتكون من ثلاثة أجزاء، بعد أن تم تحسينه تدريجيًا. هذه الأجزاء الثلاثة هي: الصحافة، والسينما، والإذاعة. إنه خادم مثالي للتقدم. تكمن مشكلة هذا الجهاز في أن البيانات التي يقدمها تستمد أهميتها من حلم ميتافيزيقي مريض. يصبح المصدر النهائي للتقييم حلمًا بالاضطراب النفسي، والتفتت، والتنافر، والعدم. "إن جهاز التصوير المجسم العظيم يمنع المواطن العادي من إدراك "غرور حساباته وفراغ سعادته المنزلية".

الفصل السادس: سيكولوجية الطفل المدلل. يدرك المؤلف أنه "بعد أن تربى الإنسان، على مدى أربعة قرون تقريبًا، على أن خلاصه يكمن في قهر الطبيعة، يتوقع أن تكون جنته مكانية وزمانية، وبنظره إلى كل شيء من خلال عدسة مكبرة، يتوقع أن يكون الخلاص سهل المنال. بهذه الحقائق فقط يمكننا تفسير سيكولوجية الطفل المدلل لدى جماهير المدن". ويشير المؤلف إلى أنه "حصل على تنازلات كافية تجعله يعتقد أنه يستطيع الحصول على ما يريد من خلال الشكاوى والمطالب". وفيما يتعلق بالمواجهة الحاسمة مع السهولة السوفيتية، يكتب المؤلف: "لذا، فإن القرار الكبير الذي يواجه الغرب في المستقبل هو كيفية التغلب على سيكولوجية الطفل المدلل بشكل كافٍ لتهذيبه من أجل الكفاح". ويختتم قائلًا: "في التحليل النهائي، يشبه هذا المجتمع الطفل المدلل في عجزه عن التفكير. يمكن لأي شخص أن يلاحظ في أطفال الأغنياء المدللين نوعًا من عدم المسؤولية في العملية العقلية".

الفصل السابع: الحق الميتافيزيقي الأخير. يتناول هذا الفصل، والفصول اللاحقة، وسائل الإصلاح، أي الحلول. "إن الهدف الأساسي لمن يرغبون في إصلاح المجتمع هو تفكيك جموع الجماهير، وفي هذا يبرز دور الملكية بشكلٍ بالغ الأهمية." يشرح المؤلف عنوان الفصل قائلاً: "نقول إن حق الملكية الخاصة ميتافيزيقي لأنه لا يعتمد على أي معيار للفائدة الاجتماعية." ثم يحذر من خطورة الوضع قائلاً: "من المقلق حقاً أن ندرك أن الملكية الخاصة هي آخر مجال للخصوصية من أي نوع." وإذا اخترنا المعرفة والإرادة، فإن "الحل الأخلاقي يكمن في الملكية التوزيعية للممتلكات الصغيرة. وتتخذ هذه الممتلكات شكل مزارع مستقلة، أو شركات محلية، أو منازل يملكها شاغلوها، حيث تُضفي المسؤولية الفردية أهمية على حق الملكية. توفر هذه الملكية نطاقاً من الإرادة يمكّن المرء من أن يكون شخصاً كاملاً، وتقليص هذه الإرادة هو ما يجب إدانة الرأسمالية الاحتكارية بسببه، إلى جانب الشيوعية."

الفصل الثامن: قوة الكلمة. يستهل المؤلف رسالة الفصل بالإشارة إلى القديس يوحنا، فيكتب: "إن التعليم الأساسي للعهد الجديد هو أن من يقبل الكلمة يكتسب الحكمة". وتتمحور الحجة الرئيسية هنا حول نقد علماء الدلالة المعاصرين، إذ يلاحظ: "بإقرارهم بأن للكلمات قوة في التعريف والإكراه، فإن علماء الدلالة يشهدون في الواقع على البُعد الفلسفي للغة، وهو مصدر استيائهم". ثم ينتقل إلى تحديد ظاهرتين خطيرتين: الهجوم على العمليات الرمزية للغة، وتراجع استخدام أساليب التوقير (في أساليب المخاطبة!). ويصرح المؤلف بأنه "مستعد للتأكيد على أننا لا نستطيع أبدًا الخروج من دائرة اللغة والإمساك بالشيء بأيدينا المجردة، أو دون عملية فكرية". ولهذا السبب، "يصعب المبالغة في أهمية إتقان اللغة". ويضيف: "يقدم الشعر الأمل الأكبر في استعادة وحدة عقولنا المفقودة". ويختتم المؤلف بالقول: "بما أن الإنسان يستخدم بالضرورة الموارد الشعرية والمنطقية للكلام، فإنه يحتاج إلى تدريب مزدوج. يجب أن يُخصص الجزء الأول للأدب والبلاغة، والجزء الثاني للمنطق والجدل".

الفصل التاسع: التقوى والعدل "التقوى هي تهذيب الإرادة من خلال الاحترام. إنها تُقرّ بحقّ وجود أشياء أسمى من الأنا، أشياء مختلفة عنها. وقبل أن نتمكن من إعادة الانسجام [...] علينا أن ننظر بروح التقوى إلى ثلاثة أمور: الطبيعة، وجيراننا - وأعني بذلك جميع الناس - والماضي." وفيما يتعلق بالطبيعة، يحذر المؤلف قائلاً: "إنّ الانتصار على النظام الطبيعي للحياة يُرتب تكاليف غير متوقعة... كوكبنا يقع ضحية للصرامة، بحيث يؤثر ما يُفعل في أي ركن ناءٍ على الكل، بل يُهدده. لقد فُقدت المرونة والتسامح." أما فيما يتعلق بالجيران، "المعرفة تُهذّب الأنانية بحيث يُقرّ المرء بوجود ذوات أخرى... ولكن امتلاك ما يكفي من الخيال لرؤية حياة الآخرين، وما يكفي من التقوى لإدراك أن وجودهم جزء من خلقٍ نافع، هو أساس المجتمع الإنساني." وفيما يتعلق بالماضي، "بقدر ما نحن كائنات متأملة، فليس لدينا سوى الماضي... إن إدراك الماضي هو ترياق لكل من الأنانية والتفاؤل السطحي". وفي الختام، وفيما يخص النساء، يؤكد الكاتب: "مرة أخرى، تُدمر المساواة الأخوة". ويأتي الإصلاح بثمن، "ومع ذلك، فمن واجب أولئك الذين يستطيعون التنبؤ بنهاية احتفالات ساتورناليا أن يُعلنوا نصيحتهم".

طبعة مطبوعة

  • مطبعة جامعة شيكاغو ، 2013: رقم ISBN 9780226090061النص الأصلي لعام 1948 نُشر كـ "طبعة موسعة" مع مقدمة جديدة (بعنوان "عواقب ريتشارد ويفر") بقلم روجر كيمبال وخاتمة ("كيف أصبحت الأفكار ذات العواقب مكتوبة") بقلم تيد جيه سميث الثالث.
  • بلاكستون للكتب الصوتية، 1997، شريط كاسيت صوتي: ISBN 0-7861-0640-9
  • بلاكستون للكتب الصوتية، 2008، قرص مضغوط: ISBN 1-4332-5465-4

مراجع