تاريخ اليهود في الفلبين

بدأ تاريخ اليهود في الفلبين خلال الفترة الإسبانية ( 1565-1898).

أجبرت محاكم التفتيش الإسبانية في القرن السادس عشر العديد من اليهود في إسبانيا على اعتناق المسيحية أو الفرار. عُرف هؤلاء اليهود " المسيحيون الجدد " باسم " مارانوس " أو " كونفيرسوس "، وهو مصطلح شمل المسلمين الذين اعتنقوا المسيحية. اليهود السفارديم هم أولئك اليهود القادمون من شبه الجزيرة الأيبيرية والذين استقروا في الفلبين، وتحديدًا في شمال سامار . بعضهم، يُطلق عليهم اسم اليهود المتخفين ، ^{[ 1 ]} مارسوا شعائرهم اليهودية سرًا. حققت محاكم التفتيش مع العديد من الكونفيرسوس واضطهدتهم، متهمة إياهم بممارسة شعائرهم سرًا، بعض هذه الاتهامات دون أساس علمي. وهكذا، فرّ العديد من اليهود الأصليين والمارانوس إلى المستعمرات الإسبانية الجديدة، بما في ذلك الفلبين. وصل شقيقان "مسيحيان جديدان"، خورخي ودومينغو رودريغيز، ^{[ 2 ]} إلى الفلبين الإسبانية في تسعينيات القرن السادس عشر. وبحلول عام 1593، حوكم كلاهما وأُدينا في محكمة إشبيلية في مكسيكو سيتي، لأن محاكم التفتيش لم تكن تملك محكمة مستقلة في الفلبين. سجنت محاكم التفتيش الأخوين رودريغيز، ثم حاكمت وأدانت ثمانية آخرين على الأقل من "المسيحيين الجدد" من الفلبين. هكذا كان وضع المستوطنين اليهود في الفلبين هشًا. وظل الوجود اليهودي خلال القرون اللاحقة من الاستعمار الإسباني محدودًا وغير منظم، إذ لم تكن القوانين الإسبانية المسيحية لتسمح بوجود جالية يهودية منظمة.

بدأ الاستيطان اليهودي الدائم الأول في الفلبين خلال الحقبة الاستعمارية الإسبانية بوصول ثلاثة أشقاء من عائلة ليفي من منطقة الألزاس واللورين ، ^{[ 3 ]} والذين فروا من تبعات الحرب الفرنسية البروسية عام 1870. ^{[ 1 ] [ 2 ]} وبصفتهم رواد أعمال، شملت مشاريعهم التجارية على مر السنين تجارة التجزئة للمجوهرات، والتجارة العامة، واستيراد الأحجار الكريمة والأدوية، وفي نهاية المطاف السيارات. ^{[ 2 ]} وكان من بينهم يهودي بارز آخر من منطقة الألزاس، هو ليوبولد كان، الذي أصبح رئيسًا ومديرًا عامًا لشركة "لا إستريلا ديل نورتي وليفي هيرمانوس". كما شغل كان مناصب أخرى، منها القنصل الفرنسي العام في الفلبين، ورئيس غرفة التجارة الفرنسية. وقد وفر افتتاح قناة السويس في مارس 1869 طريقًا تجاريًا أكثر مباشرة بين أوروبا والفلبين، مما سمح للشركات بالنمو وزيادة عدد اليهود في الفلبين. ^{[ ٢ ]} انضم لاحقًا إلى الأخوين ليفي يهود أتراك وسوريون ^{[ ١ ]} ومصريون، مما أدى إلى تكوين جالية يهودية متعددة الأعراق قوامها حوالي خمسين فردًا بنهاية الحقبة الإسبانية. ولم يُسمح للجالية اليهودية بالتنظيم الرسمي وممارسة الشعائر اليهودية علنًا إلا بعد الحرب الإسبانية الأمريكية في نهاية القرن التاسع عشر، عندما سيطرت الولايات المتحدة على الجزر من إسبانيا عام ١٨٩٨.

عندما أصبحت الفلبين مستعمرة أمريكية، استغل المواطنون اليهود الأمريكيون هذه الفرصة الجديدة. فقد جلب وصول القوات العسكرية الأمريكية إلى الفلبين جنودًا يهودًا قرروا البقاء في الجزر بعد تسريحهم من الخدمة العسكرية والحصول على الإقامة الدائمة. كما وصل معلمون يهود من الولايات المتحدة مع مجموعة من المتطوعين، أطلق عليهم اسم " التوماسيين "، والذين قدموا دروسًا عامة للأطفال الفلبينيين. وإلى جانب التعليم، جذبت الأسواق الجديدة لشركات الاستيراد والتصدير رجال أعمال يهودًا شبابًا، أنشأوا متاجر جديدة في الفلبين أو وسعوا أعمالهم من الولايات المتحدة.

برزت ثلاثة أسماء بارزة في المجتمع اليهودي مع مطلع القرن العشرين: إميل باخراخ ومورتون آي. نتزورغ. وصل إميل باخراخ إلى مانيلا عام ١٩٠١، وسرعان ما أسس إمبراطورية تجارية واسعة. ^{[ ٢ ]} ولأنه يُعتبر أول يهودي أمريكي يستقر نهائيًا في الفلبين، فقد سُمّي المعبد وقاعة الثقافة، اللذان موّلتهما عائلة باخراخ في العقود اللاحقة، باسمه: معبد إميل ^{[ ٤ ] [ ٥ ]} وقاعة باخراخ. وأصبح جوزيف سيسنر قيّمًا على المعبد. ^{[ ٦ ]} سمحت نجاحات باخراخ الاقتصادية له بأن يكون فاعل خير سخيًا، يدعم القضايا اليهودية والمسيحية على حد سواء. ويبدو أن الازدهار الاقتصادي، إلى جانب مستوى عالٍ من التفاعل الاجتماعي، قد أغنى عن الحاجة إلى مؤسسات يهودية قوية. لقد كانت حياتهم نمط حياة الأثرياء في القرن التاسع عشر. على الرغم من أن العائلات اليهودية كانت تتردد على المعبد في المناسبات الخاصة، وأن وجود قاعة اجتماعية مجاورة ساهم في مركزة الحياة الثقافية اليهودية وتركيزها، إلا أن هذه الحياة ظلت متواضعة للغاية. فعلى الرغم من أن معبد إميل بُني في عشرينيات القرن الماضي بفضل تبرعات سخية من عائلات باخراخ ونتزورغ وفريدر، إلا أن الصلوات السنوية الوحيدة التي كانت تُقام فيه كانت في الأعياد الكبرى، حيث كان يتولى إحياء الصلوات حاخام أو مرتل زائر من شنغهاي . ^{[ 7 ]} وبحلول عام 1936، اتسم المجتمع اليهودي في الفلبين بطابع عالمي مميز، حيث بلغ عدد أفراده حوالي 500 شخص. وقد أدى التهديد الذي شكلته الحكومة النازية لليهود الأوروبيين في ثلاثينيات القرن الماضي إلى تجدد الوعي اليهودي. واتخذ المجتمع اليهودي الصغير، غير المركزي، والعلماني في مانيلا خطوات لإنقاذ إخوانهم اليهود من الموت المحقق، ولم يتبلور وعيهم اليهودي بشكل عميق إلا عندما ظهر التهديد النازي من أوروبا، وكان هناك آلاف اليهود في أمس الحاجة إلى المساعدة.

خلال فترة الكومنولث الفلبيني (1935-1946)، لجأ اللاجئون اليهود من أوروبا إلى مانيلا بحثًا عن ملاذ آمن. وكانت هجرة اليهود الفارين من أوروبا بين عامي 1935 و1941 آخر موجة هجرة يهودية كبيرة إلى الفلبين. وكان أول اليهود الألمان الذين وصلوا إلى مانيلا من أبناء الجالية اليهودية في شنغهاي. ومع احتلال اليابان لبكين عام 1937، أصبح سكان شنغهاي البالغ عددهم أربعة ملايين نسمة في خطر. وأثار تحول ألمانيا عن تحالفها مع الصين في ذلك الوقت قلق اليهود الألمان في شنغهاي، خشية أن تمارس ألمانيا ضغوطًا على اليابان لتبني سياسات معادية لليهود على غرار النازية. وخوفًا عليهم أيضًا، قامت الجالية اليهودية في مانيلا، بقيادة الأخوين فريدر من سينسيناتي، ^{[ 8 ]} بتنظيم لجنة اللاجئين اليهود في مانيلا (JRC) بهدف إنقاذ أفراد الجالية اليهودية الألمان في شنغهاي. ^{[ ٩ ]} كان هؤلاء اليهود قد جُرِّدوا بالفعل من جنسيتهم الألمانية، كما أن وجود الجستابو الذي كان يترسخ في المناطق اليابانية كان يُهدد الوجود اليهودي في شنغهاي أيضًا. عندما اندلعت الحرب الصينية اليابانية الثانية عام ١٩٣٧، تلقى مجلس اللاجئين اليهودي برقية من شنغهاي تطلب المساعدة للاجئين اليهود هناك. وبمساعدة هو فنغ شان ، القنصل العام الصيني في النمسا ، تمكن اليهود النمساويون من الفرار إلى بلدان أخرى، بما في ذلك الفلبين، ^{[ ١٠ ]} عندما ضم أدولف هتلر النمسا إلى ألمانيا عام ١٩٣٨. ^{[ ١ ]} ثم استقبلت مانيلا ٣٠ عائلة يهودية ألمانية لاجئة من شنغهاي، والتي بدأت بدورها برنامجًا أوسع نطاقًا أنقذ في نهاية المطاف ١٣٠٠ لاجئ يهودي من أوروبا بين عامي ١٩٣٧ و١٩٤١، وهو أكبر تدفق لليهود في تاريخ الفلبين.

تطلّب تنفيذ خطة إنقاذ اللاجئين في مانيلا جهودًا مشتركة من العديد من الأفراد والجهات في الفلبين والولايات المتحدة وألمانيا. وقد واجهت هذه الخطة معارضة من بعض الجهات. ففي عام ١٩٣٨، نُقل عن إميليو أغينالدو اعتناقه معاداة السامية في معارضته لخطة كويزون لإيواء اليهود في الفلبين. ^{[ ١١ ]} وبينما كان من المهم الحصول على تعاون الرئيس كويزون وموافقته على هذه الخطة، ^{[ ٢ ] [ ٣ ] [ ٨ ] [ ٩ ]} إلا أن جميع شؤون الخارجية الفلبينية ظلت خاضعة تمامًا لوزارة الخارجية الأمريكية، واستمرت كذلك حتى نالت الفلبين استقلالها عام ١٩٤٦. وما يُميّز عملية إنقاذ اللاجئين اليهود في الفلبين هو أن الجالية اليهودية في مانيلا مُنحت صلاحية تشكيل لجنة اختيار من قبل المفوض السامي بول ماكنوت والرئيس الفلبيني كويزون لاختيار من سيحصلون على تأشيرات من وزارة الخارجية الأمريكية، وذلك من قِبل المفوض السامي بول ماكنوت. ^{[ 1 ]} من خلال عملية تقديم طلبات ومراجعة، حصل اللاجئون اليهود في ألمانيا والنمسا على تأشيرات هجرة من ضباط القنصلية الأمريكية الذين تلقوا تعليمات من وزارة الخارجية الأمريكية بإصدار التأشيرات بناءً على توصيات من لجنة اللاجئين اليهود في مانيلا. أدت خطة الإنقاذ الناجحة هذه، المعروفة باسم "خطة فريدر-ماكنوت"، إلى خطة إنقاذ أوسع لإعادة التوطين، ركزت على جزيرة مينداناو كوجهة لإعادة توطين جماعية لعشرة آلاف لاجئ يهودي. ^{[ 12 ]} بالنسبة للاجئين الذين تمكنوا من الاستقرار في الفلبين، شكلت لجنة اللاجئين اليهود لجانًا لمساعدتهم في إيجاد فرص عمل ومساكن جديدة لهم في مانيلا. على الرغم من أن أعدادهم كانت متواضعة نسبيًا مقارنةً بأعداد اللاجئين في جميع أنحاء العالم، إلا أن اللاجئين الوافدين حديثًا كادوا أن يفوقوا عدد أفراد الجالية اليهودية الصغيرة في مانيلا، مما أدى إلى تضاعف أعدادهم بشكل كبير بين عشية وضحاها. ومن المفارقات أن جميع خطط الإنقاذ توقفت مع غزو واحتلال الفلبين خلال الحرب العالمية الثانية.

قبل الهجوم على بيرل هاربر ، هاجر أكثر من 1300 يهودي من أوروبا إلى الفلبين. ^{[ 13 ]} بلغ عدد أفراد الجالية اليهودية في مانيلا ذروته، حوالي 2500 فرد، بنهاية عام 1941، بعد أن تضاعف ثماني مرات منذ استقبالها اللاجئين لأول مرة عام 1937. هذه الجالية اليهودية، التي كانت خاضعة للهيمنة الأمريكية، والتي أنقذت حياة أكثر من 1300 يهودي أوروبي من الإبادة المحتملة في المحرقة، واجهت اضطهادًا غير متوقع. فقد وضع منعطفٌ مذهلٌ في الأحداث مصير اليهود الأمريكيين في أيدي اللاجئين اليهود الألمان، عندما دخل اليابانيون مانيلا في ديسمبر 1941، وقاموا باحتجاز جميع المدنيين " الأجانب الأعداء " بشكل فوري في معسكر اعتقال جامعة سانتو توماس ، ولاحقًا في معسكر اعتقال لوس بانوس وسجن بيليبيد القديم في مانيلا.

لم يُميّز اليابانيون بين المواطنين الألمان واليهود الألمان، لذا لم يواجه غالبية أفراد الجالية اليهودية في مانيلا، وهم مئات من اليهود الألمان والنمساويين، خطر الاعتقال في جامعة سانتو توماس. ^{[ 2 ]} مع ذلك، سُجن نحو 250 فردًا آخر من الجالية اليهودية، بمن فيهم الأمريكيون الأكثر نفوذًا، على الفور، بالإضافة إلى أمريكيين من ديانات أخرى ومدنيين من "الأجانب الأعداء". بعد أن أمضت الجالية اليهودية الأمريكية في مانيلا خمس سنوات في تحرير مئات اليهود الألمان من القمع النازي، واجهت الآن مصيرها المحتوم بالاعتقال. أصبح مصيرهم الآن في أيدي اللاجئين اليهود الألمان الذين ساعدوا المحتجزين بالطعام والإمدادات. كُتبت العديد من الروايات المباشرة حول تفاصيل الحياة في المعسكر على مر السنين، لكن القليل منها تناول تفاصيل تجارب اليهود في المعسكر. لا يُمكن إلا افتراض أن الوضع العام في المعسكر كان يشمل الجميع. ترك اليابانيون أفراد المعسكر لتدبير شؤونهم بأنفسهم لحل مشاكل السكن والغذاء والصرف الصحي. تم احتجاز معظم السجناء لمدة ثلاث سنوات كاملة حتى نهاية الحرب في عام 1945.

بينما كان نزلاء مركز احتجاز ستوركو (STIC) يكافحون سوء التغذية والأمراض والتعرض للعوامل الجوية، حاول سكان مانيلا التأقلم مع الحياة تحت الاحتلال الياباني. فُتشت المنازل والمتاجر وصودرت دون سابق إنذار، مما وفر مأوى للقوات اليابانية وجعل أصحابها عاطلين عن العمل ومشردين. كانت العقوبات اليابانية على انتهاكات القيود المفروضة على المدنيين سريعة ووحشية، وشملت الضرب والإعدام شنقًا والسجن والتجويع والتعذيب. في يناير 1943، استهدفت الدعاية المعادية للسامية اليهود الألمان غير المحتجزين، حيث بدأ القادة اليابانيون يتأثرون بحلفائهم النازيين. وبدأت الشائعات تنتشر حول إجبار اليهود الألمان على دخول غيتو. وقد تم تجنب هذا الخطر الوشيك على اليهود الألمان بفضل قادة المجتمع اليهودي الأكثر نفوذًا، الذين تفاوضوا مع القادة اليابانيين. وبينما لم يكترث اليابانيون بخطط النازيين لإنشاء غيتو يهودي في الفلبين، لم يعترضوا على حوادث الإساءة العشوائية التي ارتكبها جنودهم ضد أفراد المجتمع اليهودي. استخدم اليابانيون أيضًا الكنيس وقاعته المجاورة لتخزين الذخيرة، وقد دُمِّرا بالكامل خلال الحرب. ^{[ 14 ]} وتُظهر عشرات الحوادث التي تعرض لها اليهود الألمان، إلى جانب مدنيين آخرين، على أيدي اليابانيين خلال سنوات الاحتلال هذه، فظائع تلك الحقبة.

بعد تحرير الفلبين من الاحتلال الياباني على يد القوات المسلحة الأمريكية وقوات الكومنولث الفلبينية، انضم المعتقلون المحررون من مركز احتجاز سانت إميل (STIC) إلى اللاجئين المتبقين في مانيلا في محاولة لإعادة بناء مجتمعهم المدمر. كان معبد إميل وقاعة باخراخ قد دُمّرا بالكامل. ^{[ 2 ] [ 15 ]} وقد وقع الجميع ضحايا لقوات الاحتلال اليابانية، مما أسفر عن مقتل 70 فردًا من الجالية اليهودية. اتخذ الجيش الأمريكي خطوات لمساعدة الجالية اليهودية في التعافي. لم يقتصر دور الجنود الأمريكيين والفلبينيين على توفير الطعام والماء والإمدادات والأدوية للضحايا فحسب، بل تبرعوا أيضًا بمبلغ 15,000 دولار لإعادة بناء الكنيس.

لكن الدمار كان واسع النطاق لدرجة أن جميع اللاجئين تقريبًا، بمن فيهم المحسنون الأمريكيون والبريطانيون، غادروا الفلبين، وانخفض عدد أفراد الجالية بنسبة 30% بحلول نهاية عام 1946. وبحلول نهاية عام 1948، لم يتبقَّ في الفلبين سوى أقل من 250 لاجئًا يهوديًا أوروبيًا من بين ما يُقدَّر بنحو 600 يهودي. وبحلول عام 1954، بلغ عدد أفراد الجالية اليهودية في مانيلا 302 فردًا. وبإنقاذها لأكثر من 1300 لاجئ يهودي، أنقذت هذه الدولة التابعة للكومنولث الأمريكي هؤلاء اللاجئين من مصير ستة ملايين يهودي قُتلوا في المحرقة.

اعتبارًا من عام 2005^{[ 2 ]} بلغ عدد اليهود في الفلبين 500 شخص كحد أقصى. وتتراوح تقديرات أخرى بين 100 و18500 شخص (0.000001% و0.005% من إجمالي سكان البلاد).

اعتبارًا من عام 2011تضم منطقة مترو مانيلا أكبر جالية يهودية في الفلبين، تتألف من حوالي سبعين عائلة. ويقع كنيس بيت يعقوب ، وهو الكنيس الوحيد في البلاد، في ماكاتي ، وكذلك مركز شاباد . وبالطبع، يوجد يهود آخرون في مناطق أخرى من البلاد، مثل جماعة "بيغل بويز" في سوبيك ومدينة أنجيليس ^{[ 2 ]،} لكن عددهم أقل بكثير، ومعظمهم من العابرين ^{[ 16 ]،} إما دبلوماسيين أو مبعوثين تجاريين، ويكاد وجودهم يكون مجهولاً تماماً في المجتمع. يوجد أيضاً عدد قليل من الإسرائيليين في مانيلا يعملون في مراكز الاتصال، وعدد قليل من المديرين التنفيذيين. كما يوجد عدد من المتحولين إلى اليهودية.

• السفارديم الشرقيون
• قائمة اليهود الآسيويين
• العلاقات الإسرائيلية الفلبينية

• الرابطة اليهودية في الفلبين
• حركة حباد لوبافيتش في الفلبين
• لمحة عن الماضي: الجالية اليهودية في الفلبين ، معرض صور
• http://www.anopendoormovie.com/#/a-preview/4559868994 فيلم وثائقي من إخراج سوني إيزون، بعنوان "باب مفتوح: إنقاذ اليهود في الفلبين"
• https://www.holocaustandhumanity.org/rescue-in-the-philippines/
• http://asianjewishlife.org/pages/articles/AJL_Issue_11_Jan2013/AJL_Feature_Manila_Memories.html مقال مميز في مجلة Asian Jewish Life بعنوان "ذكريات مانيلا"

"تاريخ اليهود في الفلبين" بقلم بوني م. هاريس، الحاصلة على درجة الدكتوراه.