القومية الكردية الإسلامية

التوليف الكردي الإسلامي ، ^{[ 1 ] [ 2 ]} أو القومية الكردية الإسلامية ( الصوراني : کوردایەتیی ئیسلامی ; الكرمانجية : Kurdayetîya Îslamî ) ، هو شكل من أشكال القومية الكردية ذات طبيعة إسلامية ، على عكس القومية الكردية السائدة، والتي هي علمانية بطبيعتها. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

ظهرت هذه الأيديولوجية بعد إلغاء الخلافة وتأسيس تركيا ، الأمر الذي أثار غضب العديد من الأكراد الذين شعروا بأن ثقافتهم ودينهم ولغتهم وشعبهم مهددة بسبب إصلاحات أتاتورك . ^{[ 5 ]} كما كانت هذه الأيديولوجية رد فعل على التوليفة التركية الإسلامية التي ظهرت خلال أواخر عهد الدولة العثمانية، حيث "أدرك الزعماء الدينيون الأكراد أن الأتراك قد استخدموا الرموز والمشاعر الإسلامية لخدمة أهدافهم القومية، فحاولوا أن يحذوا حذوهم". ^{[ 6 ]}

ارتبطت هذه الأيديولوجية بشكل رئيسي بالشيخ سعيد . ومن بين منظريها الآخرين الملا كريكار . في بعض مقاطع الفيديو، يتحدث الملا كريكار عن القضايا الكردية ويدعم استقلال كردستان. وقد وُصف بأنه "ينشر بيانات سياسية وقومية في يوم، وبيانات جهادية في اليوم التالي". يُعتبر الملا كريكار أيضًا شعبويًا ، وقد ارتفعت شعبيته في كردستان العراق بين عامي 2017 و2019، لا سيما بين الشباب المعارضين للحكومة الكردية. وأضاف الملا كريكار أن العلمانية "دمرت القيم الكردية". ^{[ 7 ]} وقد رفض بعض جوانب القومية التي تتعارض مع الإسلام. ^{[ 8 ]}

خلال الحرب الإيرانية العراقية ، قطع الإسلاميون الأكراد علاقاتهم مع جماعة الإخوان المسلمين ، متهمين إياهم بتبني آراء قومية عربية ودعم صدام حسين. ^{[ 9 ]}

حظيت المدرسة الشافعية بالإشادة لدورها في الحفاظ على الثقافة الكردية، ولا سيما اللغة. وزعمت اللجنة الانتقالية الكردية أن توقف الأكراد عن التحدث باللغة الكردية سيؤدي إلى تركهم المدرسة الشافعية، وبالتالي التخلي عن هويتهم الكردية. ^{[ 10 ]} وإلى جانب الاعتراف الرسمي باللغة الكردية، كان الاعتراف الرسمي بالمدرسة الشافعية مطلبًا شعبيًا للقوميين الأكراد الأوائل خلال الإمبراطورية العثمانية. ^{[ 11 ]} وكانت المدرسة الحنفية هي المذهب الرسمي للإمبراطورية العثمانية، وقد شجعتها الحكومة علنًا. وأصبحت المدرسة الشافعية رمزًا خارجيًا للأكراد لتأكيد هويتهم في المنطقة. وفي المجتمع الكردي، كان يُنظر إلى التمسك بالمدرسة الشافعية على أنه أمر أساسي للانتماء إلى الديانة الكردية. ^{[ 12 ] [ 10 ]} وكان الأكراد في جوهرهم جيبًا شافعيًا محاطًا بالأتراك الحنفيين، والعرب الحنفيين-الحنبليين، والفرس الشيعة، واللوريين، والأذربيجانيين، والعرب، والأرمن المسيحيين، والآشوريين. ^{[ 10 ] [ 13 ]} عندما أدرك القوميون الأتراك دور المذهب الشافعي في المجتمع الكردي، سعوا إلى نشر المذهب الحنفي بين الأكراد على أمل أن يدفعهم ذلك إلى تبني الهوية التركية. ^{[ 14 ]} لم يكن جميع الأكراد السنة شافعيين، إذ كان كثيرون في تركيا حنفيين. بعض الأكراد الشافعيين الذين استقروا في المدن واندمجوا في النظام السياسي تحولوا إلى الحنفية. ينحدر العديد من الأكراد الحنفيين من الإيزيديين والعلويين الذين اعتنقوا الإسلام في عهد عبد الحميد الثاني ، على عكس الأكراد الشافعيين الذين اعتنقوا الإسلام قبل ذلك بقرون. خلال العقد الثاني من الألفية، لوحظ أن الأكراد الشافعيين كانوا أكثر تديناً، بينما كان الأكراد الحنفيون أكثر علمانية. مع ذلك، كان الأكراد الشافعيون أكثر ميلاً للتصويت لحزب السلام والديمقراطية، بينما كان الأكراد الحنفيون أكثر ميلاً للتصويت لحزب العدالة والتنمية. كان الأكراد الشافعيون أكثر ميلاً للقومية، بينما كان الأكراد الحنفيون أكثر تأييداً لتركيا. اعتقد معظم الأكراد الشافعيين بوجود تمييز ضد الأكراد في تركيا، بينما لم يعتقد معظم الأكراد الحنفيين ذلك. تاريخيًا، كان الأكراد الحنفيون في الغالب حضريين ومندمجين في النظام السياسي، بينما كان الأكراد الشافعيون في الغالب قبليين وريفيين، ويتجاهلون سلطة الدولة، سواء كانت عثمانية أو جمهورية. كما ارتبطت حالة الأكراد الحنفيين والشافعيين بحقيقة أن المدرسة الحنفية كانت تُشدد تقليديًا على الولاء لسلطة الدولة، بينما كانت المدرسة الشافعية غير مبالية بها. ^{[ 15 ] [ 10 ]}في أوائل القرن العشرين، وقبل أن ترتبط عائلة طالباني بالاتحاد الوطني الكردستاني الذي أسسته لاحقاً، كان يقود عائلة طالباني الشيخ حامد، وهو أعلى مرجع شافعي في كردستان، والذي كان معادياً بشدة للأتراك ورفض طلبات المساعدة العثمانية، وانحاز بدلاً من ذلك إلى البريطانيين. ^{[ 16 ]}

في ثمانينيات القرن العشرين، شدد العديد من الطلاب الأكراد في مدارس الإمام الخطيب على هويتهم الكردية في معارضة للعمليات العسكرية التركية. وسرعان ما تحولت العلاقات بين الأكراد العلمانيين والأكراد الإسلاميين من متوترة للغاية إلى ودية إلى حد كبير. وبدأ العديد من الأكراد الإسلاميين في تبني النزعة القومية، بينما تخلى العديد من الأكراد العلمانيين، بمن فيهم حزب العمال الكردستاني، عن موقفهم المتعجرف السابق تجاه الإسلام بعد الوحدة الجديدة مع الإسلاميين. ^{[ 17 ]}

تزايد هذا التلاقي خلال الانقسام بين الإسلاميين الأكراد والأتراك، إذ اتهم الأكراد الأتراك بمواصلة سياسات الدولة القومية والاستيعابية حتى في الخطاب الإسلامي، واستخدام موضوع الأخوة الإسلامية في محاولة لدمج الأكراد بالدين. ونتيجة لذلك، بدأ الإسلاميون الأكراد بالابتعاد تدريجياً عن الأوساط الإسلامية التركية. ^{[ 18 ]}

^{غالباً ما} تكون القومية الكردية الإسلامية معادية للقوميات الأخرى في المنطقة، وهي أيضاً ^ضد العلمانية والكمالية والبعثية . [ ^{19 ]} [ ^{3 ]}

انتقد العديد من سياسيي الاتحاد الإسلامي الكردستاني ، بمن فيهم زعيمهم صلاح الدين بهاء الدين ، هذه الأيديولوجية، قائلين: "هذه بدعة عظيمة "، و"لا يمكن تأميم الإسلام"، و"لا يوجد إلا إسلام واحد، وهو إسلام الله". ^{[ 20 ]}

في عام 2013، زعم ألتان تان أن "التوليف الكردي الإسلامي" كان ذريعة استخدمها التوليفيون الأتراك الإسلاميون لتبرير "استخدامهم الإسلام لرسم إمبراطوريتهم وهيمنتهم " . ^{[ 21 ]}

• الشيخ عبيد الله
• عبد القادر عبيد الله
• قال الشيخ
• محمود بارزنجي
• عثمان عبد العزيز
• علي عبد العزيز حلبجي
• علي بابير
• الملا كريكار
• أدهم بارزاني
• حسين ولي أوغلو
• عبد الله بيك
• مشوق الخزناوي
• زكريا يابجي أوغلو
• عاصي القوالي
• خضر كوسري
• عز الدين حسيني (سابقاً)
• كان سعيد النورسي ، وإن لم يكن قومياً كردياً، عالماً إسلامياً كردياً وناقداً لاذعاً للقومية عموماً، ولا سيما الكمالية . وتُعد أفكاره مؤثرة للغاية في الإسلام السياسي المعاصر.

• المسلمون الأكراد
• الإسلاموية في كردستان
• القومية الكردية
• قائمة المنظمات الكردية
• التوليف التركي الإسلامي
• القومية العربية الإسلامية