القومية العربية الإسلامية

القومية العربية الإسلامية ( بالعربية : القومية العربية الإسلامية ) هي أيديولوجية سياسية ودينية تدمج القومية العربية ، ذات الطابع العلماني عمومًا، مع الإسلام السياسي . وهي منتشرة بين بعض المسلمين العرب استنادًا إلى الفتوحات الإسلامية المبكرة وما صاحبها من تغيرات اجتماعية وثقافية في غرب آسيا وشمال إفريقيا وما وراءها. وقد ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالوحدة العربية ، كما يتضح من الألوان العربية الجامعة المستمدة من إرث الخلافات خلال انتشار الإسلام : الأسود والأبيض للراشدين والعباسيين والأمويين ؛ والأخضر للإسلام ؛ والأحمر للهاشميين .

ظهرت عناصر من هذه الأيديولوجية بعد الفتح الإسلامي لبلاد فارس . وقد اتسم العديد من المسلمين العرب ، بمن فيهم بعض الزعماء، بنزعات قومية في تعاملهم مع الفرس . واستمر هذا الوضع خلال الفتنة الأولى عام 656، التي أدت إلى استبدال الخلافة الراشدة بالخلافة الأموية . وسادت توترات شديدة بين العرب والفرس. ^{[ 1 ]}

أصبح سوء معاملة غير العرب قاعدة عامة في ظل الخلافة الأموية . فقد مُنعوا من تولي أي مناصب في الحكومة في عهد الأمويين. ^{[ 2 ]} وكان على المسلمين غير العرب دفع ضرائب لم تكن مفروضة على المسلمين العرب. ^{[ 3 ]} وأمر الحجاج بن يوسف غير العرب بالتحدث باللغة العربية، وكان هذا الأمر يُفرض عليهم أحيانًا. ^{[ 4 ]}

بعد الفتنة الثانية ، شنّ الأمويون حملةً متزامنةً لأسلمة وتعريب العالم . ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} وأصبحت اللغة العربية اللغة الرسمية الوحيدة للدولة الأموية. ^{[ 8 ]} وأدخل عمر بن عبد العزيز بعض الإصلاحات لتحسين أوضاع المسلمين غير العرب، المعروفين أيضًا بالموالي . ^{[ 9 ]} ولأن غير العرب الذين اعتنقوا الإسلام لم يعودوا مطالبين بدفع الجزية، لم يشجع الأمويون الشعوب التي فتحوها على اعتناق الإسلام، وحاولوا حصر الإسلام بالعرب. ^{[ 10 ]}

انضم المسلمون غير العرب لاحقًا إلى الثورة العباسية ، منهين بذلك رسميًا الخلافة الأموية. ^{[ 11 ]} في التسلسل الهرمي الأموي، كان المسلمون العرب في المقام الأول، يليهم المسلمون غير العرب، ثم أهل الذمة ، ثم العبيد. ^{[ 12 ]} شنّ الأمويون حملات تعريب في بلاد الشام ، وبلاد ما بين النهرين ، وبلاد فارس ، والمغرب العربي ، وشبه الجزيرة الأيبيرية ، وآسيا الوسطى . ^{[ 13 ] [ 14 ]}

أصبح الأمويون فيما بعد رمزاً للقومية العربية. ^{[ 15 ]} اللون الأبيض في الألوان العربية الجامعة يمثل الأمويين. ^{[ 16 ]}

ظهرت الأيديولوجية رسميًا كأيديولوجية منظمة مع اقتراب نهاية الإمبراطورية العثمانية . اعتقد القوميون العرب الأوائل أن العرب كانوا أمة قائمة قبل صعود القومية في الإمبراطورية العثمانية ، وأن اللغة العربية والإسلام ركيزتان أساسيتان للأمة العربية. ^{[ 17 ]} في ستينيات القرن التاسع عشر، انتقدت أدبيات القومية العربية في المشرق بشدة الأتراك العثمانيين بتهمة "خيانة الإسلام" والعرب. وزعمت أن العثمانيين انحرفوا عن الإسلام، مما أدى إلى انحدارهم. كما انتقدت تبني العثمانيين لبعض السياسات الغربية، واتهمتهم بتسببهم في الوضع المتردي الذي وصل إليه الإسلام. ^{[ 18 ]} ظهر رفض القوميين العرب للسلطة العثمانية لأول مرة في ستينيات القرن التاسع عشر، وإن كان محدودًا نظرًا لحداثة الأيديولوجية وصغر حجمها. ^{[ 19 ]} اعتبر العديد من العلماء العرب ادعاء العثمانيين بالخلافة اغتصابًا للقيادة العربية الإسلامية بعد أن استولى العثمانيون على القاهرة من المماليك عام 1517، وألغوا سلطة الخلافة العباسية . ^{[ 20 ]} دأب القوميون العرب الإسلاميون على إطلاق ادعاءات مماثلة بشأن الأتراك. كتب ساطي الحصري ، وهو قومي عربي مسلم، عن كيفية سيطرة الشعوب غير العربية، وخاصة الأتراك، على الإسلام بعد قيادته العربية الأولى. وزعم أنه بمجرد اعتناق الأتراك الإسلام، أصبح الإسلام أداة للحكم التركي بدلًا من أن يكون رمزًا للحضارة العربية. ^{[ 21 ]} وعلى الرغم من كونه مسيحيًا، فقد ادعى ميشيل عفلق مرارًا أن الإسلام الذي يمارسه الأتراك غير صحيح، وأن الأتراك لا يفهمون الإسلام، ويستخدمونه فقط كأداة للاستعمار. ^{[ 22 ]} أعرب القوميون العرب في سوريا الخاضعة للانتداب الفرنسي بشكل متكرر عن أسفهم للفتوحات العربية في آسيا الوسطى، زاعمين أنه لو لم يعتنق الأتراك الإسلام، لكانت الخلافة لا تزال قائمة في مكة. ^{[ 23 ]} صوّرت النصوص التعليمية العراقية خلال حكم صدام حسين الأتراك العثمانيين على أنهم قوى إمبريالية أجنبية دمرت الوحدة العربية. وفي عدة حالات، زعمت الخطابات الرسمية أن العرب ما كان ينبغي لهم نشر الإسلام بين الأتراك، وأن الأتراك سيحكمون العرب لاحقًا بالظلم والجهل. ^{[ 24 ]} محمد جلال كشكجادل بأن هيمنة الأتراك على الإسلام بعد انهيار الدولة العباسية أدت إلى انتشار التصوف غير العقلاني، والاستبداد، والركود الثقافي، قائلاً: "في اللحظة التي فقد فيها العرب القيادة الإسلامية، أبقى الأتراك الإسلام حيًا بالاسم فقط، بينما دمروا معناه". ^{[ 25 ]}

تبنّت جمعية علماء المسلمين الجزائريين ، التي تأسست عام ١٩٣١، هذه الأيديولوجية أيضاً. وكان شعارها: "الإسلام ديننا، والجزائر وطننا، والعربية لغتنا". ^{[ ٢٦ ]} وقد أكدت على أن الجزائر أمة عربية إسلامية خالصة. ^{[ ٢٧ ]} وذكر مؤسسها، عبد الحميد بن باديس ، أن المكونات الثلاثة الرئيسية للشخصية الوطنية الجزائرية هي الإسلام، والعروبة، والقومية. ^{[ ٢٨ ] [ ٢٩ ]}

كان أمين الحسيني من دعاة هذه الأيديولوجية. ^{[ 30 ]} ودعا رشيد رضا إلى إعادة الخلافة بقيادة العرب، معتقدًا أن العرب وحدهم قادرون على قيادة الأمة الإسلامية بأمانة. ^{[ 31 ]} وأكد حسن البنا أن الصحوة الإسلامية في مصر لا تنفصل عن الطابع العربي لمصر، ورأى في الأراضي العربية القلب الطبيعي للأمة. ^{[ 32 ]} وقد صاغت جماعة الإخوان المسلمين في سوريا، لا سيما خلال سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، معارضتها لحكومة الأسد على أنها نضال إسلامي وقومي عربي في آن واحد. ^{[ 33 ]}

عزز الصراع العربي الإسرائيلي دور الإسلام كعنصر أساسي في القومية العربية. وقد ساهمت الإهانة التي شعر بها العرب في حرب 1948 في تعزيز القومية العربية . ^{[ 34 ]} كانت القومية العربية في البداية حركة علمانية . ^{[ 35 ]} رفض القوميون العرب عمومًا إقحام الدين في السياسة، معتقدين أن العرب عرب بغض النظر عن دينهم. ومع ذلك، ونظرًا لكون الإسلام دين الأغلبية بين العرب، كان من البديهي أن يكون للإسلام تأثير على القومية العربية. ^{[ 34 ]} رأى ميشيل عفلق ، وهو مسيحي، الإسلام مثالًا على "العبقرية العربية"، وصرح ذات مرة قائلًا: " كان محمد مثالًا يحتذى به لجميع العرب. فليكن جميع العرب اليوم مثل محمد". وزعموا أن الإسلام منح العرب "ماضًا مجيدًا"، على عكس "حاضرهم المخزي". ^{[ 36 ]}

أشار ألبرت حوراني إلى أن عدداً كبيراً من المسلمين العرب ظلوا متمسكين بفكرة أن القيادة العربية في الإسلام كانت طبيعية ومباركة بسبب لغة القرآن وأصل محمد. ^{[ 37 ]}

تراجعت هذه الأيديولوجية في العراق في عهد عبد الكريم قاسم ، الذي عارض كلاً من القومية العربية والإسلاموية. لم تكن القومية تحظى بشعبية بين العرب الشيعة في العراق، وكانوا ينظرون إلى القومية العربية على أنها " مشروع سني " لإقامة "هيمنة سنية"، نظراً لهيمنة السنة على هذه الحركة. ^{[ 38 ]}

تدهورت العلاقة بين القومية العربية والإسلام، وتراجعت القومية العربية بعد انتصار إسرائيل في حرب الأيام الستة عام 1967 ، حيث واجهت الحركة القومية العربية تحولاً "لا رجعة فيه" إلى "التهميش السياسي". ^{[ 39 ] [ 38 ]} وخلال الربيع العربي ، ازداد تراجع القومية العربية العلمانية. ^{[ 40 ]} ونظرًا لاشمئزاز العديد من العرب من فساد القوميين العرب العلمانيين، فقد نشأ "تنافس عنيف متزايد بين الدولة والإسلام السياسي لكسب ولاء المواطنين العرب، وكذلك لكسب قلوبهم وعقولهم". ^{[ 41 ] [ 42 ]}

بعد إنهاء الاستعمار في المغرب، ظهرت حركة متنامية تهدف إلى التطبيق الرسمي لـ"الثقافة العربية الإسلامية". وعندما تولى حزب الاستقلال السلطة، تم تطبيقها بنجاح. ^{[ 43 ]}

في أكتوبر/تشرين الأول 1963، أصدر أحمد بن بلة الدستور الجزائري، الذي نصّ على أن الإسلام هو دين الدولة، وأن اللغة العربية هي اللغة الوطنية والرسمية الوحيدة، وأن الجزائر جزء لا يتجزأ من العالم العربي ، وأن التعريب هو أولى أولويات البلاد لإنهاء الاستعمار الفرنسي. ^{[ 44 ] [ 45 ]} وفي سعيها لبناء دولة قومية مستقلة، بدأت الحكومة الجزائرية برئاسة أحمد بن بلة سياسة التعريب، مدفوعة بالإسلام والقومية. ^{[ 46 ] [ 47 ]} واعتمدت الجزائر على معلمين مصريين ينتمون إلى جماعة الإخوان المسلمين في التعليم الديني، نظرًا لقلة المتحدثين باللغة العربية القرآنية في الجزائر. ^{[ 48 ]} وفي عام 1976، صاغ هواري بومدين دستورًا جزائريًا جديدًا، كرّسه أيضًا للقومية العربية والإسلام. ^{[ 49 ]} وفرض الاشتراكية العربية كأيديولوجية للدولة والإسلام كدين رسمي، وكان أكثر فعالية من أحمد بن بلة. ^{[ 50 ]}

دعا عمر البشير إلى هذه الأيديولوجية، وطبّقها خلال فترة حكمه في السودان . ^{[ 51 ]} كما تبنّى عبد السلام عارف ، أحد قادة ثورة رمضان ، هذه الأيديولوجية. ^{[ 52 ]} وتعرّض خير الله طلفاح لانتقادات عندما صرّح بأن "الإسلام بدون العروبة شعبوية ". ^{[ 53 ]} وكان صدام حسين من دعاة هذه الأيديولوجية أيضاً، لا سيما بعد يونيو/حزيران 1993، حين أطلق حملة الإيمان بمساعدة كبيرة من عزت الدوري . هدفت الحملة إلى الترويج للإسلام السياسي وتشجيع التدين في المجتمع العراقي. ^{[ 54 ]} وقد أُسلم حزب البعث العراقي ، مع احتفاظه بقوميته العربية واستمراره في تشجيعها. ^{[ 55 ]} ووصف صدام حسين هذا بأنه "تسييس شامل للإسلام"، ما مثّل تحولاً عن الحكم العلماني الذي ساد في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي. ^{[ 54 ]} اعتبر صدام حسين الإسلام مرادفًا للأمة العربية، مصرحًا بأن العرب سينحدرون بدون الإسلام، والإسلام سينحدر بدون العرب. ^{[ 56 ]} وزعم أن "المسلم الذي يكره العرب لا يمكن أن يكون مسلمًا، لأن العرب هم القوة الرائدة في الإسلام كما هم في جميع الأديان السماوية ". ^{[ 57 ]} أطلق صدام حسين وأنصاره على الحرب العراقية الإيرانية اسم "القادسية الصدامية " ، في إشارة إلى معركة القادسية التي انتصر فيها العرب على الساسانيين. ^{[ 58 ]} استخدم الجنرال العراقي ماهر عبد الرشيد أسلحة كيميائية ضد إيران، ووصف الإيرانيين بـ"الحشرات المجوسية" . ^{[ 59 ]}

لم يرحب بعض المسلمين العرب بالمهتدين الفرس، واعتبروهم غزاة . [ ^{60 ] [ 61 ] وقد} احتك الأمويون بالشعوب التركية خلال الفتح الإسلامي لما وراء النهر بقيادة قتيبة بن مسلم . ونشأت توترات بين الأمويين والأتراك المحليين، وأدت سياسات الأمويين إلى تأخير تحول الأتراك إلى الإسلام. ومع ظهور العباسيين، بدأ الأتراك باعتناق الإسلام على نطاق أوسع. كما انحاز الأتراك إلى جانب العباسيين ضد سلالة تانغ . ^{[ 62 ] [ 63 ]}

تحالف الأكراد مع الفرس وثاروا مرارًا ضد الأمويين. وبرزت المجتمعات الكردية كمشاركين فاعلين في الانتفاضة الكبرى التي قادها عبد الرحمن بن الأشعث ضد الحكم الأموي بقيادة الخليفة عبد الملك بن مروان . وتشير السجلات التاريخية إلى أن ابن الأشعث شكّل تحالفًا مع جماعات كردية من منطقة صبوران في محافظة فارس عام 83 هـ (702 م). وبعد سنوات، في عام 90 هـ (708 م)، اتخذ والي العراق ، الحجاج بن يوسف، إجراءات عقابية، شملت حملات عسكرية ضد السكان الأكراد في فارس ردًا على الاضطرابات التي أحدثوها في جميع أنحاء المحافظة. وبحلول عام 117 هـ (735 م). ^{[ 64 ]} إلا أن علاقات الأمويين بالأكراد تحسنت بشكل كبير في عهد مروان الثاني ، الذي كان من أم كردية. وعندما انهارت الدولة الأموية، لجأ بعض الأكراد إلى الأكراد. وكان من بينهم سليل مباشر لمروان الثاني، عدي بن مسافر ، مؤسس العدوية ، وهي طريقة غير تقليدية تطورت في النهاية إلى اليزيدية . ^{[ 65 ]}

كان حسن البنا ، مؤسس جماعة الإخوان المسلمين ، مع رفضه للقومية والتمييز، يعتقد أن السبب الحقيقي لانحسار الإسلام هو انتقال السلطة من العرب إلى غير العرب. ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}

بدأ الأمويون الفتح الإسلامي للمغرب العربي بقيادة عقبة بن نافع . ^{[ 69 ]} واجه الأمويون مقاومة شديدة من البربر ، بقيادة كاهينا وكوسيلة في ثمانينيات القرن السابع الميلادي. ^{[ 70 ]} في عام 687 ميلادي ، وصلت تعزيزات عربية بقيادة زهير بن قيس ، حيث هزموا وقتلوا كوسيلة في عام 688 ميلادي في معركة المما . ثم هزم العرب بقيادة الحسن بن النعمان كاهينا وقتلوه في معركة طبرقة . ازدادت الهجرات العربية إلى المغرب العربي بشكل ملحوظ، وبحلول القرن السابع الميلادي، تغلب العرب على البربر، وأسلموا البربر تدريجيًا، واستولوا على المغرب العربي. ^{[ 71 ]} واصل الخليفة الأموي هشام بن عبد الملك عملية التعريب، مصرحًا: "لن أغادر أي مجمع بربري دون أن أنصب بجانبه خيمة لأحد رجال قبيلة قيس أو تميم ". ^{[ 72 ]} ثم أطلق البربر ثورة البربر . ^{[ 73 ]} بعد استقلال الجزائر، طبق أحمد بن بلة سياسات قومية عربية وإسلامية في حملته لإنهاء الاستعمار، وقمع الحقوق الثقافية البربرية. ^{[ 74 ]} في عام 1968، في عهد هواري بومدين ، توسعت عملية التعريب والأسلمة. ^{[ 75 ]} استمرت معارضة البربر للتعريب، وخشي بعض البربر، كالقبائل ، على ثقافتهم ولغتهم الأصلية. بعد الحرب الأهلية الجزائرية ، حاولت الحكومة فرض استخدام اللغة العربية بشكل أكبر. ^{[ 76 ]} في عام 2002، اعترفت الدولة باللغة البربرية. ^{[ 77 ]} مع ذلك، واصلت الحكومة الجزائرية عملية التعريب، مستندةً إلى المزايا الأدبية والدينية والرمزية للغة العربية، فضلاً عن كونها لغةً واحدةً على عكس اللغات الأمازيغية المتعددة غير الموحدة. ^{[ 78 ]} ورغم أن الإسلام السياسي عموماً كان يرفض النزعة القومية، إلا أن الإسلاميين في الجزائر كانوا غالباً ما يحملون آراءً معادية للأمازيغ. ^{[ 79 ]}

نفذ عمر البشير سياسات قومية عربية وإسلامية، شملت تسليح الجنجويد والمرحلين ، الذين تحركوا بهذه الأيديولوجية خلال الإبادة الجماعية في دارفور . ^{[ 51 ]}