التوليف التركي الإسلامي

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

القومية التركية الإسلامية ( بالتركية : Türk-İslam milliyetçiliği ) أو التوليفة التركية الإسلامية ( بالتركية : Türk-İslam sentezi ) هي نوع من القومية التركية ذات توجه ديني محافظ بدلاً من العلمانية .

تاريخ

على الرغم من أن التوليفة التركية الإسلامية تشكلت رسميًا خلال الحرب الباردة كجزء من عملية غلاديو ، إلا أن جذورها تعود في الواقع إلى ما قبل تأسيس تركيا عام ١٩٢٣. فبينما كان الأتراك الشباب يبلورون أيديولوجيتهم، أعلنت مجموعة من الأتراك البلقانيين عام ١٨٩٨ ضرورة دمج القومية والإسلام، وفي غضون عشر سنوات، بدأ الأتراك الشبابيون بالترويج لهذه الأيديولوجية. ازدهرت هذه الأيديولوجية بين الأتراك البلقانيين، إذ استلهموا من ارتباط الحركات القومية في البلقان (البلغارية واليونانية والصربية) بكنائسهم الوطنية. [ ١ ] اقترح ضياء غوكالب تأميم الإسلام، بحيث تُقام الصلوات والخطب باللغة التركية. وقد استلهم أتاتورك الكثير من إصلاحاته المتعلقة بالإسلام من غوكالب. [ ٢ ] علاوة على ذلك، حظر الدستور التركي ممارسة الإسلام إلا إذا كان يخدم مصالح الدولة. [ 3 ] زعم حامد بوزارسلان أنه على الرغم من أن الجمهورية التركية علمانية رسمياً، إلا أن سياساتها تعكس التوليفة التركية الإسلامية في الممارسة العملية. [ 4 ]

تشكّلت التوليفة التركية الإسلامية في إطار عملية غلاديو خلال الحرب الباردة على يد مثقفين يمينيين مدعومين من الولايات المتحدة، مثل ألب أرسلان توركيش، الذين انتابهم القلق إزاء تزايد النفوذ اليساري المدعوم من الاتحاد السوفيتي في البلاد. كانوا يطمحون إلى بناء قومية مستوحاة من الدين. [ 5 ] لم يؤيد توركيش فكرة الوحدة الإسلامية . [ 6 ] استخدم أحمد أوجاك مصطلح "الإسلام التركي" وأصرّ على أن الفهم التركي للإسلام يختلف عن غيره، رافضًا عالمية الإسلام. [ 7 ] تسامحت الحكومة والجيش التركيان مع هذه الأيديولوجية، بل وروّجا لها، خلال فترة العنف السياسي بين عامي 1976 و1980 . [ 8 ] عندما طُرحت التوليفة التركية الإسلامية في سبعينيات القرن العشرين، نُظر إليها على أنها تحقيق لرغبة أتاتورك في تأميم الإسلام بما يتماشى مع الدولة الكمالية. وفي ثمانينيات القرن العشرين، رُوّج للتوليفة التركية الإسلامية رسميًا في الكتب المدرسية. [ 9 ]

بينما كان القوميون والإسلاميون خصومًا طبيعيين في الدول الإسلامية الأخرى، فقد أظهر معظم الإسلاميين الأتراك في تركيا نزعة قومية عرقية. [ 10 ] [ 11 ] استند هذا التوليف إلى المذهب الحنفي ، وزعم أنه عنصر أساسي في الهوية التركية. [ 12 ] كما زعم التوليف أن الأتراك متفوقون روحيًا وأخلاقيًا وثقافيًا في الأمة الإسلامية. [ 13 ] ووفقًا لهذا التوليف، فإن الهوية التركية والإسلام متلازمان. وزعم أتباع هذه الأيديولوجية أن الأتراك كانوا متقبلين للإسلام حتى قبل اعتناقه. وركز التوليف على الإسلام محليًا بين الأتراك، وليس على الإسلام بين المسلمين في جميع أنحاء العالم. [ 14 ] كما دعا التوليف إلى تبني الإسلام في مجتمع ذي طابع ثقافي تركي أكثر منه عربي. [ 15 ] وزعم ضياء غوكالب أنه لا بد من أن يكون المرء مسلمًا ليكون تركيًا. كما زعم أن أي مسلم يتحدث التركية هو تركي، بغض النظر عن أصله العرقي. وادعى أن جميع الأتراك متساوون في كونهم أتراكًا، سواء كانوا من أصل تركي أم لا. [ 16 ]

في أواخر سبعينيات القرن العشرين، كان المشهد السياسي التركي يعجّ بالصراعات الأيديولوجية بين القوميين المتطرفين اليمينيين ( المثاليين ) وجماعات اليسار المتطرف، مع غياب شبه تام للجهود الحكومية لوقفها. في ظل حكم حزب الوطن الأم ، أصبحت القومية الإسلامية التركية الأيديولوجية الرسمية الفعلية لتركيا (ولا تزال تُتهم بذلك حتى اليوم في ظل حكم حزب العدالة والتنمية ، رغم نفي الحزب القاطع لذلك). في عام ١٩٨٢، جرى تعزيز الدين في المدارس والتعليم كوسيلة لتقوية القومية الإسلامية التركية، بهدف إضعاف التيار الإسلامي السائد والقومية العلمانية . [ ١٧ ] [ ١٨ ] وقد اكتمل تطوير التوليفة التركية الإسلامية على يد " موقد المثقفين " ( Aydınlar Ocağı ) برئاسة سليمان يالتشين في ثمانينيات القرن العشرين. [ ١٩ ]

تاريخيًا، اتسمت الحركات الإسلامية في تركيا بانقسام عرقي. فقد اقتصرت معظم الجماعات الإسلامية أو المحافظة على تجنيد المقاتلين إما من الأكراد أو الأتراك، بينما قلّما تجنّدت جماعات من كلا الفئتين. ويعود السبب الرئيسي لهذا الانقسام إلى أن معظم الإسلاميين الأتراك كانوا يحملون آراءً قومية متشددة، ويرفضون القتال ضد حكومتهم، وغالبًا ما كانوا يتبنون آراءً معادية للأكراد. في المقابل، كان الإسلاميون الأكراد أيضًا يحملون آراءً قومية وانفصالية ومعادية للأتراك، وكثيرًا ما تعاونوا مع القوميين الأكراد العلمانيين. وقد هيمن الأكراد على التشدد الإسلامي في تركيا. وفضل معظم الإسلاميين الأتراك السفر للجهاد في الخارج. ففي حرب البوسنة ، والحرب الأهلية السورية ، وكذلك حرب الشيشان الأولى والثانية ، تبنّوا في الغالب دوافع قومية تركية، وعثمانية جديدة ، وقومية تركية شاملة، بالإضافة إلى الإسلام السياسي. [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

آراء حول غير الأتراك

العرب

زعم إبراهيم كافيس أوغلو أن الأتراك قبل الإسلام كانوا مسلمين أفضل بالفطرة من العرب. [ 23 ] وكان ألب أرسلان توركش ، مؤسس حزب الحركة القومية وكتيبة الذئاب الرمادية ، وأحد أبرز منظري التوليفة التركية الإسلامية، من دعاة الأذان التركي ، ودعا إلى أن يكون القرآن والأذان وحتى الصلوات باللغة التركية حصراً في تركيا . شارك توركش في قيادة انقلاب عام 1960 في تركيا ، وفي مقابلة أجريت معه بعد الانقلاب، وصف استخدام اللغة العربية في الدين بأنه "خيانة"، وقال: "في المسجد التركي، يجب قراءة القرآن باللغة التركية، لا العربية". [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] صوّر القوميون الأتراك الإسلاميون الأتراك كقادة للإسلام، في مقابل العرب الذين نُظر إليهم إما على أنهم شوّهوا الدين أو فشلوا في التحديث. لطالما نظر العديد من القوميين الأتراك الإسلاميين إلى العادات العربية واللغة العربية على أنها "غير مهذبة" أو "غريبة"، حتى مع تمسكهم بالقيم الإسلامية. [ 27 ] وكان نجيب فاضل كيساكوريك، أحد أبرز المفكرين الملهمين للإسلام السياسي التركي، ينظر إلى العرب على أنهم غير أكفاء سياسياً وغريبون ثقافياً. وغالباً ما كانت كتاباته تُضفي طابعاً رومانسياً على الحكم التركي للعرب، وتُعرب عن أسفها لفقدان التسلسل الهرمي الذي كان سائداً في العهد العثماني. [ 28 ] كما استشهد العديد من القوميين الأتراك الإسلاميين بالثورة العربية لتبرير مزاعمهم بأن العرب تخلوا عن الإسلام بينما ظل الأتراك موالين له. [ 29 ] وبعد أزمة اللاجئين، ازدادت العداء للعرب، لا سيما بين ميليشيات الذئاب الرمادية. ففي غازي عنتاب ، اضطر نحو عشرين عربياً سورياً إلى مغادرة المدينة بعد أن اقتحمت حشود تركية غاضبة تابعة لميليشيات الذئاب الرمادية منازلهم. [ 30 ] وفي حادثة أخرى، قامت مجموعة تضم حوالي ألف من أعضاء "الذئاب الرمادية"، الذين نظموا أنفسهم عبر وسائل التواصل الاجتماعي، بإغلاق طرق عديدة في كهرمان مرعش ورفضوا المغادرة حتى بعد تحذيرات الشرطة. كما أزال المتظاهرون اللافتات العربية من أمام العديد من المتاجر المملوكة لسوريين، ما دفع العديد من أصحاب المتاجر إلى إغلاق محلاتهم خوفًا. واعتدوا أيضًا على سوري داخل سيارة وحطموا نوافذها، لكنهم فروا بعد أن أطلقت الشرطة التركية طلقة تحذيرية في الهواء. [ 31 ] وتتطوع العديد من المنظمات القومية الإسلامية التركية للقتال في سوريا إلى جانب التركمان السوريين.لتعزيز مصالح التركمان وإضعاف الحكم العربي. [ 32 ] أرسلت جماعة "ألبيرين هيرثز" 250 مقاتلاً عام 2015 "للقتال ضد روسيا وإيران والأسد، ولمساعدة التركمان". [ 33 ] على الرغم من اتهامهم لاحقاً بأنهم قدموا إلى سوريا لمجرد التقاط صور مع المقاتلين، إذ شوهد العديد من أعضاء "ألبيرين هيرثز" في إسطنبول بعد أيام قليلة من ذهابهم للقتال المزعوم. [ 34 ]

الأكراد

زعم إبراهيم كافيس أوغلو أن الأكراد ليسوا أمة، بل قبيلة من أصل تركي - توراني هاجرت إلى الشرق الأوسط قبل الأتراك الآخرين، واندمجت في المجتمعات المجاورة، وخاصة الإيرانية. [ 35 ] [ 36 ] وفي مقابلة أجريت عام 2013، ادعى ألتان تان أن الحركة الإسلامية في تركيا "مليئة بالقوميين" الذين يحتقرون الأكراد، مما دفع الأكراد إلى التصويت للعلمانية. [ 37 ] وكثيراً ما حاول القوميون الأتراك الإسلاميون إخفاء الهوية الكردية لشخصيات إسلامية مختلفة. [ 38 ]

قال سياسي تركي ذات مرة: "على مدى ألف عام، شكّل الأكراد والأتراك أمةً حاربت جيوش الكفار الغازية. ومع ذلك، حتى في ظل هذا التوحيد، ظل الأكراد أكرادًا، والأتراك أتراكًا. هكذا ينبغي توظيف الدين؛ لا ينبغي توظيفه لأغراض الإدماج، كما تسعى الدولة التركية جاهدةً إلى فعله". [ 39 ] زعم ناشط ديني تركي آخر أنه "بسبب القمع الذي تعرضوا له لسنوات في ظل الأنظمة الكمالية ، طورت العديد من الجمعيات والمنظمات غير الحكومية التركية المسلمة طقسًا خاصًا بها يتمثل في أداء صلاة الجمعة في مجموعات صغيرة في شققهم ومكاتبهم، بعيدًا عن رقابة الدولة. لم تكن هذه الصلوات جماعية، إذ كان المسلمون الأتراك يخشون غضب الدولة، فكانت تُقام دون أي إعلان رسمي، ولم يحضرها إلا من كان على علم بها. لكن عندما يتعلق الأمر بالأكراد، فجأةً، يجد المسلمون الأتراك هذا الطقس مزعجًا، ويصفون صلاة الجمعة المدنية بـ"ما يُسمى بصلاة الجمعة"، ويقولون إنها تضر بوحدة المسلمين. فما الذي تغير؟ لماذا تُعتبر صلاة الجمعة البديلة، غير الخاضعة لرقابة الدولة، والتي كانت مقبولة تمامًا عندما كان الأتراك يؤدونها، خطيرة عندما ينظمها الأكراد؟ أعتقد أن المسلمين الأتراك غاضبون من المسلمين الأكراد لأنهم حققوا ما لم يتمكنوا هم من تحقيقه: تحدي الدولة علنًا وبشكل واضح." كما زعمت أن "الدولة استغلت الأتراك المسلمين من خلال تطبيق سياسات تركية إسلامية. فعلى سبيل المثال، بصفتك تركيًا مسلمًا، يحق لك النضال من أجل معاناة المسلمين في دول أخرى، مثل البوسنة وفلسطين والصين وسوريا، وغيرها. ومع ذلك، لا يُسمح لك بتسليط الضوء على معاناة الأكراد المسلمين." [ 40 ] وأضافت: "لقد انخرطتُ بنشاط في مجال حقوق الأكراد منذ ثمانينيات القرن الماضي. لسنوات، وصفني أتراك مسلمون، بمن فيهم أصدقاء مقربون، بأنني كردية/مُحبة للأكراد. عندما كنت أعمل مع منظمات غير حكومية تركية مسلمة في إسطنبول ، أو في مدن غربية أخرى، وبعد أن أصبحنا أصدقاء مقربين، كانوا يخبرونني أنهم قد حُذّروا من ميولي الكردية. ومع ذلك، لا أحد يصفك بالشيشاني أو العربي أو البوشناقي عندما تُظهر اهتمامًا بمعاناة المسلمين في الشيشان أو فلسطين أو البوسنة. المفارقة هي أن معظم هؤلاء الذين يتهمونني بالكردية هم في الواقع أتراكيون، لكنهم لا يعترفون بذلك." [ 41 ]

اتُهم القوميون الإسلاميون الأتراك بالتقليل من شأن الشافعية "في كل فرصة" ومحاولة نشر الحنفية بين الأكراد على أمل أن يدفعهم ذلك إلى تبني الهوية التركية. [ 42 ] كما اتُهمت الجماعات الإسلامية والمحافظة في تركيا، مثل حزب الرفاه وحزب العدالة والتنمية ، بحمل آراء قومية. ورغم استخدام "صيغة إسلامية" لتلبية المطالب الكردية، فشل الإسلاميون الأتراك في نهاية المطاف، لأنهم لم يرغبوا في إثارة غضب القومية التركية. [ 43 ] وقد فشلت مناشدات حزب العدالة والتنمية للأكراد لأسباب عديدة، أهمها أهمية الهوية الكردية للمسلمين الأكراد، واحتواء الهوية الإسلامية التي قدمها الحزب كبديل للكمالية على "جرعة كبيرة من القومية"، وبدلاً من محاولة حل النزاع بصدق، خفف الحزب القيود المفروضة على الأكراد من حين لآخر لمواجهة الضغوط الداخلية والخارجية. [ 44 ] وكان حزب العدالة والتنمية وقوميته التركية مصدر انقسام الإسلاميين في تركيا على أساس عرقي. [ 45 ] بدأ العديد من القوميين الأتراك الإسلاميين في تسعينيات القرن العشرين وأوائل الألفية الجديدة محاولاتٍ لإجبار الأكراد على ترك الإسلام، بهدف ربط الإسلام بالأتراك، ونزع الشرعية عن حركة الاستقلال الكردية في العالم الإسلامي. [ 46 ] وقد ترك العديد من القوميين الأكراد واليساريين الإسلام خلال تلك الفترة، معتبرين إياه استعمارًا روحيًا تركيًا. وأدى تواطؤ المؤسسات الدينية في تركيا في إنكار الهوية الكردية إلى دفع بعض الأكراد إلى التخلي عن الإسلام أو إنكار الدين تمامًا. [ 47 ]

أشار هاكان يافوز إلى وجود سمة مشتركة بين الحركات الإسلامية التركية، حيث ذكر أن "هناك شعورًا متكررًا لدى الإسلاميين الأتراك بأن الأمة التركية، نتيجة للعلمانية الكمالية، قد انفصلت عن هويتها الإسلامية، بينما يُنظر إلى الأكراد على أنهم أكثر تمسكًا بالتدين". [ 48 ] وفي تحليل جيني وايت للإسلام والقومية في تركيا، أشارت إلى أن "الأوساط الإسلامية قد بالغت أحيانًا في تصوير تدين الأكراد كبديل للعلمانية التركية، لا سيما في الانتقادات اليمينية والمحافظة للإصلاحات الجمهورية". [ 49 ] وذكر أحمد إنسل، وهو مفكر تركي، أن "ارتباط الأكراد بالدين يُستحضر غالبًا في الخطاب القومي الإسلامي، في مقارنة ضمنية بينه وبين التدهور الروحي للمجتمع التركي الحضري". [ 50 ] ووفقًا لنيلوفر غول، "يكشف الإعجاب بالتقوى الكردية بين الإسلاميين الأتراك أحيانًا عن قلق دفين إزاء تربيتهم العلمانية". [ 51 ]

رسّخ انقلاب عام 1980 التوليفة التركية الإسلامية كأيديولوجية دولة بحكم الأمر الواقع ، كما فرض أكثر السياسات تقييدًا للهوية الكردية في تاريخ تركيا. وفي خضم تصاعد الكراهية القومية الإسلامية التركية تجاه الأكراد، حمل حزب العمال الكردستاني السلاح عام 1984. وصوّر القوميون الإسلاميون الأتراك الأكراد على أنهم المحرضون في الصراع. وكثيرًا ما تذرّع العديد منهم بأنهم يعارضون حزب العمال الكردستاني أو الانفصاليين فقط، وليس الأكراد العاديين. إلا أنهم في الواقع كانوا يعارضون الأكراد عمومًا، واستمروا في سياساتهم المعادية للأكراد مع إنكارهم لها في الوقت نفسه. [ 52 ] [ 53 ]

على الرغم من أن رجب طيب أردوغان حقق في البداية أكبر قدر من التقدم في حل النزاع، إلا أنه اتخذ منعطفاً قومياً حاداً في العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين وبدأ في تقييد التعبيرات الثقافية الكردية، وقد دعم معظم القوميين الإسلاميين الأتراك أردوغان وأصبحوا يشكلون الجزء الأكبر من المعارضة لزيادة الحقوق الثقافية الكردية في تركيا. [ 54 ] [ 55 ] ذكر مجاهد بيليجي أن "هناك نمطًا واضحًا في خطاب أردوغان، بل وفي نهج جميع المحاورين الإسلاميين مع الأكراد. الهدف الأساسي هو التقليل من شأن الهوية الكردية للأكراد وإخفائها من خلال إبراز هويتهم الإسلامية. يتم تجنب كلمة "كردي" نفسها، ولا تُستخدم إلا بشكل استراتيجي للغاية. غالبًا ما ترد كجزء من قائمة طويلة من الأعراق - لاز ، شركس ، جورجي ، عربي ، بوسني ، ألباني - وكلها خصوصية تطغى عليها تنوعات زائفة. لا يمكن للأكراد اكتساب الشرعية والبروز إلا كخدام ومدافعين عن الإسلام. تُصوَّر المدن الكردية على أنها مساكن متدينة للغاية. على سبيل المثال، تُسمى مدينة أورفة دائمًا "مدينة الأنبياء"، وديار بكر "مدينة الصحابة". والهدف هو تجنب التعامل مع أي شيء كردي على أنه كردي خالص." [ 56 ]

في 23 فبراير 1979، وبينما كان الناشط الكردي متين يوكسل ، البالغ من العمر 20 عامًا ، يغادر مسجد الفاتح في إسطنبول ، أطلق عليه النار وقتلته عناصر من الذئاب الرمادية الموالية لحزب الحركة القومية . [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]

اليونانيون

من المعروف أن القوميين الإسلاميين الأتراك يكنّون كراهية شديدة لليونانيين بسبب الصراعات التاريخية بينهما، فضلاً عن كون اليونانيين مسيحيين. [ 61 ] وقد اتُهمت جماعة الذئاب الرمادية ذات مرة باقتحام معرض تذكاري لضحايا مذبحة إسطنبول ، وإلقاء البيض، وإزالة الصور، على الرغم من نفي الجماعة أي تورط لها في ذلك. [ 62 ] [ 63 ] وفي عام 2005، نظم العديد من القوميين الإسلاميين الأتراك مسيرةً وتوجهوا إلى بوابة البطريركية المسكونية في القسطنطينية ، وهتفوا "البطريرك يرحل" و"البطريركية إلى اليونان". [ 64 ] كما رفع زعيم حزب الحركة القومية ذات مرة خريطةً تُظهر تركيا وهي تطالب بجميع الجزر التي تسيطر عليها اليونان. [ 65 ]

الأرمن

على غرار اليونانيين، يُعرف عن القوميين الإسلاميين الأتراك كراهيتهم للأرمن بسبب تاريخهم المضطرب وممارسة الأرمن للمسيحية. وقد اغتيل سيفاج باليكجي ، وهو جندي أرمني في الجيش التركي ، على يد كيفانش أغاوغلو، أحد أنصار عبد الله تشاتلي ، الزعيم السابق لجماعة الذئاب الرمادية. [ 66 ] وفي يوم ذكرى الإبادة الجماعية للأرمن عام 2012، احتجت جماعات قومية وجماعات قومية إسلامية تركية مختلفة على إحياء ذكرى الإبادة الجماعية للأرمن في ميدان تقسيم . [ 67 ] وعندما زار عازف البيانو الأرمني تيغران هاماسيان مدينة آني في محافظة قارص، اقترح زعيم الذئاب الرمادية المحلي أن على كل من يدعمه "المشاركة في مطاردة الأرمن". [ 68 ] [ 69 ]

الإيرانيون

اليهود

نقد

كثيرًا ما تتعرض القومية الإسلامية التركية لانتقادات من الإسلاميين الذين يرون القومية خطيئة، ومن القوميين الأتراك العلمانيين الذين يعتبرون الدين غير ذي أهمية، ومن منظمات وناشطين مختلفين في مجال حقوق الأقليات في تركيا. [ 70 ] عُرف القوميون الأتراك في تركيا القديمة بعلمانيتهم ، وقد أشاد أتاتورك بوثيقة كتبها حسن روشيني باركين عام 1926 بعنوان "لا دين، إنما قومية. هويتي التركية هي ديني" . [ 71 ]

ومع ذلك، فإن باحثين مثل بيني موريس ودرور زئيفي وغيرهم كثيرون يشككون في الادعاءات المتعلقة بمصطفى كمال في كتابهم المشترك " الإبادة الجماعية التي استمرت ثلاثين عاماً" .

وبالمثل، يزعم العديد من المؤرخين الآخرين أن قيادته كانت مسؤولة بشكل مباشر عن العديد من المجازر الدينية وعمليات الترحيل. [ 72 ]

صرح أحمد ألتان، وهو معلق إسلامي تركي، قائلاً: "هل يقبل المسلمون الأتراك الذين يؤمنون بالتوافق التركي الإسلامي ويرونه متوافقاً مع الدين، التوافق الكردي الإسلامي أيضاً ؟ بما أنهم يقبلون التوافق التركي الإسلامي ويرون من المناسب إضافة اسم قومي للإسلام، فلا يمكنهم الاعتراض على التوافق الكردي الإسلامي." [ 73 ] كما دعا رجل دين كردي إلى العنف ضد دعاة التوافق التركي الإسلامي، زاعماً أنهم لا يختلفون عن الكماليين والتورانيين في معاداة الأكراد . [ 74 ]

زعمت منظمة الغزاة أن هذه الأيديولوجية هي "منتج فاشي للإمبريالية"، وأن القومية أيديولوجية غربية لا مكان لها في الدول الإسلامية. [ 75 ]

اعتبر نيهال أتسيز ذلك أيديولوجية مصطنعة تدمج قسراً أيديولوجيتين متناقضتين معاً، كما رأى أن الإسلاموية لا تتوافق مع التركية. [ 76 ]

تعرضت هذه الأيديولوجية لانتقادات من قبل القوميين الأتراك الذين قالوا: "لا يمكن أن يكون من لا يدافع عن العلمانية من أتباع الترك. فالغاغوز مسيحيون، والقرائيون والخزر يهود، والألتايون تنغريون، والياكوت شامانيون ، والأذربيجانيون شيعة ، وتركمان الأناضول علويون. لم تستطع التوليفة التركية الإسلامية، ولا سيما سنتها، تحقيق يوتوبيا واسعة، بل اقتصرت على جزء صغير من الأناضول. فبدلاً من الاهتمام بالتركمان العلويين، يرون أنه من المثالي ضرب ابن التركمان باسم المثالية السنية لمجرد كونه يساريًا. إضافة إلى ذلك، تمنع العلمانية ضرر الطائفية وتمنح الأمة عقلانية. فإذا كان المرء مثاليًا، فلا يمكنه معارضة العلمانية. والمثالي الذي لا يدافع عن العلمانية لا يملك مُثُلاً ولا "كيزيليما" (التفاحة الحمراء). وترمز "كيزيليما" في التراث التركي إلى هدف الفتح. [ 77 ]

مشاهير

المجموعات

مسلم سني

مسلم علوي

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ بالجي، ت. (2009). من تأميم الإسلام إلى خصخصة القومية: الإسلام والهوية الوطنية التركية. دراسات تاريخية، 1(1)، ص 84
  2. ↑ بالجي، ت. (2009). من تأميم الإسلام إلى خصخصة القومية: الإسلام والهوية الوطنية التركية. دراسات تاريخية، 1(1)، ص 86-87
  3. ↑ بالجي، ت. (2009). من تأميم الإسلام إلى خصخصة القومية: الإسلام والهوية الوطنية التركية. دراسات تاريخية، 1(1)، ص 93
  4. ↑ الوظيفة السياسية للدين في المواجهات القومية في كردستان الكبرى، صباح مفيدي، 2022، ص 35
  5. ↑ مهتاب سويلر (2015). الدولة العميقة التركية: توطيد الدولة، العلاقات المدنية العسكرية والديمقراطية .
  6. ^ "Birbirinden beslenirken birbirini eriten birimler: AKP ve MHP" . غازيت بنسير (باللغة التركية). 26 سبتمبر 2021 . تم الاسترجاع في 5 أبريل 2024 .
  7. ↑ هل يوجد إسلام تركي؟ ظهور التقارب والتوافق، مجلة شؤون الأقليات المسلمة، المجلد 24، العدد 2، أكتوبر 2004، ص 218، DOI: 10.1080/1360200042000296627
  8. ↑ صعود الإسلام السياسي في تركيا، أنجيل راباسا، ف. ستيفن لارابي، 2008، ص 37-38
  9. ↑ بالجي، ت. (2009). من تأميم الإسلام إلى خصخصة القومية: الإسلام والهوية الوطنية التركية. دراسات تاريخية، 1(1)، ص 101
  10. ↑ كورو، أ. ت. (2009). العلمانية وسياسات الدولة تجاه الدين: الولايات المتحدة وفرنسا وتركيا. مطبعة جامعة كامبريدج، ص 192
  11. ↑ يافوز، م.ح. (2003). الهوية السياسية الإسلامية في تركيا. مطبعة جامعة أكسفورد، ص 166
  12. ↑ لغز العلويين في تركيا: نظرة عامة شاملة، 2021، ص 79
  13. ↑ يافوز، م. هاكان. الهوية السياسية الإسلامية في تركيا. ص 64. مطبعة جامعة أكسفورد، 2003.
  14. ↑ الإسلام المعاش: الدين العامي في تقليد عالمي، بقلم أ. كيفن راينهارت، 2020، ص 148
  15. ↑ لغز العلويين في تركيا: نظرة عامة شاملة، 2021، ص 79-80
  16. ↑ القومية والأقليات غير المسلمة في تركيا، 1915-1950، أيهان أختار، 2021، ص 113-114، ISBN 97818013504331801350434
  17. ↑ إليغور، بانو، محررة (2010)، "التوليف التركي الإسلامي والحركة الاجتماعية الإسلامية" ، حشد الإسلام السياسي في تركيا ، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، ص 85-135 ، doi : 10.1017/CBO9780511711923.004 ، ISBN  978-0-521-76021-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 أغسطس 2022
  18. ↑ "المال يتكلم: توليفة تركية إسلامية حول الأوراق النقدية التركية" .
  19. ↑ "الأستاذ الدكتور سليمان يالتشين: تركي – إسلام سنتيزي'ن آيدينلار أوجاجي باشكاني" (باللغة التركية). كيرمزيللار. 30 ديسمبر 2019 . تم الاسترجاع 10 أبريل 2024 .
  20. ↑ الجهاد الألماني: حول تدويل الإرهاب الإسلامي، غيدو شتاينبرغ، 2013، ص 114-116، رقم ISBN 9780231159920
  21. ↑ حزب العدالة والتنمية التركي وزعيمه: النقد والمعارضة والاختلاف، 2016، ص 209-210
  22. ↑ متمردون بدائيون أم مُحدثون ثوريون: الحركة القومية الكردية في تركيا، بول جيه وايت، 2000، ص 38-39
  23. ↑ الإسلام المعاش: الدين العامي في تقليد عالمي، بقلم أ. كيفن راينهارت، 2020، ص 148
  24. ^ “Cumhuriyetçi Köylü Millet Partisinden Milliyetçi Hareket Partisine Tarihsel Süreç، Édeoloji ve Politika (1960 – 1969)” (PDF) . ص 20 – 21. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 16 مايو 2021 . تم الاسترجاع في 31 أكتوبر 2023 . 
  25. ^ "جريدة الجمهورية التركية (17 تموز (يوليو) 1960)" .
  26. ↑ "48 عامًا سونرا أورتايا جيكان 27 مايو gerçeği" .
  27. ↑ أكيول، الإسلام بلا تطرف: قضية مسلمة من أجل الحرية، ص 203
  28. ↑ يافوز، العلمانية والديمقراطية الإسلامية في تركيا، ص 112
  29. ↑ لاندو، القومية التركية في تركيا: دراسة عن النزعة التوسعية، ص 173
  30. ↑ يالتشين، زبيدة (22 يوليو 2014). "الاحتجاجات المناهضة لسوريا مؤشر على تصاعد التوترات في جنوب تركيا" . صحيفة ديلي صباح . تاريخ الاطلاع: 11 أغسطس 2022 .
  31. ↑ "مئات المتظاهرين يتظاهرون ضد اللاجئين السوريين - أخبار تركيا" . صحيفة حرييت ديلي نيوز . 14 يوليو 2014. تاريخ الاطلاع: 11 أغسطس 2022 .
  32. ↑ تاشجيان، يغيا (16 أكتوبر 2020). "حلم أردوغان بأنور باشا: إحياء "جيش الإسلام""" الأسبوعية الأرمينية " . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 أغسطس 2022 .
  33. ^ "Alperen Ocakları'ndan 'savaş' ilanı" . www.cumhuriyet.com.tr (باللغة التركية). 21 نوفمبر 2015 . تم الاسترجاع في 3 نوفمبر 2022 .
  34. ↑ "قضية لجميع الأتراك: تركيا والمتمردون التركمان في سوريا" . موقع War on the Rocks . 21 يناير 2016. تاريخ الاطلاع: 16 يوليو 2023 .
  35. ↑ Türkiye'nin Batılılaşması ve Millı̂ Meseleler، إركومنت كوران، ممتاز تركون، 1994، ص 271.
  36. ↑ ميليت وميلي بيرليك بيلنسي، شكرو كايا سفير أوغلو، خيري باشبوغ، 1985، ص 37.
  37. ↑ "ألتان تان: يا سنتيز زهردير، بن شيرياتتشييم" . www.ntv.com.tr (باللغة التركية) . تم الاسترجاع في 22 ديسمبر 2024 .
  38. ↑ "ألتان تان | فيديو | سعيد نورسييي Kürtlükten soyutlamak" . التركية المستقلة (باللغة التركية). 26 يناير 2024 . تم الاسترجاع في 22 ديسمبر 2024 .
  39. ↑ تحت راية الإسلام: الأتراك والأكراد وحدود الوحدة الدينية، غولاي تركمان، 2021، ص 82
  40. ↑ تحت راية الإسلام: الأتراك والأكراد وحدود الوحدة الدينية، غولاي تركمان، 2021، ص 83-84
  41. ↑ تحت راية الإسلام: الأتراك والأكراد وحدود الوحدة الدينية، غولاي تركمان، 2021، ص 84
  42. ↑ زيلان دوسياسي (Ağrı Kürt İsyanının Bilinmeyenleri) 1 سيلت، 2015، ص 153
  43. ↑ الوظيفة السياسية للدين في المواجهات القومية في كردستان الكبرى، صباح مفيدي، 2022، ص 31
  44. ↑ التمثيل السياسي للأكراد في تركيا: فاعلون جدد وأنماط مشاركة جديدة في مجتمع متغير، جنكيز جونيش، 2021، ص 81
  45. ↑ التمثيل السياسي للأكراد في تركيا: فاعلون جدد وأنماط مشاركة جديدة في مجتمع متغير، جنكيز جونيش، 2020، ص 168
  46. ↑ توغال، جيهان. الثورة السلبية: استيعاب التحدي الإسلامي للرأسمالية. مطبعة جامعة ستانفورد، 2009، ص 186-188.
  47. ↑ وايت، بول. حزب العمال الكردستاني: النزول من الجبال. دار زيد للنشر، 2015، ص 142-144.
  48. ↑ يافوز، م. هاكان. الهوية السياسية الإسلامية في تركيا. مطبعة جامعة أكسفورد، 2003، ص 231.
  49. ↑ وايت، جيني ب. القومية الإسلامية والأتراك الجدد. مطبعة جامعة برينستون، 2013، ص 91.
  50. ^ زورشر، إريك ج. تركيا: تاريخ حديث. آي بي توريس، 2004، ص. 312.
  51. ↑ غول، نيلوفر. الحداثة المحظورة: الحضارة والحجاب. مطبعة جامعة ميشيغان، 1996، ص 142.
  52. ↑ غونتر، م.م. (2011). الأكراد: تاريخ حديث. آي بي توريس، ص 182
  53. ↑ يافوز، م.ح. (2003). الهوية السياسية الإسلامية في تركيا. مطبعة جامعة أكسفورد، ص 170.
  54. ↑ يافوز، م.ح. (2003). الهوية السياسية الإسلامية في تركيا. مطبعة جامعة أكسفورد، ص 199
  55. ↑ جاندار، ج. (2016). الاستبداد الجديد في تركيا: أردوغان وسياسات البقاء. مجلة السياسة التركية الفصلية، 15(2)، ص 96
  56. ↑ بيليجي، مجاهد (2022). "الإسلام التركي والاختلاف الكردي". جامعة هاو: مجلة النظرية الإثنوغرافية. 12 (1): 33-38. doi:10.1086/718932. S2CID 249019473.
  57. ↑ "Başbakan'ın Şehit edildi dediği arkadaşı Metin Yüksel" (باللغة التركية). En son Haber.com. 15 يناير 2013 مؤرشفة من الأصلي في 4 مارس 2016 . تم الاسترجاع 2 فبراير 2013 .
  58. ^ “Başbakan'ın Şehit Edilen Arkadaşı Metin Yüksel” (باللغة التركية). مجلة زيمباما. 15 يناير 2013 مؤرشفة من الأصلي في 27 مايو 2013 . تم الاسترجاع 2 فبراير 2013 .
  59. ^ نصرت صالح (15 يناير 2013). "الشهيد متين يوكسيل" (باللغة التركية). إبيكيول. مؤرشفة من الأصلي في 18 أغسطس 2012 . تم الاسترجاع 2 فبراير 2013 .
  60. ^ نصرت صالح (23 فبراير 2011). "Şehit Metin Yüksel Mezarı Başında Anıldı" (باللغة التركية). يني حركت . تم الاسترجاع 2 فبراير 2013 .{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
  61. ↑ تشوسين، سولي. “مواطنون غير مرحب بهم: الأتراك المسلمون في اليونان واليونانيون الأرثوذكس في تركيا”. جامعة سليمان ديميريل Fen-Edebiyat Fakültesi Sosyal Bilimler Dergisi 2009.2 (2009): 69-86.
  62. ^ "احتجاز أحد عشر شخصًا في تحقيقات أرجينيكون" . بيانيت . 18 سبتمبر 2008.
  63. ↑ فيك، كارل (30 سبتمبر 2005). "في تركيا، صراع بين القومية والتاريخ" . صحيفة واشنطن بوست .
  64. ↑ أليكسوبولوس، ديميتريس (28 أكتوبر 2005). "التوتر في البطريركية بسبب الذئاب الرمادية" . الإذاعة اليونانية (ERA). مؤرشف من الأصل في 8 نوفمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 11 أغسطس 2022 .
  65. ↑ الإنجليزية، دوفار (7 نوفمبر 2022). "رئيس الوزراء اليوناني ينتقد زعيم حزب الحركة القومية المتطرفة لظهوره مع خريطة تُظهر الجزر اليونانية على أنها تركية" . دوفار الإنجليزية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 أغسطس 2022 .
  66. ^ توركر ، يلدريم (9 مايو 2011). "السائل سيفاجا ني أولدو؟" . راديكال (باللغة التركية). Yoğun şekilde milliyetçi temalarla karşılaştık. Mesela Muhsin Yazıcıoğlu'nun videoları ve Abdallah Chatlı'nın resimleri geniş yer tutuyordu.
  67. ↑ مورال، إيفي (25 أبريل 2012). "24 أبريل" . صحيفة ذا غلوب تايمز .ترجمة من الأصل بقلم غيوم بيريه (25 أبريل 2012). "24 أبريل" . istanbul.blog.lemonde.fr (بالفرنسية). مؤرشف من الأصل في 18 مايو 2019. تم الاطلاع عليه في 11 أغسطس 2022 .
  68. ↑ "Ülkücü başkandan tehdit: 'Sokaklarda Ermeni avına mı çıkalım' !" . طَرَف (باللغة التركية). 24 يونيو 2015 مؤرشفة من الأصلي في 7 أغسطس 2015. 
  69. ↑ "متطرف تركي يهدد بـ"مطاردة الأرمن" في شوارع كارس" . أسباريز . 25 يونيو 2015. مؤرشف من الأصل في 23 يوليو 2015. تم الاطلاع عليه في 11 أغسطس 2022 .
  70. ↑ الشؤون، مركز بيركلي للدين والسلام والعالم. "تطرف حزب العدالة والتنمية للإسلام التركي بين الأقليات في الداخل والشتات التركي" . berkleycenter.georgetown.edu . تاريخ الاطلاع: 11 أغسطس 2022 .{{cite web}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  71. ↑ أتاتورك: سيرة فكرية، م. شكرو هاني أوغلو، 2017، ص 63
  72. ↑ https://www.greek-genocide.net/index.php/overview/perpetrators/mustafa-kemal-atatuerk
  73. ^ ألتان ، أحمد (23 مايو 2012). "Dindarlar ve Kürtler - أحمد ألتان" . ريسال هابر (باللغة التركية) . تم الاسترجاع في 22 ديسمبر 2024 .
  74. ↑ "CİK: Mazlum ve imanlı Kürtlerin yanında safa durma zamanı" . وكالة أنف نيوز (باللغة التركية) . تم الاسترجاع 27 نوفمبر 2023 .
  75. ↑ "MTTB ile Akıncılar Derneği، Fatih Akıncılar Derneği Başkanının komandolar tarafından öldürülmesini kınadılar"، جريدة آيدنليك، 25 شوبات 1979 بازار، s.1 ve s.7
  76. ↑ "İBB, Maltepe'de bir parka Nihal Atsız adını vermeyi kararlaştırdı" . T24 (باللغة التركية) . تم الاسترجاع في 7 أبريل 2024 .
  77. ^ موكريميندورموس (27 أبريل 2016). "Ülkücü Hareket Üzerine Notlar -" (باللغة التركية) . تم الاسترجاع في 6 أبريل 2024 .
  78. ↑ "الأتراك يتوجهون إلى سوريا للدفاع عن "إخوانهم" التركمان"" . ميدل إيست آي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2023 .
  79. ↑ بيل، جيفري م. "تعريف الإرهاب" . برنامج مونتيري للإرهاب والبحوث والتعليم . ميدلبوري، فيرمونت : معهد ميدلبوري للدراسات الدولية في مونتيري . مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2013.