لي ضد وايزمان

كانت قضية لي ضد وايزمان ، 505 الولايات المتحدة 577 (1992)، قرارًا صادرًا عن المحكمة العليا للولايات المتحدة الأمريكية بشأن الصلاة في المدارس . وكانت أول قضية رئيسية تتعلق بالصلاة في المدارس تصدرها محكمة رينكويست . وقد قضت المحكمة بأنه لا يجوز للمدارس رعاية رجال الدين لإقامة حتى الصلوات غير الطائفية. ^{[ 1 ]} وقد اتبعت المحكمة تفسيرًا واسعًا لبند عدم التأسيس ، مؤكدةً المبادئ الراسخة لقضايا الصلاة السابقة في المدارس ، مثل قضية إنجل ضد فيتالي ^{[ 2 ]} وقضية منطقة أبينغتون التعليمية ضد شيمب . ^{[ 3 ]}

كان روبرت إي. لي مديرًا لمدرسة ناثان بيشوب المتوسطة في بروفيدنس، رود آيلاند . دعا حاخامًا لإلقاء صلاة في حفل تخرج عام ١٩٨٩، ولكن في اليوم السابق للحفل، قدم والدا الطالبة ديبورا وايزمان التماسًا إلى محكمة الولايات المتحدة الجزئية لمنطقة رود آيلاند للحصول على أمر تقييدي مؤقت لمنع الحاخام من إلقاء الدعاء، بحجة أن ذلك سيخالف بند عدم التأسيس . رفض رئيس القضاة فرانسيس جيه. بويل التماس عائلة وايزمان، "بسبب عدم منح المحكمة الوقت الكافي للنظر في القضايا المهمة في القضية". ^{[ ٤ ]} حضرت العائلة حفل التخرج، وألقى الحاخام البركة. ^{[ ٥ ] [ ٦ ]}

واصل آل وايزمان دعواهم القضائية بعد التخرج، وفي نهاية المطاف، أصدر القاضي بويل حكمًا لصالحهم، وأصدر أمرًا " يمنع لجنة مدارس مدينة بروفيدنس ، ووكلائها، وموظفيها منعًا باتًا من السماح باستخدام الصلاة أو تشجيعها في حفلات التخرج أو الترقية المدرسية". ^{[ 7 ]} وأيدت هيئة مؤلفة من ثلاثة قضاة في محكمة الاستئناف الأمريكية للدائرة الأولى قرار المحكمة الابتدائية، ^{[ 8 ]} متجاهلةً رأي القاضي ليفين إتش كامبل المخالف . ^{[ 9 ]} وقدمت المنطقة التعليمية التماسًا إلى المحكمة العليا الأمريكية للحصول على أمر استدعاء ، بحجة أن الصلاة غير طائفية وطوعية من جانبين: فلديبورا حرية عدم الوقوف أثناء الصلاة، ولأن المشاركة في الحفل نفسه لم تكن إلزامية. عُقدت جلسة المرافعة في 6 نوفمبر/تشرين الثاني 1991. ومثّل تشارلز ج. كوبر المدّعين، بينما ترافع النائب العام كينيث و. ستار بصفته صديقًا للمحكمة نيابةً عن إدارة بوش دعمًا للمنطقة التعليمية، ومثّلت المحامية ساندرا أ. بلاندينغ من رود آيلاند عائلة وايزمان. ^{[ 10 ]} وكان القاضي أنتوني كينيدي قد انتقد قرارات المحكمة بشأن الصلاة في المدارس، ورأى العديد من المراقبين القضائيين أنه سيُقدّم الصوت الخامس الحاسم لإلغاء حكم المحكمة الأدنى وتوجيه ضربة قوية لركيزتي الفصل العنصري المتمثلتين في قضيتي إنجل وأبينغتون . ^{[ 11 ] [ 12 ]}

أُعلن القرار بأغلبية 5 أصوات مقابل 4 في 24 يونيو 1992. وكان مفاجئًا إلى حد ما، إذ مثّل انتصارًا لعائلة وايزمان وهزيمة للمنطقة التعليمية. كتب القاضي كينيدي رأي الأغلبية، الذي أيّد سوابق المحكمة العليا التي حدّت بشدة من دور الدين في المدارس العامة في البلاد، بدلًا من الانضمام إلى المؤيدين لتقليص القيود المفروضة على الصلوات المدرسية. تكشف وثائق بلاكمون أن كينيدي غيّر تصويته أثناء المداولات، كما فعل في قضية تنظيم الأسرة ضد كيسي ، ^{[ 13 ]} قائلًا إن مسودة رأي الأغلبية التي أيدت ممارسة الصلاة "بدت خاطئة تمامًا". ^{[ 14 ]} بدلًا من ذلك، كتب كينيدي رأيًا رفض فيه الحجج الرئيسية للمنطقة التعليمية. وانتقد قرار المدير لي بإعطاء الحاخام الذي كان يخطط لإلقاء دعاء التخرج كتيبًا عن تأليف الأدعية للمناسبات المدنية.

بهذه الوسائل، وجّه مدير المدرسة محتوى الصلوات وتحكّم فيه. حتى لو كانت العقوبة الوحيدة لتجاهل التعليمات هي عدم دعوة الحاخام مجددًا، نعتقد أن أي ممثل ديني يُقدّر سمعته وفعاليته في المجتمع لن يُعرّض الدولة لغضبها في هذا الشأن. من المبادئ الأساسية في فقهنا المتعلق ببند تأسيس الدين أن ليس من شأن الحكومة تأليف صلوات رسمية لأي فئة من الشعب الأمريكي لترديدها كجزء من برنامج ديني تُنفّذه الحكومة، وهذا ما حاول مسؤولو المدرسة فعله. ^{[ 15 ]}

وأشار كينيدي أيضًا إلى أن عدم انتماء الصلاة إلى طائفة معينة لا يُعدّ عذرًا، إذ إن بند تأسيس الدين يحظر الصلوات القسرية في المدارس العامة، وليس فقط تلك التي تمثل تقليدًا دينيًا محددًا. وتناول ادعاء الولاية بأن حضور حفلات التخرج كان طوعيًا.

القول بأن للطالبة المراهقة خيارًا حقيقيًا بعدم حضور حفل تخرجها من المدرسة الثانوية هو شكلية مفرطة. صحيح أن ديبورا تستطيع اختيار عدم حضور الحفل دون التخلي عن شهادتها، لكننا لن نجعل هذه النقطة محور النقاش. يعلم الجميع أن التخرج من المدرسة الثانوية، في مجتمعنا وثقافتنا، يُعدّ من أهم مناسبات الحياة. إن وجود قاعدة مدرسية تُعفي من الحضور لا يُغيّر من الأمر شيئًا. قد لا يكون الحضور إلزاميًا بموجب قرار رسمي، لكن من الواضح أن الطالبة ليست حرة في التغيب عن حفل التخرج بالمعنى الحقيقي لكلمة "طوعي"، لأن الغياب يعني فقدان تلك الفوائد المعنوية التي حفّزتها طوال فترة شبابها وسنوات دراستها الثانوية. ^{[ 16 ]}

وأخيراً، صاغ كينيدي ما يُعرف الآن باختبار الإكراه ^{[ 17 ] [ أ ]} في الرد على الحجة القائلة بأن المشاركة في الصلاة كانت طوعية:

تُمارس إدارة المنطقة التعليمية وسيطرتها على حفل تخرج طلاب المرحلة الثانوية ضغطًا خفيًا وغير مباشر من الجمهور والأقران على الطلاب الحاضرين للوقوف كجماعة أو التزام الصمت احترامًا للدعاء والبركة. قد يعتقد أي طالب في المرحلة الثانوية، عاقل ومعارض، أن وقوفه أو صمته يُشير إلى مشاركته في هذا الطقس الجماعي أو موافقته عليه، وليس إلى احترامه له. ولا يجوز للدولة أن تضع الطالب المعارض في مأزق المشاركة أو الاحتجاج. ولأن المراهقين غالبًا ما يتأثرون بضغط الأقران، لا سيما في مسائل الأعراف الاجتماعية، فلا يجوز للدولة استخدام الضغط الاجتماعي لفرض التمسك بالتقاليد الدينية، تمامًا كما لا يجوز لها استخدام الوسائل المباشرة. ولا يمكن تبرير الإحراج والتدخل في الممارسة الدينية بالقول إن الصلوات بسيطة ، لأن ذلك يُعدّ إهانة للحاخام ولمن تُمثل لهم هذه الصلوات معنى، ولأن أي تدخل كان حقيقيًا وانتهاكًا لحقوق المعترضين. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

إن مبدأ جواز تسهيل الحكومة لممارسة الشعائر الدينية بحرية لا يلغي القيود الأساسية التي يفرضها بند عدم التأسيس . ومن المسلّم به أن الدستور ، كحد أدنى ، يضمن عدم جواز إجبار الحكومة لأي شخص على دعم الدين أو المشاركة فيه أو في ممارسته، أو التصرف بأي شكل من الأشكال التي "تؤسس ديناً أو مذهباً دينياً [للدولة]، أو تسعى إلى ذلك". ^{[ 21 ]}

كما لاحظنا سابقًا، ثمة مخاوف متزايدة بشأن حماية حرية الضمير من الضغوط القسرية الخفية في المدارس الابتدائية والثانوية الحكومية. وتُقر قراراتنا في قضيتي [إنجل] و[أبينغتون]، من بين أمور أخرى، بأن ممارسة الصلاة في المدارس الحكومية تنطوي على خطر خاص للإكراه غير المباشر. قد لا يقتصر هذا القلق على سياق المدارس، ولكنه يبرز فيها بشكلٍ جليّ. فما قد يبدو لمعظم المؤمنين مجرد طلب معقول من غير المؤمن احترام ممارساتهم الدينية، قد يبدو في سياق المدرسة لغير المؤمن أو المعارض محاولةً لاستخدام سلطة الدولة لفرض عقيدة دينية. ^{[ 22 ]}

يُستخدم اختبار الإكراه الآن لتحديد مدى دستورية بعض الإجراءات الحكومية بموجب بند عدم التأسيس، إلى جانب اختبار "التأييد أو الرفض" الذي وضعته القاضية أوكونور . ويهدف هذا الاختبار إلى "تحديد ما إذا كانت الدولة قد مارست ضغطًا قسريًا على فرد ما لدعم الدين أو المشاركة فيه". ^{[ 25 ]}

انتصر التفسير الواسع لبند عدم التأسيس، لكن يبدو أن تطبيقه الأوسع حاليًا يكمن في سياق المدارس الحكومية. فقد أصدرت المحكمة أحكامًا ضد موقف الفصل بين الدين والدولة في العديد من قضايا التمويل الرئيسية منذ قضية لي ، بما في ذلك قضية قسائم التعليم زيلمان ضد سيمونز-هاريس . ^{[ 26 ]} ومع ذلك، لا تزال أغلبية المحكمة تُصرّ على حظر صارم لمعظم أشكال الممارسات الدينية التي ترعاها الدولة في المدارس نفسها، كما يتضح من الحكم الصادر بأغلبية 6-3 في قضية منطقة سانتا فيه التعليمية المستقلة ضد دو، والذي أبطل الصلوات التي يقودها الطلاب قبل مباريات كرة القدم في المدارس الحكومية. ^{[ 27 ]}

• قضية ألكويست ضد كرانستون (DRI 2012) وهي قضية تتعلق بالصلاة في مدرسة في كرانستون، رود آيلاند
• قائمة قضايا المحكمة العليا للولايات المتحدة، المجلد 505

• آيرونز، ب. (1999). تاريخ شعبي للمحكمة العليا . نيويورك: فايكنغ. ISBN 0-670-87006-4.
• مايكل ستوكس بولسن، ليمون مات ، 43 كيس دبليو ريس. ل. ريف. 795 (1992). .

• يتوفر نص قضية لي ضد وايزمان ، 505 الولايات المتحدة 577 (1992) من: CourtListener و Findlaw و Google Scholar وInternet Archive (ملفات الدعاوى) و Justia وLibrary of Congress وOyez (تسجيل صوتي للمرافعة الشفوية).