موهينياتام

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 11 صور
الموسوعة الحرة

مؤدية رقص في مهرجان رقص مدرسي في مقاطعة كانور ، 2009

موهينياتام هو نوع من الرقص الكلاسيكي الهندي نشأ في ولاية كيرالا . [ 1 ] [ 2 ] يستمد الرقص اسمه من موهيني ، وهي تجسيد أنثوي ساحرللإله الهندوسي فيشنو ، الذي يساعد الآلهة على التغلب على الشياطين باستخدام سحرها الأنثوي. [ 1 ] [ 3 ]

تستمد رقصة موهينياتام جذورها ، كغيرها من الرقصات الهندية الكلاسيكية، من ناتيا شاسترا ، وهو نص سنسكريتي هندوسي قديم يتناول فنون الأداء. [ 4 ] [ 5 ] ومع ذلك، فهي تتبع أسلوب لاسيا الموصوف في ناتيا شاسترا ، أي الرقص الرقيق المفعم بالعاطفة والأنوثة. [ 2 ] [ 6 ] وهي تقليديًا رقصة فردية تؤديها النساء بعد تدريب مكثف، مع أن الرجال يؤدونها أيضًا في العصر الحديث. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] يتضمن ريبرتوار موهينياتام موسيقى على النمط الكارناتيكي ، وغناءً، وتمثيلًا مسرحيًا من خلال الرقص، حيث قد يكون التلاوة إما من قبل مغنٍ منفصل أو الراقص نفسه. وعادةً ما تكون الأغنية مزيجًا من المالايالامية والسنسكريتية يُسمى مانيبرافالام . [ 2 ]

أقدم ذكر للكلمة ورد في النص القانوني "فيافاهارامالا" الذي يعود للقرن السادس عشر ، لكن يُرجّح أن جذور الرقصة أقدم من ذلك. [ 11 ] جرى تنظيم الرقصة في القرن الثامن عشر، لكنها سُخر منها آنذاك باعتبارها نظام دعارة ديفاداسي خلال فترة الحكم الاستعماري البريطاني ؛ وحُظرت بموجب سلسلة من القوانين من عام 1931 إلى عام 1938، وهو ما قوبل بالاحتجاجات وأُلغي جزئيًا في عام 1940. [ 12 ] أدى الصراع الاجتماعي والسياسي في نهاية المطاف إلى تجدد الاهتمام برقصة موهينياتام وإحيائها وإعادة بنائها من قِبل سكان ولاية كيرالا، ولا سيما الشاعر فالاثول نارايانا مينون . [ 2 ]

أصل الكلمة

راقصة موهينياتام سوناندا ناير أثناء الحركة.

يُشتق اسم رقصة موهيني أتام، والتي تُعرف أيضاً باسم موهيني أتام، من كلمة " موهيني " - وهي تجسيد أنثوي شهير للإله الهندوسي فيشنو في الأساطير الهندية. [ 1 ] [ 2 ]

تشير موهيني إلى ساحرة إلهية أو مغرية عظيمة. تظهر في الأساطير الهندوسية خلال معركة بين الديفاس (الخير) والأسوراس (الشر)، بعد أن سيطر الشر على أمريتا (رحيق الخلود). تظهر في ريعان شبابها، متألقة بجمالها، وتستخدم سحرها لإغواء الأسوراس، الذين يطلبون منها نيل رضاها، فيمنحونها أمريتا لتوزيعها على قوى الشر. بعد أن تحصل موهيني على أمريتا ، تعطيها للخير، فتحرم الشر من الخلود. [ 1 ] [ 3 ]

تختلف تفاصيل قصة موهيني باختلاف البورانا والمنطقة ، لكنها تُصوَّر باستمرار كساحرة تجسّد الإله الأعلى في الفيشنافية . وكلمة "آتام" هي كلمة من اللغة المالايالامية، وتعني الحركة الإيقاعية أو الرقص. وبالتالي، فإن موهينياتام تعني "رقصة ساحرة، امرأة جميلة". [ 3 ] [ 13 ] [ 14 ]

تاريخ

موهينياتام.

موهينياتام رقصة هندية كلاسيكية، [ 15 ] تُنسب أصولها، بحكم تعريفها، إلى النص التأسيسي ناتيا شاسترا . [ 4 ] يُنسب نص ناتيا شاسترا إلى العالم القديم بهاراتا موني . [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] يعود تاريخ أول تجميع كامل له إلى ما بين 200  قبل الميلاد و200  ميلادي، [ 19 ] [ 20 ] لكن التقديرات تتراوح بين 500  قبل الميلاد و500  ميلادي. [ 21 ] يصف النص العناصر الأساسية وبنية نوعين من الرقص: رقصة تاندفا الحيوية عالية الطاقة ( شيفا ) ورقصة لاسيا الرقيقة الهادئة الرشيقة ( بارفاتي ، حبيبة شيفا). [ 6 ] تتبع موهينياتام بنية وأهداف رقصة لاسيا في ناتيا شاسترا . [ 2 ] [ 6 ]

بحسب ريجينالد ماسي، فإن تاريخ رقصة موهينياتام غير واضح. [ 3 ] تتمتع ولاية كيرالا، المنطقة التي نشأت فيها هذه الرقصة واكتسبت شعبيتها، بتقاليد عريقة في رقصات لاسيا ، والتي قد تكون أسسها وبنيتها هي جذورها. أقدم دليل على رقصة موهينياتام، أو رقصة شبيهة بها، موجود في منحوتات معابد كيرالا. يضم معبد فيشنو الذي يعود للقرن الحادي عشر في تريكوديثانام، ومعبد كيدانجور سوبرامانيا، العديد من المنحوتات لراقصات في وضعية موهينياتام. [ 22 ] تشير الأدلة النصية من القرن الثاني عشر فصاعدًا إلى أن شعراء وكتاب مسرحيات المالايالام قد أدرجوا مواضيع لاسيا في أعمالهم. يحتوي كتاب فيافاهارامالا الذي ألفه نامبوتيري في القرن السادس عشر على أول ذكر معروف لمصطلح موهينياتام، وذلك في سياق دفع أجر لراقصة موهينياتام. [ 11 ] يذكر نص آخر، هو "غوشا ياترا" ، من القرن السابع عشر، هذا المصطلح أيضًا. [ 11 ] ويذكر كتاب "بالاراما بهاراتام" الذي يعود إلى القرن الثامن عشر ، وهو عمل ثانوي رئيسي في ناتيا شاسترا ، والذي أُلِّف في ولاية كيرالا، العديد من أنماط الرقص، بما في ذلك موهيني ناتانا . [ 11 ]

في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، ازدهر فن موهينياتام مع ازدياد رعاية الإمارات المتنافسة لفنون الرقص. وعلى وجه الخصوص، ساهمت رعاية الملك الهندوسي والشاعر والملحن الموسيقي سواتي ثيرونال راما فارما، في أوائل القرن التاسع عشر، وتأسيسه فريقًا مشتركًا من فناني موهينياتام وبهاراتاناتيام ، في نمو وتطوير فن موهينياتام الحديث. [ 6 ] [ 23 ]

في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، كانت رقصة موهينياتام تُؤدى من قِبل نساء من المجتمع الهندوسي، وهو مجتمع في وسط ولاية كيرالا. [ 24 ] ووفقًا لجستين ليموس، كانت رقصة موهينياتام "احتفالًا بالإثارة والخصوبة والثروة وكرم الضيافة". [ 24 ]

العصر الاستعماري

مع انتشار الحكم الاستعماري البريطاني في الهند خلال القرن التاسع عشر، تعرضت جميع أشكال الرقص الكلاسيكي الهندي للسخرية والتثبيط، مما أدى إلى تراجعها الشديد. [ 25 ] [ 26 ] وكان هذا جزئيًا نتيجةً للأخلاق الفيكتورية التي اتسمت بالكبت الجنسي، إلى جانب المبشرين الأنجليكان الذين انتقدوا الهندوسية. [ 27 ] [ 28 ]

وضعية رقصة موهينياتام

تم تصوير الإيماءات المغرية وتعبيرات الوجه أثناء رقصات المعابد بصورة كاريكاتورية في كتاب "مظالم المرأة الهندية "، الذي نُشر في مطلع القرن العشرين، كدليل على "العاهرات، والثقافة الجنسية المنحطة، والعبودية للأصنام والكهنة"، وطالب المبشرون المسيحيون بوضع حدٍّ لذلك، مُطلقين "حركة مناهضة الرقص" أو "حركة مناهضة النوتش" عام ١٨٩٢. [ ٢٧ ] [ ٢٨ ] [ ٢٩ ] وقد أثرت هذه الحركة على جميع الرقصات الكلاسيكية في الهند وساهمت في تراجعها، [ ٢٧ ] [ ٢٨ ] بما في ذلك وصم رقصة موهينياتام في ولايتي ترافانكور وكوتشين الأميريتين في الإمبراطورية البريطانية. [ ٣٠ ] [ ٣١ ]

وفقًا لجستين ليموس، فإن الصورة النمطية التقليدية هي وصف راقصات المعبد بأنهن عاهرات وأن رقصة موهينياتام تم حظرها من قبل المهراجا تحت ضغط من الحكم البريطاني ومواطنيه، لكن فحص الأدلة التاريخية يشير إلى أنه لم يصدر أي قانون أو إعلان يحظر رقصة موهينياتام، كما لا يوجد أي دليل على أن راقصات موهينياتام كنّ ديفاداسيات أو عاهرات معبد أو حتى خادمات معبد. [ 30 ] ومع ذلك، يضيف ليموس، هناك أدلة على تقديم مكافآت، ورعاية منح دراسية، ودفع مبالغ مالية لراقصات موهينياتام، [ 30 ] بالإضافة إلى قوانين سُنّت بين عامي 1931 و1938 - دون تسمية موهينياتام - حظرت الديفاداسيات، وجميع أشكال "الرقص أو المسرح الفاحش"، وحظرت الرقص في المعابد عندما كانت ولايات كيرالا الأميرية جزءًا من الإمبراطورية البريطانية، على غرار حظر فنون الأداء الهندوسية في رئاسات مدراس وبومباي وكلكتا الذي سُنّ سابقًا. [ 31 ] [ 32 ] في عام 1940، أُلغي الحظر جزئيًا، بالسماح "بالرقصات التطوعية في المعابد". وفي عام 1941، أوضح قانون جديد أن الرقص التطوعي مسموح به، ولكن لا يجوز أبدًا دفع أي أجر للراقصات. وقد أدى ذلك إلى احتجاجات وأعمال شغب عامة ومطالبات من الراقصين بأن فن الأداء هو شكل من أشكال النشاط الاقتصادي والحرية الدينية، وأن فناني موهينياتام يجب أن يتقاضوا أجوراً من الدولة أو الجمهور، لكن الدولة لم تدفع لهم. [ 32 ]

استمرت بعض النساء في رقص موهينياتام في المعابد الهندوسية، بغض النظر عن السياسة التاريخية خلال الأربعينيات. [ 33 ]

العصر الحديث

ساهمت السخرية والحظر اللذان فُرضا خلال الحقبة الاستعمارية البريطانية في تأجيج المشاعر القومية، وأثرا على جميع فنون الأداء الهندوسية، بما في ذلك رقصة موهينياتام. وقد أُعيد إحياء هذه الرقصة وتطويرها، لا سيما في ثلاثينيات القرن العشرين، على يد الشاعر القومي المالايالي فالاثول نارايانا مينون ، الذي ساعد في إلغاء الحظر المفروض على الرقص في المعابد في ولاية كيرالا، كما أسس مدرسة كيرالا كالاماندالام للرقص، وشجع على دراسة رقصة موهينياتام والتدريب عليها وممارستها. [ 34 ] [ 35 ]

الأبطال المهمون الآخرون لموهينياتام في القرن العشرين هم موكوندراجا وأبيراديث كريشنا بانيكر وهاريشاند والرجال من فيشنافام وثانكاموني، بالإضافة إلى المعلم والراقص كالاماندالام كاليانيكوتي أما . [ 36 ] [ 37 ]

معهد كالاماندالام مؤسسة مرموقة لتعليم فن موهينياتام، لكنه معروف بالتمييز الذي يواجهه الفنانون والطلاب على أساس الطبقة الاجتماعية ولون البشرة. ومما زاد الطين بلة، أن كالاماندالام ساتياباما جونيور تصدرت عناوين الأخبار مؤخرًا بتصريح عنصري ومسيء ضد الفنانين الذكور وذوي البشرة الملونة الذين يشاركون في مهرجان موهينياتام.

ذخيرة موسيقية

تعبير الفنان

موهينياتام هو نوع فرعي من رقص لاسيا ، يُؤدى بأسلوب كايسيكي فريتي (الأسلوب الرشيق)، كما ورد في نصوص فنون الأداء الهندية القديمة مثل ناتيا شاسترا . [ 38 ] وبشكل أكثر تحديدًا، هو رقص يتفوق في شكل إيكاهاريا أبهينايا ، أي أداء رقص تعبيري فردي مصحوب بالغناء والموسيقى. [ 6 ] يشمل الرقص نريتا (الرقص النقي، الفردي)، ونريتيا (الرقص التعبيري، الفردي)، وتتضمن العروض الحديثة أحيانًا ناتيا (المسرحية، الرقص الجماعي): [ 39 ]

  • يُعدّ أداء النريتا جانبًا تجريديًا وإيقاعيًا من الرقصة ، يظهر في بداية ونهاية برنامج الرقص. [ 40 ] [ 41 ] يُقدّم للمشاهد حركة خالصة، حيث ينصبّ التركيز على جمال الحركة، والشكل، والسرعة، والمدى، والنمط. لا يحمل هذا الجزء من البرنامج أي بُعد تفسيري أو سرد قصصي. [ 42 ]
  • النريتيا هي الجانب التعبيري للرقص الذي يسعى إلى إيصال قصة، مصحوبة بمشاعر وأحاسيس، ومواضيع روحية. [ 40 ] [ 41 ] في النريتيا ، يتوسع التمثيل الراقص ( أبهينايا ، فايتاري ) ليشمل التعبير الصامت عن الكلمات من خلال إيماءات اليد والوجه وحركات الجسم المتناغمة مع النوتات الموسيقية. يعبّر الراقص عن أسطورة أو رسالة روحية، بهدف التأثير في مشاعر وعقل المشاهد. [ 42 ] [ 43 ]

الوضعية الأساسية لرقصة موهينياتام هي تباعد القدمين، وثني الركبتين للخارج، واستقامة الجزء العلوي من الجسم، مع تمايل لطيف للجسم على شكل الرقم 8 من جانب إلى آخر مع الوركين ( آتي بانغا ). [ 44 ] حركة القدمين ناعمة، انزلاقية، ومتزامنة مع الإيقاع الموسيقي والتمثيل. [ 44 ] تُوصف حركة الجسم أحيانًا بصور هادئة من الطبيعة، مثل تأرجح أوراق النخيل ، [ 45 ] والتموج اللطيف لأمواج المحيط. [ 46 ]

تُعرف وحدات الرقص الأساسية في موهينياتام باسم أتافوس أو أتافوكال ، ويتم تجميعها في أربعة: تاغانام ، جاغانام ، داغانام وسمميسرام . [ 47 ] تتبع إيماءات اليد والوجه في الرقصة النص الكلاسيكي لـ Hastha Lakshanadeepika ، الذي يحتوي على وصف تفصيلي للمدراس .

تسلسل

يتشابه تسلسل رقصات موهينياتام مع رقصات بهاراتاناتيام، لذا فهو يتضمن سبعة عناصر تُؤدى وفق بنية موصوفة في نصوص الرقص الكلاسيكية: تشولكيتو (دعاء، يبدأ بتقديم التبجيل للإلهة بهاغافاتي وينتهي بالصلاة إلى شيفا )، جاتيسفارام أو تحديدًا سواراجيتي ، فارنام (مسرحية تُضمّن فيها الراقصة محاكاةً للتشتيت مع إيصال القصة أو الرسالة الأساسية)، بادام (أغنية)، تيلانا (تفسير الراقصة للحن الذي يعزفه الموسيقي)، شلوكام وسابتام. [ 39 ] [ 48 ]

الأزياء

أزياء رقصة موهينياتام.

يتضمن الزي ساريًا أبيض سادة أو بلون أبيض مائل للبيج، مثل العاجي أو الكريمي ، مطرزًا بخيوط ذهبية لامعة أو بروكار ملون بخيوط ذهبية (يشبه ساري كاسافو الاحتفالي ). [ 49 ] [ 50 ] ترتدي المرأة بلوزة ضيقة (تشولي) متناسقة مع الساري، وأسفلها حزام ذهبي عند الخصر يثبت طرف الساري ويبرز الخصر. [ 49 ] أمام الساري، أسفل الحزام، توجد قطعة قماش مطوية بأشرطة متحدة المركز باللون الذهبي أو الزعفراني، مما يتيح حرية الحركة ويساعد في إيصال الإيماءة (المودرا) بصريًا إلى المشاهدين البعيدين. [ 49 ]

ترتدي الراقصة مجوهرات بسيطة نسبيًا ولا ترتدي أقنعة، على عكس رقصة الكاثاكالي ، وهي رقصة كلاسيكية رئيسية أخرى في ولاية كيرالا . تشمل مجوهراتها عادةً قطعًا على الأصابع والمعصمين والرقبة والأذنين (قد تحتوي على أجراس). مكياج وجهها طبيعي، لكن شفتيها حمراء زاهية، وتضع التيكا الهندوسية ( غوبي ) على جبينها، وتُحدد عيناها بالكحل لإبراز حركات العين أثناء الرقص. [ 49 ] تُزين كاحلاها بأحزمة جلدية مزينة بأجراس ( شيلانكا )، وتُصبغ أصابع قدميها وقدميها باللون الأحمر باستخدام أصباغ طبيعية. يُجمع شعرها ويُربط على شكل كعكة دائرية ناعمة ومشدودة على جانب واحد من رأسها (عادةً الجانب الأيسر)، ثم تُزين الكعكة بأزهار عطرة (عادةً الياسمين ) . [ 49 ] [ 51 ]

يرتدي الراقصون الذكور عادةً ثوبًا يُسمى " موتي ". ومثل النساء، تُزين كواحلهم أيضًا بـ"تشيلانكاس"، وتُصبغ أقدامهم وأصابعهم باللون الأحمر باستخدام أصباغ طبيعية. ومثل النساء أيضًا، يضعون علامة "غوبي" الهندوسية على جبينهم، ويُكحلون عيونهم. [ 52 ]

الموسيقى والآلات الموسيقية

تتضمن موسيقى موهينياتام إيقاعات متنوعة. وهناك العديد من المقطوعات الموسيقية الخاصة بموسيقاها، ومعظم كلماتها مكتوبة بلغة مانيبرافالام ، وهي مزيج من السنسكريتية والتاميلية والمالايالامية . [ 53 ]

الآلات الموسيقية المستخدمة عادةً في رقصة موهينياتام هي: مريدانغام أو مادالام (الطبل الأسطواني)، وإيداكا (طبل الساعة الرملية)، والناي، وفينا، وكوزيتالام (الصنج). تُؤدى المقامات (الراغا) بأسلوب سوبانا (الخطوات)، وهو أسلوب لحني بطيء ذو جذور في ناتيا شاسترا . [ 54 ] [ 55 ]

مراجع

  1. 1 2 3 4 جيمس ج. لوشتفيلد (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: AM . مجموعة روزن للنشر. ص  433. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  2. 1 2 3 4 5 6 موهيني أتام ، الموسوعة البريطانية (2016)
  3. 1 2 3 4 ريجينالد ماسي 2004 ، ص 131-133.
  4. 1 2 جيمس ج. لوشتفيلد (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: نيوزيلندا . مجموعة روزن للنشر . ص 467. ISBN  978-0-8239-3180-4.، اقتباس: "يظل كتاب ناتياشاسترا هو المرجع النهائي لأي شكل من أشكال الرقص الذي يدعي أنه رقص "كلاسيكي"، بدلاً من رقص "شعبي"".
  5. ↑ جيمس ب. روبنسون (2009). الهندوسية . دار إنفوبيس للنشر. الصفحات 103-105 . ISBN  978-1-4381-0641-0.
  6. 1 2 3 4 5 بهاراتي شيفاجي ؛ أفيناش باسريشا (1986). فن موهينياتام . دار نشر لانسر. الصفحات 6، 44-48 . ISBN  978-81-7062-003-7.
  7. ↑ فيسواناثان، مانوج (7 أكتوبر 2020). "راقصة كلاسيكية شهيرة تحاول الانتحار، وتزعم التمييز الطبقي والجنسي" . صحيفة نيو إنديان إكسبريس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 فبراير 2022 .
  8. ↑ "رجل مسلم يصبح أول راقص ذكر يحصل على درجة الدكتوراه في رقصة موهينياتام" . 13 يناير 2015.
  9. ^ أناند ، شيلبا ناير (3 مارس 2020). "حب RLV راماكريشنان لموهينياتام" . الهندوسي .
  10. ↑ "ما الذي يمنع الرجال من أداء رقصة موهينياتام؟ - تايمز أوف إنديا" . تايمز أوف إنديا . 7 أكتوبر 2020.
  11. 1 2 3 4 بهاراتي شيفاجي؛ أفيناش باسريشا (1986). فن موهينياتام . دار نشر لانسر. الصفحات 44-45 . ISBN  978-81-7062-003-7.
  12. ↑ جوستين ليموس (2016). ماراط ميثيلي أنوب وفارون جولاتي (محرران). كتابة سيناريو الرقص في الهند المعاصرة . ليكسينغتون. ص 35-43 . ISBN  978-1-4985-0552-9.
  13. ↑ كي آر كافيا كريشنا (2015). سوغاتا بهادوري وإندراني موخيرجي (محرران). مفاوضات عبر ثقافية حول النوع الاجتماعي: دراسات في (الانتماء) . سبرينغر. ص 125-126 . ISBN  978-81-322-2437-2.
  14. ↑ فارلي ب. ريتشموند، داريوس ل. سوان وفيليب ب. زاريلي 1993 ، ص 471.
  15. ↑ ويليامز 2004 .
  16. ↑ موهان خوكار (1984). تقاليد الرقص الكلاسيكي الهندي . دار كلاريون للنشر. الصفحات 57-58 . ISBN  9780391032750.
  17. ↑ شرام، هارولد (1968). "المسرح الموسيقي في الهند". الموسيقى الآسيوية . 1 (1). مطبعة جامعة تكساس: 31-40 . doi : 10.2307/834008 . JSTOR 834008 . 
  18. ↑ كورلاوالا، أوتارا آشا (1993). "مؤتمر تورنتو حول "الاتجاهات الجديدة في الرقص الهندي"". Dance Chronicle . 16 (3). Routledge: 391–396 . doi : 10.1080/01472529308569140 .
  19. ↑ ناتاليا ليدوفا 2014 .
  20. ^ تارلا ميهتا 1995 ، ص. الرابع والعشرون ، 19-20.
  21. ^ والاس ديس 1963 ، ص. 249.
  22. ↑ بهاراتي شيفاجي؛ أفيناش باسريشا (1986). فن موهينياتام . دار نشر لانسر. الصفحات 7-10 . ISBN  978-81-7062-003-7.
  23. ↑ سيوان ليو (2016). دليل روتليدج للمسرح الآسيوي . روتليدج. ص 132. ISBN  978-1-317-27886-3.
  24. 1 2 ليموس، جوستين (2022). التقاليد والتحول في رقصة موهينياتام : تاريخ إثنوغرافي . لانام. ص 20-22 . ISBN   978-1-7936-5071-9. OCLC 1328019675 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  25. ↑ ليزلي سي. أور (2000). المتبرعات، والمتعبّدات، وبنات الله: نساء المعابد في تاميل نادو في العصور الوسطى . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 11-13 . ISBN  978-0-19-535672-4.
  26. ↑ رينا شاه (2006). الحركة في السكون: رقص وحياة كوموديني لاخيا . مابين. ص 8-9 . ISBN  978-81-88204-42-7.
  27. 1 2 3 ماري إلين سنودغراس (2016). موسوعة الرقص الشعبي العالمي . روومان وليتلفيلد. الصفحات 165-168 . ISBN  978-1-4422-5749-8.
  28. 1 2 3 مارغريت إي. ووكر (2016). رقصة الكاثاك الهندية من منظور تاريخي . روتليدج. ص 94-98 . ISBN  978-1-317-11737-7.
  29. ↑ ناليني غومان (2014). أصداء الراج: الهند في المخيلة الموسيقية الإنجليزية، 1897-1947 . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 97، الحاشية 72. ISBN  978-0-19-931489-8.
  30. 1 2 3 جوستين ليموس (2016). ماراط ميثيلي أنوب وفارون جولاتي (محرران). كتابة سيناريو الرقص في الهند المعاصرة . ليكسينغتون. الصفحات 29-31 ، 33-34 ، 41، 44-45 . ISBN  978-1-4985-0552-9.
  31. 1 2 كاي كيركباتريك جوردان (2003). من خادمة مقدسة إلى عاهرة مدنسة: تاريخ تغير الوضع القانوني للديفاداسيات في الهند، 1857-1947 . دار مانوهار للنشر. الصفحات 2-17 . ISBN  978-81-7304-468-7.
  32. 1 2 جوستين ليموس (2016). ماراط ميثيلي أنوب وفارون جولاتي (محرران). كتابة سيناريو الرقص في الهند المعاصرة . ليكسينغتون. الصفحات 35-36 ، 38-45 . ISBN  978-1-4985-0552-9.
  33. ↑ جوستين ليموس (2016). ماراط ميثيلي أنوب وفارون جولاتي (محرران). كتابة سيناريو الرقص في الهند المعاصرة . ليكسينغتون. ص 42-43 . ISBN  978-1-4985-0552-9.
  34. ↑ كافيا كريشنا، كيه آر (2016). "الجندر والأداء: إعادة ابتكار رقصة موهينياتام في ولاية كيرالا في أوائل القرن العشرين". مفاوضات عبر ثقافية حول الجندر . سبرينغر. ص 123-133 . doi : 10.1007/978-81-322-2437-2_12 . ISBN  978-81-322-2436-5.
  35. ↑ جوستين ليموس (2016). ماراط ميثيلي أنوب وفارون جولاتي (محرران). كتابة سيناريو الرقص في الهند المعاصرة . ليكسينغتون. ص 43-47 . ISBN  978-1-4985-0552-9.
  36. ↑ جوستين ليموس (2016). ماراط ميثيلي أنوب وفارون جولاتي (محرران). كتابة سيناريو الرقص في الهند المعاصرة . ليكسينغتون. ص 38. ISBN  978-1-4985-0552-9.
  37. ↑ بهاراتي شيفاجي؛ أفيناش باسريشا (1986). فن موهينياتام . دار نشر لانسر. ص 49. ISBN  978-81-7062-003-7.
  38. ^ بهاراتي شيفاجي . أفيناش باسريشا (1986). فن المهينيات . ناشري لانسر. ص السادس، 50. ISBN  978-81-7062-003-7.
  39. 1 2 نيرمالا بانيكار (1992). Nangiar Koothu، مسرح الرقص الكلاسيكي في Nangiars . سلسلة كوتياتام. ناتانا كيرالي. ص 38 – 39. 
  40. 1 2 بهاراتي شيفاجي؛ أفيناش باسريشا (1986). فن موهينياتام . دار نشر لانسر. الصفحات 56-59 ، 64، 84-86 ، 103-106 . ISBN  978-81-7062-003-7.
  41. 1 2 إيلين كوسكوف (2008). موسوعة جارلاند الموجزة للموسيقى العالمية: الشرق الأوسط، جنوب آسيا، شرق آسيا، جنوب شرق آسيا . روتليدج. ص 955. ISBN  978-0-415-99404-0.
  42. 1 2 جانيت ديسكتنر (2010). الرقص الآسيوي . إنفوبيس. ص 45-46 . ISBN  978-1-4381-3078-1.
  43. ↑ بهاراتي شيفاجي؛ أفيناش باسريشا (1986). فن موهينياتام . دار نشر لانسر. الصفحات 72-73 . ISBN  978-81-7062-003-7.
  44. 1 2 بهاراتي شيفاجي؛ أفيناش باسريشا (1986). فن موهينياتام . دار نشر لانسر. الصفحات 50-53 ، 59. ISBN  978-81-7062-003-7.
  45. ↑ إيرين ب. مي (2001). الدراما المعاصرة: الهند . مطبعة جامعة جونز هوبكنز. ص 93. ISBN  978-0-8018-6621-0.
  46. ^ جيتا راداكريشنا (1979). روعة ولاية كيرالا . منشورات مارج. ص. 101. 
  47. ↑ بهاراتي شيفاجي؛ أفيناش باسريشا (1986). فن موهينياتام . دار نشر لانسر. الصفحات 56-59 ، 102-103 . ISBN  978-81-7062-003-7.
  48. ^ راجيني ديفي 1990 ، ص 116 – 117.
  49. 1 2 3 4 5 ريجينالد ماسي 2004 ، ص 134.
  50. ↑ شوفانا نارايان (2004). كتاب ستيرلينغ للرقصات الكلاسيكية الهندية . دار نشر ستيرلينغ. ص 65. ISBN  978-1-84557-169-6.
  51. ↑ بهاراتي شيفاجي؛ أفيناش باسريشا (1986). فن موهينياتام . دار نشر لانسر. الصفحات 97-99 . ISBN  978-81-7062-003-7.
  52. ↑ "قضية آر إل في راماكريشنان تُظهر تفشي التمييز الطبقي في فنون الأداء الكلاسيكية" . 15 أكتوبر 2020.
  53. ↑ بهاراتي شيفاجي؛ أفيناش باسريشا (1986). فن موهينياتام . دار نشر لانسر. الصفحات 44، 80، 110. ISBN  978-81-7062-003-7.
  54. ↑ سيوان ليو (2016). دليل روتليدج للمسرح الآسيوي . روتليدج. ص 131-132 . ISBN  978-1-317-27886-3.
  55. ↑ بهاراتي شيفاجي؛ أفيناش باسريشا (1986). فن موهينياتام . دار نشر لانسر. الصفحات 79-90 . ISBN  978-81-7062-003-7.

فهرس

  • شعار ويكيميديا ​​كومنزوسائل الإعلام المتعلقة Mohiniyattam في ويكيميديا ​​​​كومنز