في مرحلة ما بعد الاستعمار

كتاب "ما بعد الاستعمار" هو مجموعة مقالات نقديةللفيلسوف والمنظر السياسي الكاميروني أشيل مبيمبي . يُعدّ هذا الكتاب أشهر أعمال مبيمبي، ويتناول قضايا السلطة والذاتية في أفريقيا ما بعد الاستعمار . يتألف الكتاب من مقدمة، وست مقالات هي: "في الأمر "، و"في الحكم غير المباشر الخاص"، و"جماليات الابتذال"، و"الشيء ونظائره"، و"خارج العالم"، و"قضيب الله"، بالإضافة إلى خاتمة. وقد وُصف بأنه "من أكثر المساهمات إثارةً للجدل وتحفيزًا في الأدبيات النظرية حول دولة ما بعد الاستعمار في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى" ^{[ 1 ]} ، وهو الفائز بجائزة بيل فينتر /ألترون ^{لعام 2006. [ 2 ]}

نُشر كتاب "حول ما بعد الاستعمار" لأول مرة باللغة الفرنسية عام 2000 تحت عنوان " De la postcolonie: essai sur l'imagination politique dans l'Afrique contemporaine". ^{[ 3 ]} تميزت هذه الطبعة ببنية تنظيمية مختلفة عن النسخة الإنجليزية، ولم تتضمن الفصل الرابع، "الشيء ونظائره". ^{[ 3 ]} صدرت الطبعة الإنجليزية الأولى من الكتاب عام 2001 عن دار نشر جامعة كاليفورنيا . ^{[ 4 ]} وكان فصلان من الفصول المضمنة، "جماليات الابتذال" و"الشيء ونظائره"، قد نُشرا سابقًا كمقالين في دوريات علمية عامي 1992 و1996 على التوالي. ^{[ 5 ]} أعادت دار نشر جامعة ويتس نشر كتاب "حول ما بعد الاستعمار " في مايو 2015 في طبعة أفريقية. ^{[ 6 ]} في مقدمة هذه الطبعة، يصف مبيمبي مجموعة المقالات بأنها

محاولة لكشف ما يكمن وراء قناع الأب. ما الشكل الذي يتخذه الأب في أعقاب الاستعمار "بالمعنى الدقيق"؟ كيف يبدو وجهه؟ ما هي أشكاله؟ ما الذي ينتجه الأب، وما هي السطوح التي يُنشئها؟... يتناول الكتاب الطرق التي يُقدّم بها الغرب نفسه، وكيف ينعكس في وعي أولئك الذين يقعون تحت تأثيره - باختصار، ما هي الحياة التي تُعاش تحت علامته ونتيجة لقوته (التدميرية)؟

كُتب كتاب "عن ما بعد الاستعمار" في سياق استعمار أفريقيا من قبل القوى الأوروبية ( فرنسا والمملكة المتحدة بشكل أساسي)، والذي بدأ في أواخر القرن التاسع عشر وانتهى بإنهاء الاستعمار بعد الحرب العالمية الثانية ، والذي تركز في أوائل الستينيات. وتشمل الأيديولوجيات السياسية والاجتماعية النشطة في هذه الحقبة ما بعد الاستعمارية: الوحدة الأفريقية ، وحركة الزنوجة ، والاشتراكية الأفريقية ، والماركسية ، والرأسمالية ، والفوضوية . ^{[ 7 ]}

في حوار مع إيزابيل هوفمير من جامعة ويتواترسراند ، ذكر مبيمبي أنه كتب معظم كتابه "حول ما بعد الاستعمار" في أوائل التسعينيات، حين كان تأثير الماركسية الأفريقية يتراجع، مما جعل النظرية الاجتماعية الأفريقية في حاجة إلى نماذج وأساليب تحليل جديدة. ^{[ 2 ]} استلهم مبيمبي من الموسيقى الكونغولية ، التي وجد فيها "الذاكرة الاجتماعية للحاضر... ودراما تحقيق الذات الأفريقية المتكشفة"، والرواية الأفريقية الفرانكفونية، ولا سيما أعمال سوني لابو تانسي ، التي "بدا فيها الزمن دائمًا غير متجانس وغير قابل للتنبؤ". ^{[ 2 ]} في هذه المرحلة الحرجة من النظرية، رأى مبيمبي في هذه الموسيقى والأدب سدًّا للفجوات، فكتب المقالات التي شكلت كتابه " حول ما بعد الاستعمار" مستلهمًا روح هذه الأعمال. ^{[ 2 ]} وشملت التأثيرات الإضافية فلاسفة وكتاب فرنسيين من فترة ما بعد الحرب مثل باتاي ، وميرلو-بونتي ، وفوكو ، وبلانشو ، ودولوز ، وديريدا ، وليفيناس ، وريكور ، وكاستورياديس ، ودي سيرتو . ^{[ 2 ]}

على الرغم من أن كل مقالة مستقلة بذاتها، إلا أنها تُسهم في إثراء نظرية مبيمبي حول ما بعد الاستعمار، وتتضمن منهجًا تحليليًا مختلفًا. تتراوح هذه المناهج بين التحليل التاريخي والاقتصادي والسياسي (في الفصلين الأولين) والتحليل الأدبي والروائي والنفسي والفلسفي واللاهوتي (في الفصول الأربعة الأخيرة). ^{[ 2 ]} ويرى مبيمبي أن الهدف العام لكتابه هو "نمذجة تعقيدات الحياة الأفريقية للأفارقة" و"التنظير للزمن والذاتية (وعي الذات والزمن) في ظل ظروف حياة تتسم بالتقلب والهشاشة". ^{[ 8 ]}

حظي كتاب " حول ما بعد الاستعمار" باستقبال نقدي إيجابي للغاية، حيث أشاد الباحثون بتحليل مبيمبي وقدموا إسهاماتهم الخاصة في الحجج المطروحة. ^{[ 11 ]} وقد نشر أكاديميون، من بينهم أتو كويسون ، وبروس جانز، وأديلكي أديكو، وجوديث بتلر ، وستيفن إليس، وتيجومولا أولاينان، وجيريمي ويت ، وريتا بارنارد، وكارولا لينتز، وكاثرين كوكيري-فيدروفيتش، وميكائيل كارلستروم، وجهات نظرهم حول كتاب مبيمبي منذ صدوره عام 2001. ^{[ 8 ]}

يصف المفكر الغاني أتو كويسون، من جامعة تورنتو، الكتاب بأنه "تحفة فنية في الأساليب البلاغية والخطابية... فهو بمثابة دراسة فلسفية حول قضايا السلطة بقدر ما هو دراسة للسياسة والاقتصاد السياسي الأفريقيين". ^{[ 9 ]} ويشيد كويسون بكيفية قيام مبيمبي "بوضع مجموعة متنوعة وغنية من المنظورات" التي تسلط الضوء على الصعوبات الأربع الرئيسية المتعلقة بالخطاب حول أفريقيا: تحديد جمهور النقاش حول أفريقيا، والتنقل بين "المناظير الفلسفية الخاصة التي يجب أن يتموضع من خلالها أي نقاش حول أفريقيا"، وتجنب "انعكاس الافتراضات الغريب الذي يشكل تصريحات المرء"، وإرساء "طريقة لتفصيل أفريقيا ليس كهوية ثابتة، بل كحقل من الحقائق الانتقالية المتقاطعة التي تتحرك بمعدلات تقدم مختلفة". ^{[ 9 ]}

بحسب كويسون، فإنّ الضوء الذي يُلقيه كتاب " عن ما بعد الاستعمار " على هذه المشكلات "يجعله نصًا بارزًا، ليس فقط من حيث موضوع الواقع الاستعماري وما بعد الاستعماري في أفريقيا، بل والأهم من ذلك، من حيث الأساليب المنهجية التي يُمكن من خلالها تناول هذا الموضوع". ^{[ 9 ]} ويرى كويسون أن منهج مبيمبي في تأطير أفريقيا يُقدّم مخرجًا من المأزق التقليدي لتأطير أفريقيا، متجنبًا التفاؤل الأعمى للمركزية الأفريقية، فضلًا عن يأس التشاؤم الأفريقي؛ وهنا تكمن عبقرية الكتاب وأهميته. ^{[ 9 ]}

يشيد بروس جانز، من جامعة سنترال فلوريدا ، بإعادة نظر مبيمبي في المناهج الجوهرية وما بعد البنيوية و"التأديبية" في تنظير أفريقيا، و"تلميحه إلى طريق رابع، لا يتجاهل نقاط قوة أي من الطرق الثلاث التي ذكرتها، بل يسعى إلى تجاوز قيود كل منها". ^{[ 12 ]} ويُثني جانز على تحليلات مبيمبي للزمن والعدم، والتي تُمكّنه من الانتقال من "الرؤية الإيجابية للوجود الأفريقي" التي يبدأ بها الكتاب، إلى الموقف القائل بأن "تعلم الاستمتاع كرجال ونساء كاملين... يتطلب العيش والوجود في ظل عدم اليقين، والصدفة، واللاواقعية، وحتى العبثية". ^{[ 12 ]} ومع ذلك، فبينما يُشيد جانز بتحليل مبيمبي، يُشير إلى أن "تلميحات التحول تكاد تكون معدومة"؛ فالكتاب وصف ممتاز، لكنه لا يُوضح كيفية التغلب على التحديات التي يُسلط الضوء عليها. ^{[ 12 ]} ومن بين أوجه الالتباس الأخرى، في رأي جانز، "أن [مبيمبي] يعلن في وقت مبكر أن القضية المطروحة هي بناء الذات لنفسه/لنفسها، ثم يبدو أنها تختفي من جدول الأعمال". ^{[ 12 ]}

تصف كاثرين كوكيري-فيدروفيتش، من جامعة باريس ديدرو، كتابات مبيمبي بأنها "رائعة" وتحليله بأنه "دقيق ولا جدال فيه"، لكنها تتساءل عن سبب "قلة إشارات مبيمبي، باستثناء ملاحظة موجزة، إلى فلاسفة أفارقة معاصرين ينتقدون حركة الفلسفة العرقية" كما يفعل هو، مثل بولين هونتونجي ، وفالنتين موديمبي، وبشير سليمان دياغني. ^{[ 13 ]} وتضيف: "كما أنه لا يتبنى، دون توضيح الأسباب، إشكاليات "ما بعد الاستعمار" كما تناقشها دراسات التابع، مع أنه على دراية تامة بها". ^{[ 13 ]} وتخلص كوكيري-فيدروفيتش إلى أن "تحليل [مبيمبي] يتميز بتماسك فكري كبير، حتى وإن كان من الممكن انتقاد المؤلف لاقتراحه نموذجًا للتنمية العامة منفصلًا بعض الشيء عن الواقع والبدائل الملموسة على أرض الواقع". ^{[ 13 ]}

يثير عمل مبيمبي قلقًا آخر، إذ يُنظر إليه على أنه يميل إلى التشاؤم الأفريقي (وهو اتهام ينفيه مبيمبي بشدة ^{[ 8 ]} ). ويشير كوكيري-فيدروفيتش إلى وجود نزعة عدمية في الكتاب، ويذكر أن "نبرته يسودها اليأس"، مما يُعطي أفريقيا "صورة يائسة". ^{[ 13 ]} ويذكر أديلكي أديكو، في مراجعة نُشرت في المجلة الأكاديمية "West African Review "، أنه على الرغم من أنه كان لديه نفس القلق في البداية، إلا أنه بعد التفكير مليًا في المجتمع المصوّر في رواية تشينوا أتشيبي " تلال السافانا" ، أدرك أن فلسفة مبيمبي واقعية وليست متشائمة . ^{[ 14 ]} وفي انتقادات أخرى، يعترض علماء الأنثروبولوجيا مثل كارولا لينتز على ما يعتبرونه "تعميمات مبيمبي المفرطة"، ^{[ 15 ]} كما تُحلل الفيلسوفة وباحثة النوع الاجتماعي جوديث بتلر سياسات القوة الجنسية التي تناولها كتاب "قضيب الله". ^{[ 16 ]}

في نقدٍ ربما يكون الأشدّ قسوةً، ينتقد الفيلسوف البريطاني جيريمي ويت، في مقالٍ له في مجلة "الهويات الأفريقية" ، المنهج النصي لكتاب " حول ما بعد الاستعمار" ونظرية ما بعد الاستعمار بشكلٍ أوسع. ^{[ 17 ]} ويجادل بأنّ نظرية ما بعد الاستعمار "محاصرةٌ حاليًا ضمن نموذجٍ وصفيٍّ مرجعيٍّ ذاتي" لا يستطيع إدراك الظواهر غير النصية. ^{[ 17 ]} ويؤكد ويت أنّ كتاب "حول ما بعد الاستعمار" يفتقر إلى موقفٍ نظريٍّ متماسكٍ وواضح المعالم، بل يحتلّ "مساحةً غامضةً (ومتناقضةً) في مكانٍ ما بين ما بعد البنيوية والظواهرية الوجودية "، ممّا ينتج عنه مشروعٌ "مُشوَّشٌ نظريًّا" "خالٍ من أيّ تفاعلٍ وجوديٍّ مُثمر". ^{[ 17 ]} كما ينتقد ويت ما يعتبره محوًا من جانب مبيمبي للرواد الفكريين المعاصرين (مثل هونتوندجي )، وهو ما يعزوه جزئيًا إلى "الاعتماد المفرط على فهم محدد للمثقف" مما يمحو المقاومة اليومية والشعبية ويؤدي إلى محاولة "التنظير... انطلاقًا من صفحة بيضاء". ^{[ 17 ]} ورغم أن ويت يقر بأن "التأثير الظاهراتي/الديلوزي المُخفي جزئيًا" لكتاب "حول ما بعد الاستعمار " يوفر سبيلًا للمضي قدمًا في النظرية النقدية، إلا أنه يدين الكتاب في نهاية المطاف باعتباره "محكومًا عليه بالفشل" لأنه "يرتكب خطأً مزدوجًا يتمثل في محاولة محو الماضي تمامًا، فضلًا عن عدم توفير أي أساس جوهري لمزيد من التطوير". ^{[ 17 ]} في رد نُشر في نفس المجلة، وصف مبيمبي نقد ويت بأنه "ربما أحد أقل الردود إبداعًا وأكثرها تضليلًا على الكتاب"، معترضًا على تأكيدات ويت وفهمه الفلسفي لكتابه. ^{[ 8 ]}

يُعدّ كتاب "ما بعد الاستعمار" من أكثر الأعمال الحديثة تأثيرًا في النظرية الأفريقية؛ فبحسب جوجل سكولار، استُشهد به أكثر من 8400 مرة من قِبل أكاديميين آخرين (وهو معيار يُستخدم في مجال تحليل الاستشهادات لتقييم تأثير مقال أو كتاب). ^{[ 10 ]} أما "الجيل الثاني" - أي الأعمال التي تستشهد بكتاب "ما بعد الاستعمار" - فقد استُشهد بها أكثر من 35000 مرة خلال العقدين الماضيين، مما يدل على انتشار الكتاب الواسع في الأوساط الأكاديمية. ^{[ 18 ]} وتشمل الأعمال المتأثرة بكتاب " ما بعد الاستعمار" مجالات الدراسات الأفريقية ، والفلسفة ، والأنثروبولوجيا ، وعلم الاجتماع ، والعلوم السياسية ، والنظرية النقدية ، ومنها كتاب فيرغسون " ظلال عالمية: أفريقيا في النظام العالمي النيوليبرالي" وكتاب بوار " تجمعات إرهابية: القومية المثلية في أزمنة غريبة" . ^{[ 18 ]}

للمقارنة، لا يُستشهد إطلاقًا بـ 82% من المقالات في العلوم الإنسانية ^{[ 19 ]} ، ومن بين النسبة المتبقية البالغة 18%، لا تتجاوز الغالبية العظمى منها خمسة استشهادات. ^{[ 20 ]} ومن بين جميع الأبحاث المنشورة في العلوم الاجتماعية عام 2001، كانت نسبة 1% الأكثر استشهادًا هي تلك التي تجاوزت 66 استشهادًا. ^{[ 21 ]} وبذلك، يُعد كتاب "حول ما بعد الاستعمار" حالة شاذة للغاية، إذ بلغ عدد استشهاداته 3660 استشهادًا حتى يناير 2017 (4722 استشهادًا إذا ما أُضيفت إليها الاستشهادات من الإصدارات السابقة لكتاب "جماليات الابتذال") ^{[ 10 ] .}

• ما بعد الاستعمار
• أشيل مبيمبي
• الأدب العالمي
• الأدب ما بعد الاستعماري

• سياسة الموت