الزنوجة

الموسوعة الحرة

الزنوجة (من الفرنسية "nègre" و"-itude" للدلالة على حالة يمكن ترجمتها إلى "السواد"؛ تُنطق [ نيغريتيد ] ) هي إطار نقدي ونظري أدبي، طوّره بشكل رئيسيمثقفون وكتاب وسياسيون وفنانون تشكيليون ناطقون بالفرنسية في الشتات الأفريقي خلال ثلاثينيات القرن العشرين، بهدف رفع مستوى الوعي الأسود وتنميته في جميع أنحاء أفريقيا وشتاتها. من رواد الزنوجةالشاعر المارتينيكي إيمي سيزير ، وعبد الله سادجي ، وليوبولد سيدار سنغور (أول رئيس للسنغال)، وليون داماس من غويانا الفرنسية .نبذ مثقفو الزنوجة الاستعمار والعنصرية والمركزية الأوروبية ، وروّجوا للثقافة الأفريقية في إطار من الروابط الفرنسية الأفريقية الراسخة. [ 1 ] وقد وظّف هؤلاء المثقفون الفلسفة السياسية الماركسية ، ضمن التقاليد الراديكالية السوداء. [ ٢ ] استلهم الكتّاب بشكل كبير من الأسلوب الأدبي السريالي، ويقول البعض إنهم تأثروا أيضًا إلى حد ما بالأسلوبية السريالية ، وكثيرًا ما استكشفوا في أعمالهم تجربة الشتات ، وتأكيد الذات والهوية، ومفاهيم الوطن والعودة إليه والانتماء. وقد ابتكر الفنانون التشكيليون، المستوحون من فلسفة الزنوجة، أعمالًا فنية مبنية على نفس المواضيع. [ ٣ ]

ألهمت حركة الزنوجة ظهور العديد من الحركات في جميع أنحاء العالم الأفريقي الشتاتي، بما في ذلك السريالية الأفريقية ، والكريوليتية ، والأنتيلانيتية في منطقة البحر الكاريبي، وحركة "الأسود جميل" في الولايات المتحدة. وكثيراً ما أشار فرانز فانون إلى حركة الزنوجة في كتاباته. [ 4 ]

أصل الكلمة

مصطلح "الزنجية" هو اسم مُصطنع ظهر في ثلاثينيات القرن العشرين، مُشتق من الكلمة الفرنسية"nègre"، والتي كانت، مثل نظيرتها الإنجليزية، تحمل دلالة ازدرائية وتختلف في معناها عن "الرجل الأسود". [ 5 ] [ 6 ] كان استخدام الحركة لكلمة"الزنجية"بمثابة إعادة تصور للكلمة كشكلداخليمن أشكال التمكين. استُخدم المصطلح لأول مرة بمعناه الحالي من قِبل إيمي سيزير، في العدد الثالث (مايو-يونيو 1935) من مجلة "L'Étudiant noir" ، [ 7 ] وهي مجلة أسسها فيباريسمع زملائه الطلاب ليوبولد سنغور وليون داماس، بالإضافة إلىجيلبير غراتيان،وليونارد ساينفيل،ولويس تي. أشيل،وأريستيد موجي، وبوليتناردال. تظهر كلمة "زنجي" في أول أعمال سيزير المنشورة، "الضمير العرقي والثورة الاجتماعية"، تحت عنوان "الأفكار" وعنوان فرعي "الزنوج"، وهو عملٌ جديرٌ بالذكر لرفضه الاندماجكاستراتيجيةٍفعّالةٍ للمقاومة، ولاستخدامه كلمة "زنجي" بمعنى إيجابي. تكمن إشكالية الاندماج في أن المرء يندمج في ثقافةٍ تعتبر الثقافة الأفريقية همجيةً وغير جديرةٍ بأن تُوصف بأنها "متحضرة". وكان يُنظر إلى الاندماج في هذه الثقافة على أنه قبولٌ ضمنيٌّ لهذا الرأي.كلمة "زنجي"سابقًا بشكلٍ رئيسيٍّ بمعنىً ازدرائيّ. وقد أدرج سيزير هذه الكلمة المُهينة عمدًا في اسم فلسفته.تعرضاختيار سيزير لللاحقة "-itudeالزنوجةغالباً ما كان موضع جدل ككلمة قبل أن يكون موضع جدل كمفهوم"، [ 8 ] لكن هذه اللاحقة تسمح لسيزير باستخدام مفردات العلوم العنصرية. [ 6 ]

التأثيرات

في عام ١٨٨٥، نشر عالم الأنثروبولوجيا الهايتي أنتينور فيرمين عملاً مبكراً بعنوان "في مساواة الأجناس البشرية"، والذي نُشر كردٍّ على كتاب الكاتب الفرنسي الكونت آرثر دي غوبينو " مقال في عدم مساواة الأجناس البشرية ". وقد أثّر فيرمين على جان برايس مارس ، رائد علم الأعراق الهايتية ومطور مفهوم الأصالة ، وعلى عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي ميلفيل هيرسكوفيتس في القرن العشرين . لطالما افتخر المثقفون السود بهايتي تاريخياً بسبب ثورتها ضد العبودية بقيادة توسان لوفرتور خلال تسعينيات القرن الثامن عشر. ولذلك، وصف سيزير هايتي بأنها "المكان الذي نهضت فيه حركة الزنوجة لأول مرة".

أثرت حركة نهضة هارلم ، وهي أسلوب أدبي نشأ في هارلم بمانهاتن خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، على فلسفة الزنوجة . وقد تناول كتّاب نهضة هارلم، بمن فيهم لانغستون هيوز ، وريتشارد رايت ، وكلود مكاي ، وآلان لوك ، ودبليو إي بي دو بويز، مواضيع "السوداوية"، والعلاقات العرقية، و"الوعي المزدوج".

خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، تجمّع طلاب وباحثون سود شباب، معظمهم من مستعمرات فرنسا وأراضيها، في باريس، حيث تعرّفوا على أدباء عصر نهضة هارلم، ولا سيما لانغستون هيوز وكلود مكاي، على يد بوليت ناردال وشقيقتها جين . ساهمت الشقيقتان ناردال في نقاشات حركة الزنوجة من خلال كتاباتهما، كما امتلكتا صالون كلامار، وهو مقهى شاي كان ملتقىً للنخبة المثقفة الفرنسية من أصول أفريقية، حيث كانت تُناقش فلسفة الزنوجة بشكل متكرر، وهناك تبلورت فكرة مجلة " لا ريفو دو موند نوار" . أطلقت بوليت ناردال والطبيب الهايتي ليو ساجو مجلة "لا ريفو دو موند نوار" (1931-1932)، وهي مجلة أدبية نُشرت باللغتين الإنجليزية والفرنسية، وسعت إلى استقطاب المثقفين الأفارقة والكاريبيين في باريس. وقد تزامن هذا الإلهام من هارلم مع التطور الموازي لظاهرة الزنوجة وقبول "الظهور المزدوج" أو الوعي المزدوج في منطقة الكاريبي الناطقة بالإسبانية .

كانت الأختان ناردال مسؤولتين عن تعريف سيزير وسينغور وداماس بحركة نهضة هارلم وأفكارها. في رسالة بتاريخ فبراير 1960، أقرّ سينغور بأهمية الأختين ناردال، قائلاً: "كنا على اتصال بهؤلاء الأمريكيين السود خلال الفترة 1929-1934 من خلال الآنسة بوليت ناردال... التي كانت تدير صالونًا أدبيًا يجتمع فيه السود الأفارقة، وسكان جزر الهند الغربية، والأمريكيون السود". سبقت مقالة جين ناردال "العالمية السوداء" المنشورة عام 1929 أول مقالة نقدية لسينغور بعنوان "ما يُسهم به الرجل الأسود"، والتي نُشرت بدورها عام 1939. [ 9 ] تركز هذه المقالة، "العالمية السوداء"، على الوعي العرقي في الشتات الأفريقي والتلاقح الثقافي، والظهور المزدوج؛ الذي يُنظر إليه على أنه الأساس الفلسفي لحركة الزنوجة . [ ٩ ] على الرغم من أفكار الأخوات ناردال وأهمية صالون كلامار الذي أسسنه، إلا أنهن لم يحظين بالتقدير الكافي في تطور حركة الزنوجة بسبب هيمنة الذكورية على الحركة. حتى أن بوليت كتبت عن ذلك في عام ١٩٦٠ عندما "اشتكت بمرارة" من عدم الاعتراف بأهميتهن وأهميتهن في حركة يُنسب الفضل فيها تاريخيًا وحاليًا إلى سيزير وسنغور وداماس. اسم ناردال ينتمي إلى تلك القائمة.

الحركة الأدبية الزنجية

ملخص

كان لكلٍّ من مؤسسي حركة الزنوجة أفكاره الخاصة حول غاية الحركة وأساليبها ، وتميزت فلسفتها عمومًا بمعارضة الاستعمار، والتنديد بما يُزعم من لا إنسانية أوروبا، ورفض الهيمنة والأفكار الغربية. ويبدو أن الحركة قد تأثرت أيضًا ببعض الأفكار الهايدغرية ، إذ كان هدفها تحقيق "وجود السود في العالم"، والتأكيد على أن للأفراد السود تاريخًا وثقافةً جديرةً بالتقدير، قادرةً على الوقوف جنبًا إلى جنب مع ثقافات الدول الأخرى على قدم المساواة. وكان من المهم أيضًا تقبّل الهوية السوداء والاعتزاز بها، والاحتفاء بالتاريخ والتقاليد والمعتقدات الأفريقية. اتسم أسلوبهم الأدبي بالسريالية ، واعتزوا بالأفكار الماركسية .

كانت دوافع حركة الزنوجة نابعة من استياء إيمي سيزير وليوبولد سنغور وليون داماس ، واشمئزازهم، وصراعهم الشخصي حيال وضع التجربة الفرنسية الأفريقية في فرنسا. فقد تشارك الثلاثة شعورًا شخصيًا بالتمرد على العنصرية والظلم الاستعماري اللذين ابتلي بهما عالمهم وتعليمهم الفرنسي. رفض سنغور تصديق أن هدف تعليمه هو "بناء المسيحية والحضارة في روحه حيث لم يكن هناك سوى الوثنية والهمجية". أما سيزير، فقد تحول اشمئزازه إلى إحراج عندما اتهمه بعض سكان الكاريبي بأنه لا علاقة له بشعوب أفريقيا - الذين اعتبروهم متوحشين. لقد نأوا بأنفسهم عن أفريقيا وأعلنوا أنفسهم متحضرين. وندد سيزير بكتاب الكاريبي واصفًا إياهم بأنهم "فاسدون فكريًا... ومتشبعون أدبيًا بالانحطاط الأبيض". اعتقد داماس ذلك بسبب الفخر الذي سيشعر به هؤلاء الكتاب عندما يتمكن شخص أبيض من قراءة كتابهم بالكامل ولن يكون قادراً على تحديد لون بشرة المؤلف.

كتاب الأدب

إيمي سيزير

كان سيزار شاعرًا وكاتبًا مسرحيًا وسياسيًا من مارتينيك . درس في باريس، حيث اكتشف المجتمع الأسود و"أعاد اكتشاف أفريقيا". رأى سيزار أن الزنوجة تعني حقيقة كون المرء أسود، وقبول هذه الحقيقة، وتقدير التاريخ والثقافة، وتقدير السود. بالنسبة له، كان هذا التركيز على قبول حقيقة "السواد" هو الوسيلة لتحقيق "تحرير العقل من الاستعمار". ووفقًا له، فإن الإمبريالية الغربية مسؤولة عن عقدة النقص لدى السود. سعى سيزار إلى الاعتراف بالتجربة الاستعمارية الجماعية للأفراد السود - تجارة الرقيق ونظام المزارع. اكتسبت أيديولوجية سيزار أهمية خاصة خلال السنوات الأولى من حركة الزنوجة .

لم يتصور كلٌ من سيزير - الذي انتُخب عمدةً لمدينة فور دو فرانس ، عاصمة مارتينيك، وممثلاً لها في البرلمان الفرنسي بعد عودته إلى مارتينيك عقب دراسته - وسنغور في السنغال، الاستقلال السياسي عن فرنسا. دعا سيزير إلى دمج مارتينيك سياسياً في فرنسا بموجب قانون إلغاء التقسيم الإداري، وهو ما لم يستلزم التخلي عن ثقافة مارتينيك المتميزة.

ليوبولد سنغور

كان من شأن حركة الزنوجة ، بحسب سنغور، أن تُمكّن السود في الأراضي الفرنسية من الحصول على "مقعد على طاولة الحوار [الفرنسية] على قدم المساواة". إلا أن فرنسا منحت السنغال ومستعمراتها الأفريقية الأخرى الاستقلال في نهاية المطاف. وقد استخدم سنغور، الشاعر الذي أصبح لاحقًا أول رئيس للسنغال، حركة الزنوجة للعمل على تحقيق تقدير عالمي للشعوب الأفريقية. ودعا إلى دمج حديث للتعبير عن العادات والأفكار الأفريقية التقليدية والاحتفاء بها. وكان هذا التفسير لحركة الزنوجة هو الأكثر شيوعًا، لا سيما في السنوات الأخيرة.

ليون داماس

كان داماس شاعرًا فرنسيًا من غويانا وعضوًا في الجمعية الوطنية. اتسم بأسلوبه النضالي في الدفاع عن "صفات السود" ورفض أي نوع من المصالحة مع البيض. كان لمختارات شعرية محددة دور محوري في الحركة؛ إحداها نشرها داماس عام 1946 بعنوان " شعراء التعبير الفرنسي 1900-1945" . ثم نشر سنغور مختارات "الشعر الجديد الزنجي والملغاشي باللغة الفرنسية" عام 1948. كان من المفترض أن تكون مقدمة داماس للعمل والمختارات الشعرية بمثابة بيان للحركة، لكن مختارات سنغور نفسها تولت هذا الدور في النهاية. مع ذلك، فإن "المقدمة" التي كتبها الفيلسوف والمفكر الفرنسي جان بول سارتر للمختارات هي التي دفعت حركة الزنوجة إلى صدارة الحوار الفكري الأوسع.

كانت مقدمة داماس ذات طابع سياسي وثقافي. ومن السمات المميزة لمختاراته ومعتقداته أن داماس شعر بأن رسالته موجهة إلى جميع المستعمَرين، وشمل شعراء من الهند الصينية ومدغشقر. وهذا يتناقض تمامًا مع مختارات سنغور. في المقدمة، أعلن داماس أن هذا هو العصر الذي "يدرك فيه الإنسان المستعمَر حقوقه وواجباته ككاتب، روائي أو حكواتي، كاتب مقالات أو شاعر". يحدد داماس موضوعات العمل، قائلاً: "الفقر، الأمية، استغلال الإنسان للإنسان، العنصرية الاجتماعية والسياسية التي يعاني منها السود والآسيويون، العمل القسري، عدم المساواة، الأكاذيب، الاستسلام، الاحتيال، التحيزات، الرضا عن النفس، الجبن، الفشل، الجرائم المرتكبة باسم الحرية والمساواة والإخاء، هذا هو موضوع هذا الشعر الأصيل باللغة الفرنسية". كانت مقدمة داماس بالفعل دعوة وتأكيدًا على هوية ثقافية متميزة.

حركة الفن الزنجية

ملخص

بدأت حركة الزنوجة الفنية في باريس. تلقى فنانو الزنوجة تدريبهم في مدارس الفنون الغربية، ثم طبقوا فلسفة الزنوجة في فنهم. [ 10 ] تأثرت حركة مدرسة داكار الفنية في السنغال، التي نشطت بين عامي 1960 و1974، بشكل مباشر بفلسفة الزنوجة، وتأسست أيضًا في ظل رعاية الرئيس السنغالي ليوبولد سيدار سنغور. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] أُنشئت مدرسة الفنون الجميلة لتعزيز وتطوير الحركة البصرية لفلسفة الزنوجة. [ 10 ] استُخدمت حركة الزنوجة الفنية كوسيلة للترويج للثقافة والأفكار الأفريقية في الحداثة الغربية، وللتخلص من التحيزات المفروضة على الفن الأفريقي. [ 14 ] [ 15 ]

الفنانون التشكيليون

بابا إبراهيم طويل [ 10 ]

بن إينوونو [ 10 ]

ويفريدو لام [ 15 ]

استقبال

في عام ١٩٤٨، حلل جان بول سارتر فلسفة الزنوجة في مقال بعنوان " أورفيوس الأسود " [ ١٦ ] ، والذي شكّل مقدمةً لمجلد شعري بفرانكفوني بعنوان " مختارات من الشعر الجديد الزنجي والملغاشي" ، جمعه ليوبولد سنغور. في هذا المقال، يُعرّف سارتر الزنوجة بأنها نقيض العنصرية الاستعمارية في جدلية هيغلية ، وبذلك ساهم في تعريف المثقفين الفرنسيين بقضايا الزنوجة . ويرى سارتر أن الزنوجة كانت "عنصرية مناهضة للعنصرية" ، أي استراتيجية تهدف في نهاية المطاف إلى تحقيق الوحدة العرقية.

تعرض مفهوم الزنوجة لانتقادات من بعض الكتاب السود خلال ستينيات القرن العشرين، إذ وُصف بأنه غير نضالي بما فيه الكفاية. وقال كيرابيتسي كغوسيتسيل إن مصطلح الزنوجة كان يعتمد بشكل مفرط على مفهوم السواد وفقًا للجمالية الأوروبية، ولم يكن قادرًا على تعريف مفهوم جديد للهوية الأفريقية من شأنه أن يحرر السود وفنهم من المفاهيم القوقازية تمامًا.

عارض الكاتبان المسرحيان والشاعران والروائيان النيجيريان تشينوا أتشيبي وول سوينكا حركة الزنوجة . فقد اعتقدا أن السود، بمجرد إظهارهم اعتزازهم بعرقهم علنًا، يكونون تلقائيًا في موقف دفاعي. كتب وول سوينكا: "النمر لا يُعلن عن نمريته، بل ينقض على فريسته." [ 17 ] وكتب سوينكا بدوره في مقال نُشر عام 1960 في مجلة "ذا هورن ": " لن يرسم الظبي كلمة "ظبي" على ظهره الجميل ليُعلن عن كونه ظبيًا، بل ستعرفه من خلال قفزته الرشيقة." [ 18 ] [ 19 ]

بعد فترة طويلة من الصمت، شهدت حركة الزنوجة نهضةً على يد باحثين مثل سليمان بشير دياغني ( جامعة كولومبيا )، ودونا جونز ( جامعة كاليفورنيا، بيركلي )، [ 20 ] والشيخ ثيام [ 21 ] ( جامعة ولاية أوهايو )، الذين يواصلون جميعًا مسيرة أبيولا إيريل (1936-2017). يُعد كتاب الشيخ ثيام الدراسة الوحيدة المطولة التي تتناول الزنوجة كفلسفة. وهو يُطوّر قراءة دياغني للزنوجة كفلسفة للفن، وعرض جونز للزنوجة كفلسفة للحياة .

معلومات إضافية

يُقال إن الطبيب الأمريكي بنجامين راش ، أحد الموقعين على إعلان استقلال الولايات المتحدة وأحد أوائل دعاة إلغاء العبودية، استخدم مصطلح " الزنجية" لتصوير "مرض" بلاغيّ وصفه بأنه شكل خفيف من الجذام، وأن علاجه الوحيد هو أن يصبح المرء أبيض البشرة. [ 22 ] إلا أن هذا الادعاء محلّ جدل باعتباره قراءة خاطئة للمصادر الثانوية. [ 6 ] وإذا كان هذا الاستخدام صحيحًا، فربما لم يكن معروفًا لدى الناطقين بالفرنسية من أصل أفريقي الذين طوروا فلسفة الزنجية خلال القرن العشرين. مع ذلك، فقد ادعى ليوبولد سيدار سنغور أنه وإيمي سيزير كانا على دراية بالخطاب الدائر حول العرق والثورة في الولايات المتحدة. [ 6 ]

استخدم الروائي نورمان ميلر هذا المصطلح لوصف الحضور الجسدي والنفسي للملاكم جورج فورمان في كتابه " المباراة" ، وهو معالجة صحفية للمباراة الأسطورية بين علي وفورمان " نزال الأدغال " في كينشاسا ، زائير ( جمهورية الكونغو الديمقراطية حاليًا ) في أكتوبر 1974.

يمكن أيضاً وصف "الزنجية" أو "الزنجية" بأنها سجل ظاهري للصفات الاجتماعية الرمزية التي تستلزم التشييء [ 23 ] ، وتحديداً مع ظهور هجرات تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي ؛ حيث شاعت حالة امتلاك سمات " زنجية " ظاهرية، والتمتع بالوضع الاجتماعي والاقتصادي كطبقة، وإتقان اللهجات العامية السوداء. [ 24 ]

كما استخدم مغني الراب يوسفة هذه الكلمة في ألبومه الذي يحمل اسمه "Négritude".

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ^ يانسن، جان سي. أوسترهاميل، يورغن (2017). إنهاء الاستعمار: تاريخ قصير . مطبعة جامعة برينستون. ص.  45. ردمك 978-1-4008-8488-9.
  2. ↑ رايسا ريكسر (شتاء 2013). "أبيض وأسود وقراءة في كل مكان: الطالب الأسود، والشيوعية، وولادة الزنوجة". بحث في الأدب الأفريقي 44.4: 1-14. doi : 10.2979/reseafrilite.44.4.1 . JSTOR 10.2979/reseafrilite.44.4.1 .  
  3. ↑ غرابسكي، جوانا؛ هارني، إليزابيث (2006). "رسم الخيالات/رسم التاريخ: رواد الحداثة في مدرسة الفنون بالسنغال: [ مع تعليق ] " . الفنون الأفريقية . 39 (1): 38-94 . doi : 10.1162/afar.2006.39.1.38 (غير نشط في 23 أبريل 2026). ISSN 0001-9933 . JSTOR 20447750 .  {{cite journal}}: صيانة CS1: رقم التعريف الرقمي غير نشط اعتبارًا من أبريل 2026 ( رابط )
  4. ^ نيلسن ، سينثيا ر. (2013). “فرانتز فانون وحركة الزنجية: كيف تعمل الجوهرية الإستراتيجية على تقويض الثنائيات المانوية” . كالالو . 36 (2): 342-352 . دوى : 10.1353 / كال.2013.0084 . S2CID 162812806 . 
  5. ↑ إدواردز، برنت هايز (2003). ممارسة الشتات: الأدب والترجمة وصعود الأممية السوداء . مطبعة جامعة هارفارد. ص 20-38 . 
  6. 1 2 3 4 رايلي، بريان ج. (2020). "تناقضات الزنجية: صياغة واستقبال مصطلحات إيمي سيزار الجديدة" . الفصلية الفلسفية . 99 (4): 377- 98.
  7. ↑ فيلوسترات، كريستيان (2008). الزنوجة المتناحرة، الاستيعاب في مواجهة القومية في منطقة الكاريبي الناطقة بالفرنسية وغويانا . دار أفريكانا هومستيد للنشر.
  8. ^ سنغور، ليوبولد سيدار (1971). "إشكالية الزنوجة". الحضور الأفريقي . 78 (2): 5. دوى : 10.3917/presa.078.0003 .
  9. 1 2 شاربلي-وايتينغ، تي. دينين (2000). "المرأة الزنجية: جين ناردال، لا ديبيش أفريكين، والزنجي الجديد الفرنكوفوني" . سولز: مجلة نقدية للسياسة والثقافة والمجتمع الأسود . 2 (4): 8-17 . doi : 10.1080/10999940009362232 . S2CID 146582416 . 
  10. 1 2 3 4 أندروود، جوزيف (2020). ""أصداء باريسية: إيبا ندياي والحداثات الأفريقية"، ضمن كتاب "مدن الوصول: الفنانون المهاجرون والتضاريس الحضرية الجديدة في القرن العشرين" . www.jstor.org . الصفحات 159-176 . doi : 10.2307/j.ctv16qk3nf.11 . تاريخ الاطلاع : 30 مارس 2026 . 
  11. ^ عبده ، سيلا (يوليو 2002). "Hommage à LS Senghor" [ تحية إلى LS Senghor ] . إثيوبيا لا. 69 (بالفرنسية). مؤرشفة من الأصلي في 3 مارس 2016 . تم الاسترجاع 3 يناير 2025 – عبر Wikiwix.
  12. ↑ كوهين، جوشوا آي. (2018). "تحديد موقع مدرسة سنغور في داكار: الأبعاد الدولية والعابرة للحدود للفن السنغالي الحديث، حوالي 1959-1980" . الفنون الأفريقية . 51 (3): 10-25 . doi : 10.1162/afar_a_00413 . ISSN 1937-2108 . JSTOR 48547476 .  
  13. ↑ نجامي، سيمون (2007). أفريقيا ريمكس: الفن المعاصر لقارة . جاكانا ميديا. ص 229. ISBN  978-1-77009-363-8.
  14. ↑ هارني، إليزابيث (2002). "مدرسة داكار: الوحدة الأفريقية في الرسم والنسيج" . الفنون الأفريقية . 35 (3): 13-90 . doi : 10.1162/afar.2002.35.3.13 (غير نشط في 23 أبريل 2026). ISSN 0001-9933 . JSTOR 3337860 .  {{cite journal}}: صيانة CS1: رقم التعريف الرقمي غير نشط اعتبارًا من أبريل 2026 ( رابط )
  15. 1 2 تيت. "الزنوجة" . تيت . تم الاسترجاع بتاريخ 31/03/2026 .
  16. ↑ ألهم العنوان فيما بعد اسم المجلة النيجيرية Black Orpheus - انظر Peter Benson، Black Orpheus، Transition، و Modern Cultural Awakening in Africa ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1986، ص 24.
  17. ↑ لاور، هيلين؛ أمفو، نانا أبا أبياه ؛ أندرسون، جيميما أسابيا، محرران. (2011). الهوية تلتقي بالجنسية: أصوات من العلوم الإنسانية . مجموعة الكتب الأفريقية. ISBN 978-9988-647-96-4.
  18. ↑ مادواكور، أوبياجورو (1986). "سوينكا كناقد أدبي". بحث في الأدب الأفريقي . 17 (1): 1-38 . JSTOR 3819421 . 
  19. ↑ "النزعة التغريبية" . هذه الحياة التناظرية . 2013-08-05 . تم الاسترجاع في 2018-10-09 .
  20. ↑ "دونا ف. جونز" ، قسم اللغة الإنجليزية، جامعة كاليفورنيا، بيركلي.
  21. ↑ «تعيين الشيخ ثيام عميداً لكلية التدريب الدولي» . مجلة السود في التعليم العالي . 6 يناير 2020. تاريخ الاطلاع: 1 يونيو 2020 .
  22. ↑ راندال، فيرنيليا ر. "تاريخ مبكر - الصحة النفسية للأمريكيين من أصل أفريقي" . معهد العرق والرعاية الصحية والقانون، كلية الحقوق بجامعة دايتون. مؤرشف من الأصل في 9 يوليو 2011. تم الاطلاع عليه في 21 ديسمبر 2008 . 
  23. ↑ تايراكو، توموناغا (2025). "التجسيد، والتشييء، والاغتراب في المخطوطات الاقتصادية لماركس" . مجلة هيتوتسوباشي للدراسات الاجتماعية . 55 (1): 1-39 . ISSN 0073-280X . 
  24. ↑ سيثول، تينداي (22 أبريل 2026). السجل الأسود [السجل الأسود] (وفقًا لمعيار ISO 639-1). 65 شارع بريدج، كامبريدج، المملكة المتحدة: دار بوليتي للنشر (نُشر عام 2020). ص 82. ISBN 978-1-5095-4207-9

مراجع

فهرس

النصوص الأصلية

المراجع الثانوية

  • فيلوسترات، كريستيان. الزنوجة المناضلون ، دار نشر أفريكانا هومستيد ليجاسي، 2008، رقم ISBN 978-0-9818939-2-1
  • إيريل، أبيولا. "الزنجية أو القومية الثقافية السوداء". مجلة الدراسات الأفريقية الحديثة 3.3 (1965): 321-348.
  • لو بارون، بنتلي. “الزنوجة: نموذج إفريقي مثالي؟”. الأخلاق 76.4 (1966): 267-276 عبر الإنترنت .
  • رايلي ، بريان ج. “ تناقضات الزنجية : سك واستقبال مصطلحات إيمي سيزار الجديدة”. الفصلية الفلسفية 99.4 (2020): 377-98.
  • ريكسر، رايسا. "أسود وأبيض وقراءة في كل مكان: الطالب الأسود، والشيوعية، وولادة الزنوجة". بحث في الأدب الأفريقي 44.4 (2013): 1-14.
  • شاربلي-وايتينغ، تي. دينين. نساء الزنوجة ، مطبعة جامعة مينيسوتا ، 2002، رقم ISBN 0-8166-3680-X
  • ستوفال، تايلر، "إيمي سيزير وصناعة باريس السوداء". السياسة والثقافة والمجتمع الفرنسي 27#3 (2009): 44-46
  • ثيام، شيخ. العودة إلى مملكة الطفولة: إعادة تصور إرث وأهمية الزنوجة الفلسفية (مطبعة جامعة ولاية أوهايو، 2014)
  • تومسون، بيتر، الزنوجة وأفريقيا المتغيرة: تحديث، في بحث في الأدب الأفريقي ، شتاء 2002
  • طومسون، بيتر، الزنجية والعالم الجديد – الشعر الأسود: أفريقي، أنتيليز وملغاش. كونكورد، ماس: Wayside Publishing، 1994
  • وايلدر، غاري. الدولة القومية الإمبراطورية الفرنسية: الزنوجة والإنسانية الاستعمارية بين الحربين العالميتين (مطبعة جامعة شيكاغو، 2005) ISBN 0-226-89772-9
  • وايلدر، غاري. زمن الحرية: الزنوجة، وإنهاء الاستعمار، ومستقبل العالم (مطبعة جامعة ديوك، 2015).
  • كيمي سيبا، Supra-négritude ، إصدارات Fiat-Lux 2013، ISBN 979-1091157018

فيلموغرافيا