موريس بلانشو

موريس بلانشو ( يُلفظ / blɑːnˈʃoʊ / بلانشو ؛ بالفرنسية : [ blɑ̃ʃo ] ؛ 22 سبتمبر 1907 - 20 فبراير 2003) كان كاتبًا وفيلسوفًا ومنظرًا أدبيًا فرنسيًا . [ 4 ]^كان^لعمله^،الذي استكشف فلسفة الموت إلى جانب النظريات الشعرية للمعنى والدلالة، تأثير كبير على فلاسفة ما بعد البنيوية مثل جيل دولوز وميشيل فوكو وجاك دريدا وجان لوك نانسي .

سيرة

قبل عام 1945

وُلد بلانشو في قرية كوين ( سون ولوار ) في 22 سبتمبر 1907. ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}

درس بلانشو الفلسفة منذ عام 1926 في جامعة ستراسبورغ ، حيث دافع عن الآراء الملكية ، وكان عضوًا في لجنة جمعية طلابية على غرار جمعية بورشنشافت الألمانية ، وأصبح صديقًا مقربًا مدى الحياة للفيلسوف الظاهراتي الفرنسي اليهودي المولود في ليتوانيا، إيمانويل ليفيناس . وبناءً على توصية صديقه، قرأ كتاب مارتن هايدغر الذي نُشر حديثًا بعنوان " الوجود والزمان "، ووصفه بأنه "صدمة فكرية". [ 8 ^]^في^عام 1930، حصل على دبلوم الدراسات العليا (DES ) ، وهو ما يعادل تقريبًا درجة الماجستير في جامعة باريس ، عن أطروحته بعنوان "مفهوم الدوغمائية عند الشكاك القدماء وفقًا لسيكستوس إمبيريكوس ". ^[⁹^]

ثم انطلق في مسيرة مهنية كصحفي سياسي في باريس. من عام ١٩٣٢ إلى عام ١٩٤٠، شغل منصب رئيس تحرير صحيفة "جورنال دي ديبا" اليومية المحافظة . ^[^٩^] في أوائل ثلاثينيات القرن العشرين، ساهم في عدد من المجلات القومية الراديكالية ، كما شغل منصب رئيس تحرير صحيفة " لو ريمبار" اليومية المعادية بشدة لألمانيا عام ١٩٣٣، ورئيس تحرير صحيفة " أو إيكوت" الأسبوعية الجدلية المناهضة للنازية التي كان يصدرها بول ليفي . في عامي ١٩٣٦ و١٩٣٧، ساهم أيضًا في صحيفة " كومبا " الشهرية اليمينية المتطرفة ، وفي صحيفة " لانسورجيه" اليومية القومية النقابية ، التي توقفت عن الصدور في نهاية المطاف - نتيجة لتدخل بلانشو إلى حد كبير - بسبب معاداة السامية لدى بعض مساهميها. لا جدال في أن بلانشو كان مع ذلك مؤلف سلسلة من المقالات الجدلية العنيفة التي هاجمت حكومة ذلك الوقت وثقتها في سياسات عصبة الأمم ، وحذر باستمرار من التهديد الذي تشكله ألمانيا النازية على السلام في أوروبا .

في ديسمبر 1940، التقى جورج باتاي ، الذي كان قد كتب مقالات قوية مناهضة للفاشية في ثلاثينيات القرن العشرين، والذي ظل صديقًا مقربًا له حتى وفاته عام 1962. عمل بلانشو في باريس خلال الاحتلال النازي . ولإعالة أسرته، واصل العمل كناقد أدبي في صحيفة "جورنال دي ديبا" من عام 1941 إلى عام 1944، حيث كتب، على سبيل المثال، عن شخصيات مثل سارتر وكامو، وباتاي وميشو، ومالارميه ودوراس، لجمهور يُفترض أنه من مؤيدي بيتان في حكومة فيشي . في هذه المراجعات، وضع بلانشو أسس الفكر النقدي الفرنسي اللاحق من خلال دراسة الطبيعة البلاغية الغامضة للغة وعدم إمكانية اختزال الكلمة المكتوبة إلى مفاهيم الحقيقة أو الزيف. رفض بلانشو رئاسة تحرير مجلة "نوفيل ريفو فرانسيز" المتعاونة مع النازيين ، والتي اقترحه عليها جان بولان كجزء من حيلة مُحكمة . كان ناشطًا في المقاومة، وظلّ معارضًا شرسًا للروائي والصحفي الفاشي المعادي للسامية روبرت براسيلاك ، الذي كان الزعيم الرئيسي لحركة المتعاونين مع النازية . في يونيو 1944، كاد بلانشو أن يُعدم رميًا بالرصاص على يد فرقة إعدام نازية (كما روى في كتابه " لحظة موتي ").

ما بعد عام 1945

بعد الحرب، اقتصر عمل بلانشو على كتابة الروايات والنقد الأدبي. في عام ١٩٤٧، غادر باريس متوجهًا إلى قرية إيز المنعزلة جنوب فرنسا، حيث أمضى العقد التالي من حياته. ومثل سارتر وغيره من المثقفين الفرنسيين في تلك الحقبة، تجنب بلانشو الأوساط الأكاديمية كمصدر رزق، معتمدًا بدلًا من ذلك على قلمه. والجدير بالذكر أنه نشر بانتظام في مجلة " نوفيل ريفو فرانسيز" بين عامي ١٩٥٣ و١٩٦٨ . في الوقت نفسه، بدأ يعيش حياةً تتسم بالعزلة النسبية، فكان غالبًا ما يبتعد عن أصدقائه المقربين (مثل إيمانويل ليفيناس ) لسنوات، مع استمراره في كتابة رسائل مطولة إليهم. ويُعزى جزء من سبب عزلته الاختيارية (وهو ليس السبب الوحيد، إذ كانت عزلته مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بكتاباته، وكثيرًا ما تظهر في شخصياته) إلى معاناته من اعتلال صحته طوال معظم حياته.

اتجهت أنشطة بلانشو السياسية بعد الحرب نحو اليسار. ويُنسب إليه الفضل على نطاق واسع في كونه أحد المؤلفين الرئيسيين لـ" بيان الـ121 " المهم، الذي سُمي بهذا الاسم نسبةً إلى عدد الموقعين عليه، ومن بينهم جان بول سارتر ، وروبرت أنتلم ، وآلان روب غرييه ، ومارغريت دوراس ، ورينيه شار ، وهنري لوفيفر ، وآلان رينيه ، وسيمون سينوريه، وغيرهم، والذي دعم حق المجندين في رفض الخدمة في الحرب الاستعمارية في الجزائر . وكان لهذا البيان دورٌ حاسم في الاستجابة الفكرية للحرب.

في مايو/أيار 1968 ، عاد بلانشو إلى الظهور العلني بعد فترة من العزلة، دعمًا للاحتجاجات الطلابية. وكان ذلك ظهوره العلني الوحيد بعد الحرب. ومع ذلك، ظلّ طوال خمسين عامًا مدافعًا قويًا عن الأدب الحديث وتقاليده في الأدب الفرنسي. وفي أواخر حياته، كتب مرارًا وتكرارًا ضد الانجذاب الفكري للفاشية، ولا سيما ضد صمت هايدغر بعد الحرب بشأن المحرقة .

كتب بلانشو أكثر من ثلاثين عملاً في مجال الرواية والنقد الأدبي والفلسفة. وحتى سبعينيات القرن العشرين، عمل بلانشو باستمرار في كتاباته على كسر الحواجز بين ما يُنظر إليه عمومًا على أنه " أنواع " أو "اتجاهات" مختلفة، ويتنقل الكثير من أعماله اللاحقة بحرية بين السرد والبحث الفلسفي.

في عام 1983، نشر بلانشو كتاب "المجتمع غير المعلن " ( La Communauté inavouable ). وقد ألهم هذا العمل كتاب "المجتمع غير الفعال" (1986)، ^{[ 10 ]} وهو محاولة جان لوك نانسي لتناول مفهوم المجتمع من منظور غير ديني وغير نفعي وغير سياسي.

توفي في 20 فبراير 2003 في لو ميسنيل سان دوني ، إيفلين، فرنسا.

عمل

يستكشف عمل بلانشو فلسفة الموت، لا من منظور إنساني ، بل من خلال قضايا المفارقة والاستحالة والعبثية والوجودية التي تنبع من الاستحالة المفاهيمية للموت. وقد انخرط بلانشو باستمرار في "مسألة الأدب"، وهي تجسيد متزامن وتساؤل عن فعل الكتابة الفريد. بالنسبة لبلانشو، "يبدأ الأدب في اللحظة التي يصبح فيها الأدب سؤالاً". ^{[ 11 ]}

استند بلانشو في نظريته عن اللغة الأدبية ، التي تُصوّرها على أنها شيءٌ مناهضٌ للواقعية دائمًا، ومختلفٌ تمامًا عن التجربة اليومية، إلى شعرية ستيفان مالارميه وبول سيلان ، فضلًا عن مفهوم النفي في الجدلية الهيغلية ، بحيث لا تقتصر الواقعية على الأدب الذي يتناول الواقع فحسب، بل تشمل الأدب الذي يتناول المفارقات الناجمة عن خصائص فعل الكتابة. وتوازي نظرية بلانشو الأدبية فلسفة هيغل، مؤكدةً أن الواقع الفعلي يسبق الواقع المفاهيمي دائمًا. فعلى سبيل المثال، كتب مالارميه في "الشعر في أزمة": "أقول زهرة، وخارج نطاق النسيان الذي يُهمّش فيه صوتي أي شكل، [...] يبرز [...] الشكل الغائب عن كل باقة." ^[¹²^]

إن ما يتجاهله الاستخدام اليومي للغة أو ينفيه هو الواقع المادي للشيء لصالح المفهوم المجرد. الأدب - من خلال استخدامه للرمزية والاستعارة - يحرر اللغة من هذه النفعية، وبالتالي يلفت الانتباه إلى حقيقة أن اللغة لا تشير إلى الشيء المادي، بل إلى فكرة عنه فقط. يكتب بلانشو أن الأدب يبقى مفتونًا بحضور هذا الغياب، ويتم توجيه الانتباه، من خلال رنين الكلمات وإيقاعها، إلى مادية اللغة.

من أشهر أعمال بلانشو الروائية رواية " توماس الغامض " ( Thomas l'Obscur )، وهي سردٌ مُقلق (لا يُعنى بسرد حدثٍ ما، بل بالحدث نفسه، والاقتراب منه، والمكان الذي وقع فيه...) ^{[ 13 ]} ، ويتناول تجربة القراءة والفقد، بالإضافة إلى روايات " حكم الإعدام" (Dit Sentence) ، و "أميناداب" (Aminadab )، و "العليّ" (The Most High ). أما أعماله النظرية الأساسية فهي "الأدب والحق في الموت" (ضمن روايتي " عمل النار" ( The Work of Fire) و " نظرة أورفيوس" (The Gaze of Orpheus ))، و "فضاء الأدب" ( The Space of Literature ) ، و "الحوار اللانهائي" ( The Infinite Conversation )، و "كتابة الكارثة" (The Writing of the Disaster ).

وقد رسخ العديد من المترجمين الرئيسيين لبلانشو إلى اللغة الإنجليزية سمعتهم منذ ذلك الحين ككتاب نثر وشعراء في حد ذاتهم؛ ومن بين أشهرهم ليديا ديفيس وبول أوستر وبيير جوريس .

المواضيع

يتناول بلانشو مع هايدغر مسألة كيفية تجربة الأدب والموت كحالة سلبية مجهولة، وهي تجربة يُشير إليها بلانشو بمصطلح "المحايد" ( le neutre ). وخلافًا لهايدغر، يرفض بلانشو إمكانية وجود علاقة حقيقية بالموت، لأنه يرفض مفهوم الموت نفسه. وبأسلوب مشابه لليفيناس ، الذي تأثر به بلانشو لاحقًا فيما يتعلق بمسألة المسؤولية تجاه الآخر ، يُقلب بلانشو موقف هايدغر من الموت باعتباره "إمكانية الاستحالة المطلقة" للوجود ، وينظر إليه بدلًا من ذلك على أنه "استحالة كل إمكانية". ^{[ 14 ]}

قائمة مختارة من المراجع

روايات وروايات ( روايات )

توماس الغامض (1941؛ نُقّح عام 1950) . توماس الغامض ، ترجمة روبرت لامبرتون (ديفيد لويس، 1973؛ مطبعة ستيشن هيل، 1995)
أميناداب (1942). أميناداب ، ترجمة جيف فورت (مطبعة جامعة نبراسكا، 2002)
وقفة الموت (1948). حكم الإعدام ، عبر. ليديا ديفيس (مطبعة ستيشن هيل، 1978)
لو تريس هوت (1949). العلي ، العابر. ألان ستوكل (مطبعة جامعة نبراسكا، 1996)
Au moment voulu (1951). When the Time Comes , trans. Lydia Davis (Station Hill Press, 1985)
إعادة النظر الأبدية (1951). الحلقات المفرغة
Celui qui ne m'accompagnait pas (1953). الشخص الذي كان يقف بعيدًا عني ، عبر. ليديا ديفيس (مطبعة ستيشن هيل، 1992)
لو ديرنير أوم (1957). الرجل الأخير , العابرة. ليديا ديفيس (مطبعة جامعة كولومبيا، ١٩٨٧)
L'Attente l'oubli (1962). Awaiting Oblivion ، ترجمة جون جريج (مطبعة جامعة نبراسكا، 1997)
La Folie du jour (1973). The Madness of the Day ، ترجمة ليديا ديفيس (Station Hill Press، 1981)
انقلاب ما بعد الانقلاب ، يسبقه Le Ressassement éternel (1983). الحلقات المفرغة: روايتان و"ما بعد الحقيقة" ، ترجمة. بول أوستر (مطبعة ستيشن هيل، 1985)
لحظة موتي (1994). لحظة موتي ، ترجمة إليزابيث روتنبرغ (مطبعة جامعة ستانفورد، 2000)

الأعمال الفلسفية أو النظرية

فو باس (1943). خطأ مزيف , عبر. شارلوت ماندل (مطبعة جامعة ستانفورد، 2001)
La Part du feu (1949). The Work of Fire ، ترجمة شارلوت مانديل (مطبعة جامعة ستانفورد، 1995)
لوتريامونت وساد (1949). لوتريامونت وساد ، عبر. ستيوارت كيندال وميشيل كيندال (مطبعة جامعة ستانفورد، 2004)
L'Espace littéraire (1955). The Space of Literature ، ترجمة آن سموك (مطبعة جامعة نبراسكا، 1982)
الكتاب إلى الموت (1959). الكتاب القادم , ترانس. شارلوت ماندل (مطبعة جامعة ستانفورد، 2003)
لانتريتين إنفيني (1969). المحادثة اللانهائية ، عبر. سوزان هانسون (مطبعة جامعة مينيسوتا، 1993)
الصداقة (1971). الصداقة ، ترجمة إليزابيث روتنبرغ (مطبعة جامعة ستانفورد، 1997)
Le Pas au-delà (1973). The Step Not Beyond , trans. Lycette Nelson (State University of New York Press, 1992)
كتابة الكارثة (1980). كتابة الكارثة ، ترجمة آن سموك (مطبعة جامعة نبراسكا، 1986)
المجتمع الذي لا يطاق (1983). المجتمع غير المعترف به ، العابرة. بيير جوريس (مطبعة ستيشن هيل، 1988)
Une voix place d'ailleurs (2002). صوت من مكان آخر ، عبر. شارلوت ماندل (مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2007)

المقالات والبحوث

Chroniques littéraires du « Journal des Débats »، أبريل 1941-أوت 1944 (2008)
- في خضم الكارثة: سجلات الحياة الفكرية، 1941 ، ترجمة مايكل هولاند (مطبعة جامعة فوردهام، 2014)
- وضوح يائس: سجلات الحياة الفكرية، 1942 ، ترجمة مايكل هولاند (مطبعة جامعة فوردهام، 2014)
- عالم في حالة خراب: سجلات الحياة الفكرية، 1943 ، ترجمة مايكل هولاند (مطبعة جامعة فوردهام، 2016)
- الموت الآن: سجلات الحياة الفكرية، 1944 ، ترجمة مايكل هولاند (مطبعة جامعة فوردهام، 2019)

مجموعات باللغة الإنجليزية

نظرة أورفيوس ومقالات أدبية أخرى ، حررها ب. آدامز سيتني، وترجمتها ليديا ديفيس (دار نشر ستيشن هيل، 1981)
أغنية الحوريات: مقالات مختارة ، تحرير غابرييل يوسيبوفيتشي (مطبعة جامعة إنديانا، 1982)
كتاب بلانشو للقراءة ، تحرير مايكل هولاند (بلاك ويل، 1995)
كتاب بلانشو من ستيشن هيل ، تحرير جورج كواشا (دار نشر ستيشن هيل، 1999)
كتابات سياسية، 1953-1993 ، تحرير ذاكر بول (مطبعة جامعة فوردهام، 2010)

ملحوظات

↑ ينطلق بلانشو من فرضية مفادها أن الموت الأول هو الحدث الفعلي ، الذي يحدث في تاريخه الخاص؛ أما الموت الثاني فهو الشكل الافتراضي للحدث، الذي لا "يحدث" بشكل ملموس.^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

مراجع

↑ ماكس بنسكي، واقع أدورنو: مقالات نقدية عن أدورنو وما بعد الحداثة ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1997، ص 162.
↑ موريس بلانشو، قارئ بلانشو في ستيشن هيل: قصص خيالية ومقالات أدبية (نيويورك، ستيشن هيل برس، 1999)، ص 100.
↑ أوساكي، هارومي، "قتل الذات، قتل الأب: حول انتحار دولوز بالمقارنة مع مفهوم بلانشو للموت"، الأدب واللاهوت (2008) 22 (1).
↑ كوزما، جوزيف. "موريس بلانشو (1907-2003)" . موسوعة الإنترنت للفلسفة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 ديسمبر 2023 .
↑ تايلور، فيكتور إي.؛ فينكويست، تشارلز إي. (2002). موسوعة ما بعد الحداثة . لندن: روتليدج. ص 36. ISBN 9781134743094تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 أغسطس 2014 .
↑ زاكير، بول (2010). "التسلسل الزمني" . موريس بلانشو: كتابات سياسية 1953-1993 . مطبعة جامعة فوردهام. ص 36. ISBN 9780823229970.
↑ جونسون، دوغلاس (1 مارس 2003). "نعي: موريس بلانشو" . صحيفة الغارديان . تم الاطلاع عليه في 1 أغسطس 2014 .
↑Lescourret, Marie-Anne (2006), Emmanuel Levinas (in French) (2nd ed.), Paris: Flammarion, pp. 64, 66, 68, ISBN 2082105466
1 2Alan D. Schrift (2006), Twentieth-Century French Philosophy: Key Themes and Thinkers, Blackwell Publishing, p. 101.
↑See Jean-Luc Nancy, La communauté désavouée at Lectures – Revues.org.
↑Maurice Blanchot, "Literature and the Right to Death" in The Work of Fire, C. Mandel (trans), Stanford University Press, 1995, p. 300.
↑Stephane Mallarmé, "Poetry in Crisis" in Selected Poetry and Prose, Mary Ann Cawes (ed), New Directions, 1982, p. 75.
↑Maurice Blanchot, "The Song of the Sirens", 1959
↑Maurice Blanchot, The Writing of the Disaster (trans. Ann Smock), University of Nebraska, 1995

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗