جيل دولوز

وُلد جيل دولوز في باريس لعائلة من الطبقة المتوسطة، وعاش فيها معظم حياته. كانت والدته أوديت كاماور، وكان والده لويس مهندسًا. ^{[ 7 ]} تلقى تعليمه الابتدائي خلال الحرب العالمية الثانية، حيث التحق بمدرسة ليسيه كارنو . كما أمضى عامًا في ليسيه هنري الرابع . خلال الاحتلال النازي لفرنسا ، اعتُقل شقيق دولوز، جورج، الأكبر منه بثلاث سنوات، لمشاركته في المقاومة الفرنسية ، وتوفي أثناء نقله إلى معسكر اعتقال. ^{[ 8 ]} في عام 1944، التحق دولوز بجامعة السوربون للدراسة . وكان من بين أساتذته هناك عدد من المتخصصين البارزين في تاريخ الفلسفة، مثل جورج كانغيليم ، وجان هيبوليت ، وفرديناند ألكييه ، وموريس دي غاندياك . ويعود الفضل في اهتمام دولوز الدائم بالشخصيات البارزة في الفلسفة الحديثة إلى هؤلاء الأساتذة.

حصل دولوز على شهادة التبريز في الفلسفة عام ١٩٤٨، ودرّس في عدة مدارس ثانوية (أميان، أورليان، لويس لو غران ) حتى عام ١٩٥٧، حين التحق بجامعة باريس . وفي عام ١٩٥٣، نشر أول دراسة له بعنوان "التجريبية والذاتية " عن ديفيد هيوم . استندت هذه الدراسة إلى أطروحته التي حصل عليها عام ١٩٤٧ ( دبلوم الدراسات العليا )، ^{[ ٩ ]} والتي تُعادل تقريبًا أطروحة الماجستير ، والتي أنجزها تحت إشراف جان هيبوليت وجورج كانغيليم . ^{[ ١٠ ]} من عام ١٩٦٠ إلى عام ١٩٦٤، شغل منصب باحث في المركز الوطني للبحث العلمي . وخلال هذه الفترة، نشر كتابه الرائد "نيتشه والفلسفة" (١٩٦٢)، وتوطدت صداقته مع ميشيل فوكو . من عام 1964 إلى عام 1969، كان أستاذاً في جامعة ليون . في عام 1968، دافع دولوز عن أطروحتيه لنيل درجة الدكتوراه في الفلسفة وسط مظاهرات مايو 68 المستمرة ؛ ونشر لاحقاً أطروحتيه تحت عنواني "الاختلاف والتكرار" (بإشراف غانديلاك) و "التعبيرية في الفلسفة: سبينوزا" (بإشراف ألكي).

في عام 1969، عُيّن في جامعة باريس الثامنة ، وهي مدرسة تجريبية أُنشئت لتطبيق الإصلاح التربوي. ^{[ 11 ]} استقطبت هذه الجامعة الجديدة عددًا من الأكاديميين البارزين، بمن فيهم فوكو (الذي اقترح تعيين دولوز) والمحلل النفسي فيليكس غاتاري . درّس دولوز في جامعة باريس الثامنة حتى تقاعده عام 1987.

كانت نظرة دولوز للحياة متعاطفة مع الأفكار المتعالية ، وأخلاقيات "الطبيعة كإله"، والتجربة الوحدوية . ومن بين الأفكار المهمة التي دافع عنها واستلهم منها تعبيره الخاص " التعددية = الوحدوية"، بالإضافة إلى مفهومي الوجود والوحدة .

تزوج دينيس بول "فاني" غراندجوان عام ١٩٥٦. كان دولوز أكاديميًا وزوجًا وأبًا لطفلين، وكان يُبقي أظافره طويلة لأنه، كما أوضح ذات مرة، كان يفتقر إلى "بصمات أصابع طبيعية واقية"، وبالتالي لم يكن يستطيع "لمس أي شيء، وخاصة قطعة قماش، بأطراف أصابعه دون ألم حاد". ويشير المؤرخ جيمس ميلر إلى وجود تناقض بين أفكار دولوز وأسلوب حياته التقليدي نسبيًا، إذ عبّر دولوز عن استكشافاته الفلسفية حول التجارب الجسدية والوعي غير النمطية، وحول الطرق الثورية للهروب من الأنظمة القمعية، وغيرها، من خلال وسائل فكرية، وكتاباته وتعاليمه. ^{[ ١٢ ]}

عانى دولوز من إدمان الكحول طوال معظم حياته، إلى أن أقلع عنه نهائياً حرصاً على صحته على المدى البعيد. وقد أثرت تجربته مع الإدمان وتعاطي المخدرات تأثيراً بالغاً على فلسفته. ^{[ 13 ]} ويتجلى ذلك في تأملاته حول الإمكانيات والمخاطر المتزامنة لأنماط التفكير البديلة. ^{[ 14 ]} كما يتجلى أيضاً في استخدامه لمفهوم "الامتناع عن الكحول" كإطار تفسيري.

عندما طُلب منه ذات مرة أن يتحدث عن حياته، أجاب: "نادراً ما تكون حياة الأكاديميين مثيرة للاهتمام". ^{[ 15 ]} ويختتم دولوز رده على هذا الناقد على النحو التالي:

ماذا تعرف عني، مع العلم أنني أؤمن بالسرية؟  ... إذا بقيتُ حيث أنا، ولم أسافر، فأنا كغيري أقوم برحلاتي الداخلية التي لا أستطيع قياسها إلا بمشاعري، وأُعبّر عنها بشكل غير مباشر وملتوٍ في كتاباتي.  ... الحجج المستندة إلى تجربة شخصية مميزة هي حجج ضعيفة ورجعية. ^{[ 16 ]}

عانى دولوز، الذي كان يعاني من أمراض تنفسية منذ صغره، ^{[ 17 ]} من مرض السل عام 1968 وخضع لعملية استئصال رئة ^{[ 18 ]} (كان مدخنًا شرهًا). ^{[ 19 ]} واستمرت معاناته من أعراض تنفسية حادة طوال حياته. ^{[ 20 ] [ 21 ]} وفي السنوات الأخيرة من حياته، أصبحت أبسط المهام، كالكتابة، تتطلب منه جهدًا مضنيًا. وبسبب معاناته الشديدة من مشاكل التنفس، انتحر في 4 نوفمبر 1995، ^{[ 22 ]} برمي نفسه من نافذة شقته. ^{[ 23 ]}

قبل وفاته، أعلن دولوز عن نيته تأليف كتاب بعنوان " عظمة ماركس " ، وترك فصلين من مشروع غير مكتمل بعنوان " المجموعات والتعددية" (نُشر هذان الفصلان في مقالتين بعنوان "الوجود: حياة" و"الواقعي والافتراضي"). ^{[ 24 ]} دُفن في مقبرة قرية سان ليونارد دو نوبلا . ^{[ 25 ]}

يمكن تلخيص مشروع دولوز الفلسفي الرئيسي في أعماله التي كتبها قبل تعاونه مع غاتاري بأنه قلبٌ للعلاقة الميتافيزيقية التقليدية بين الهوية والاختلاف . فتقليديًا، يُنظر إلى الاختلاف على أنه مشتق من الهوية: على سبيل المثال، القول بأن "س يختلف عن ص" يستلزم وجود س و ص بهويات ثابتة نسبيًا على الأقل (كما في مُثُل أفلاطون). من ناحية أخرى، يدّعي دولوز أن جميع الهويات هي نتاج للاختلاف. ويجادل دولوز بأن الهويات ليست سابقة للاختلاف منطقيًا ولا ميتافيزيقيًا، "نظرًا لوجود اختلافات في الطبيعة بين الأشياء من الجنس نفسه". ^{[ 26 ]} أي أنه ليس هناك شيئان متطابقان تمامًا، بل إن التصنيفات نفسها، المستخدمة لتحديد الأفراد في المقام الأول، مشتقة من الاختلافات. فالهويات الظاهرية مثل "س" تتكون من سلسلة لا نهائية من الاختلافات ، حيث س هو الفرق بين س و س ′ ، بينما س ′ هو الفرق بين... وهكذا. بمعنى آخر، يمتد الاختلاف إلى أدق التفاصيل . ^{[ د ]} يجادل دولوز بأنه لمواجهة الواقع بصدق، يجب فهم الكائنات كما هي تمامًا، وأن مفاهيم الهوية (الأشكال، والفئات، وأوجه التشابه، ووحدات الإدراك، والمسندات، وما إلى ذلك) تعجز عن بلوغ ما يسميه "الاختلاف في ذاته". "إذا كانت للفلسفة علاقة إيجابية ومباشرة بالأشياء، فإن ذلك لا يكون إلا بقدر ما تدّعي الفلسفة فهم الشيء نفسه، وفقًا لما هو عليه، في اختلافه عن كل ما ليس هو عليه، أي في اختلافه الداخلي ." ^{[ 27 ]}

على غرار كانط، ينظر دولوز إلى المفاهيم التقليدية للمكان والزمان باعتبارها أشكالًا موحدة يفرضها الذات . ولذلك، يخلص إلى أن الاختلاف المحض ليس مكانيًا زمانيًا؛ إنه فكرة، ما يسميه دولوز " الافتراضي ". (يشير هذا المصطلح إلى تعريف بروست لما هو ثابت في الماضي والحاضر: "حقيقي دون أن يكون فعليًا، مثالي دون أن يكون مجردًا"). ^{[ 28 ]} في حين أن أفكار دولوز الافتراضية تشبه ظاهريًا مُثُل أفلاطون وأفكار كانط عن العقل الخالص، إلا أنها ليست أصولًا أو نماذج، ولا تتجاوز التجربة الممكنة؛ بل هي شروط التجربة الفعلية، الاختلاف الداخلي في حد ذاته. "المفهوم الذي تُشكّله [الشروط] مطابق لموضوعه". ^{[ 29 ]} وبالتالي، فإن فكرة دولوز أو مفهومه عن الاختلاف ليس تجريدًا شبحيًا لشيء مُجرَّب، بل هو نظام حقيقي من العلاقات التفاضلية التي تُنشئ فضاءات وأزمنة وأحاسيس فعلية. ^{[ 30 ]}

لذا، يشير دولوز أحيانًا إلى فلسفته بأنها تجريبية متعالية ( empirisme transcendantal )، في إشارة إلى كانط. ^{[ 31 ] [ 32 ]} في مثالية كانط المتعالية ، لا يكون للتجربة معنى إلا عند تنظيمها بواسطة الحدس (أي المكان والزمان) والمفاهيم (مثل السببية). ويفترض كانط أن محتوى هذه الحدس والمفاهيم هو صفات للعالم كما هو موجود بمعزل عن الإدراك البشري، مما يُنتج معتقدات ميتافيزيقية مغرية ولكنها عديمة المعنى (على سبيل المثال، يؤدي توسيع مفهوم السببية إلى ما وراء التجربة الممكنة إلى تكهنات غير قابلة للتحقق حول السبب الأول). ويقلب دولوز الترتيب الكانطي رأسًا على عقب: فالتجربة تتجاوز المفاهيم البشرية بتقديمها الجديد، وهذه التجربة الخام للاختلاف تُجسد فكرة، متحررة من التصنيفات السابقة، مما يُجبر على ابتكار طرق جديدة للتفكير (انظر نظرية المعرفة ).

في الوقت نفسه، يدّعي دولوز أن الوجود أحادي المعنى ، أي أن جميع معانيه تُؤكَّد بصوت واحد. يستعير دولوز مذهب أحادية المعنى الأنطولوجي من الفيلسوف جون دانز سكوتس . في المناقشات التي دارت في العصور الوسطى حول طبيعة الله، رأى العديد من اللاهوتيين والفلاسفة البارزين (مثل توما الأكويني ) أن قول "الله خير" لا يعدو كونه تشبيهًا للخير البشري. بينما جادل سكوتس على النقيض من ذلك، قائلاً إن الخير المقصود في قول "الله خير" هو نفسه الخير الذي يُقصد بقول "جين طيبة". أي أن الله لا يختلف عن البشر إلا في الدرجة، وأن صفات مثل الخير والقدرة والعقل ، وما إلى ذلك ، تُطبَّق بشكل أحادي المعنى، بغض النظر عما إذا كان الحديث يدور حول الله أو شخص أو حتى برغوث.

يُكيّف دولوز مذهب التوحيد ليؤكد أن الوجود، في جوهره، هو الاختلاف. "مع التوحيد، ليس الاختلاف هو الموجود ويجب أن يكون، بل الوجود هو الاختلاف، بالمعنى الذي يُقال به عن الاختلاف. علاوة على ذلك، لسنا نحن من نتوحد في وجود غير موجود، بل نحن وفرديتنا من نبقى ملتبسين في وجود متوحد ومن أجله." ^{[ 33 ]} هنا، يُردد دولوز صدى سبينوزا، الذي أكد أن كل ما هو موجود هو تعديل للجوهر الواحد ، الله أو الطبيعة ، ثم يُقلبه في الوقت نفسه. فبالنسبة لدولوز، لا يوجد جوهر واحد، بل عملية تمايز دائمة ، كونٌ أشبه بفن طي الورق ، يطوى وينفتح ويعاد طيه باستمرار. يُلخص دولوز هذه الأنطولوجيا في الصيغة المتناقضة " التعددية = الوحدة ". ^{[ 34 ]}

يُعد كتاب "الاختلاف والتكرار " (1968) محاولة دولوز الأكثر شمولاً ومنهجيةً لتطوير تفاصيل هذا النوع من الميتافيزيقا، إلا أن أعماله الأخرى تُطوّر أفكارًا مماثلة. ففي كتاب "نيتشه والفلسفة " (1962)، على سبيل المثال، الواقع عبارة عن تفاعل قوى؛ وفي كتاب "ضد أوديب " (1972)، " جسد بلا أعضاء "؛ وفي كتاب " ما هي الفلسفة؟" (1991)، " مستوى من الحلولية " أو "الفوضى".

تتضمن ميتافيزيقا دولوز غير المألوفة نظرية معرفية غير تقليدية بالمثل ، أو ما يسميه تحول "صورة الفكر". فبحسب دولوز، فإن الصورة التقليدية للفكر، الموجودة لدى فلاسفة مثل أرسطو ورينيه ديكارت وإدموند هوسرل ، تُسيء فهم التفكير باعتباره عمليةً خاليةً من الإشكاليات في الغالب. قد يكون اكتشاف الحقيقة صعبًا - فقد يتطلب حياةً من التنظير المحض، أو حسابات دقيقة، أو شكًا منهجيًا - لكن التفكير قادر، من حيث المبدأ على الأقل، على استيعاب الحقائق والأشكال والأفكار، وما إلى ذلك، بشكل صحيح. قد يكون من المستحيل عمليًا الوصول إلى وجهة نظر محايدة وموضوعية ، لكن هذا هو المثال الذي يجب الاقتراب منه: سعيٌ خالٍ من المصالح الشخصية يؤدي إلى حقيقة محددة وثابتة؛ امتدادٌ منظمٌ للحس السليم. يرفض دولوز هذا الرأي باعتباره تغطيةً للتدفق الميتافيزيقي، ويدّعي بدلًا من ذلك أن التفكير الحقيقي هو مواجهةٌ عنيفةٌ مع الواقع، وتمزقٌ لا إراديٌّ للفئات الراسخة. الحقيقة تُغيّر الفكر. يُغيّر هذا المفهوم ما يعتقده الناس أنه ممكن. يقول دولوز إنه بتجاهل افتراض أن التفكير لديه قدرة فطرية على إدراك الحقيقة، يصل الناس إلى "فكر بلا صورة"، فكر تحدده المشكلات دائمًا بدلًا من حلها. "لكن كل هذا يفترض وجود قواعد أو بديهيات لا تنشأ صدفةً، ولكنها لا تمتلك عقلانية جوهرية أيضًا. إنه أشبه بعلم اللاهوت: كل شيء فيه عقلاني تمامًا إذا قبلنا الخطيئة، والحبل بلا دنس، والتجسد. العقل دائمًا منطقة مُنفصلة عن اللاعقلانية - ليست بمنأى عنها على الإطلاق، بل تخترقها ولا تُحدد إلا بنوع معين من العلاقات بين العوامل اللاعقلانية. تحت كل عقل يكمن الهذيان والضياع." ^{[ 35 ]}

يُعدّ كتاب "منطق المعنى "، الذي نُشر عام ١٩٦٩، من أغرب أعمال دولوز في مجال نظرية المعرفة. وقد عزا ميشيل فوكو ، في مقالته "المسرح الفلسفي" التي تناول فيها الكتاب، هذا التميّز إلى انطلاقه من الميتافيزيقا، لكنه يتناولها من خلال اللغة والحقيقة؛ إذ يركّز الكتاب على "الشرط البسيط المتمثل في أنه بدلًا من إدانة الميتافيزيقا باعتبارها إهمالًا للوجود، فإننا نجبرها على الحديث عن ما وراء الوجود". ^{[ ٣٦ ]} ويشير فيه إلى المفارقات المعرفية : ففي السلسلة الأولى، أثناء تحليله لرواية " أليس في بلاد العجائب " للويس كارول ، يُلاحظ أن "الذات الشخصية تتطلب الله والعالم عمومًا. ولكن عندما تبدأ الأسماء والصفات بالتلاشي، وعندما تحمل أفعال الصيرورة الخالصة أسماء التوقف والسكون وتنزلق إلى لغة الأحداث، تختفي كل هوية من الذات والعالم والله". ^{[ ٣٧ ]}

تنبع قراءات دولوز الفريدة لتاريخ الفلسفة من هذا المنظور المعرفي غير المألوف. فقراءة الفيلسوف لم تعد تهدف إلى إيجاد تفسير واحد صحيح، بل إلى عرض محاولته للتصدي لطبيعة الواقع الإشكالية. "يقدم الفلاسفة مفاهيم جديدة، ويشرحونها، لكنهم لا يخبروننا، على الأقل ليس بشكل كامل، بالمشكلات التي تستجيب لها تلك المفاهيم. [...] إن تاريخ الفلسفة، بدلاً من تكرار ما يقوله الفيلسوف، عليه أن يقول ما كان يفترضه، ما لم يقله ولكنه حاضرٌ مع ذلك فيما قاله." ^{[ 38 ]}

وبالمثل، بدلاً من النظر إلى الفلسفة على أنها سعيٌ أبديٌّ وراء الحقيقة أو العقل أو الكليات، يُعرّف دولوز الفلسفة بأنها خلق المفاهيم . فبالنسبة له، ليست المفاهيم شروطاً للهوية أو قضايا، بل هي بنى ميتافيزيقية تُحدد نطاقاً من التفكير، مثل أفكار أفلاطون، ومبدأ "أنا أفكر، أنا أدرس "، أو مذهب كانط في الملكات. فالمفهوم الفلسفي "يُحدد نفسه وموضوعه في الوقت نفسه الذي يُخلق فيه". ^{[ 39 ]} ومن وجهة نظر دولوز، فإن الفلسفة تُشبه الإنتاج العملي أو الفني أكثر من كونها مُلحقاً بوصف علمي نهائي لعالم موجود مسبقاً (كما في تقاليد جون لوك أو ويلارد فان أورمان كواين ).

في أعماله اللاحقة (من عام ١٩٨١ تقريبًا فصاعدًا)، يميز دولوز بوضوح بين الفن والفلسفة والعلم باعتبارها ثلاثة تخصصات متميزة، يرتبط كل منها بالواقع بطرق مختلفة. فبينما تُنشئ الفلسفة مفاهيم، تُنشئ الفنون توليفات نوعية جديدة من الإحساس والشعور (ما يسميه دولوز " المدركات " و" الانفعالات ")، وتُنشئ العلوم نظريات كمية تستند إلى نقاط مرجعية ثابتة مثل سرعة الضوء أو الصفر المطلق (ما يسميه دولوز "الوظائف"). ووفقًا لدولوز، لا يتمتع أي من هذه التخصصات بالأولوية على الآخر: ^{[ ٤٠ ]} فهي طرق مختلفة لتنظيم التدفق الميتافيزيقي، "خطوط لحنية منفصلة في تفاعل مستمر مع بعضها البعض". ^{[ ٤١ ]} فعلى سبيل المثال، لا يتعامل دولوز مع السينما كفن يمثل واقعًا خارجيًا، بل كممارسة وجودية تُنشئ طرقًا مختلفة لتنظيم الحركة والزمن. ^{[ ٤٢ ]} فالفلسفة والعلم والفن متساوية، بل وجوهرية، في كونها إبداعية وعملية. وبالتالي، بدلاً من طرح الأسئلة التقليدية حول الهوية مثل "هل هذا صحيح؟" أو "ما هو؟"، يقترح دولوز أن تكون الاستفسارات وظيفية أو عملية: "ماذا يفعل؟" أو "كيف يعمل؟" ^{[ 43 ]}

في الأخلاق والسياسة، يردد دولوز صدى سبينوزا، وإن كان ذلك بأسلوب نيتشوي حاد. فبعد رفضه لأي ميتافيزيقا قائمة على الهوية ، ينتقد دولوز مفهوم " الفرد " باعتباره متوقفًا أو معطلًا عن التمايز . وبمعارضته لأصل الكلمة نفسه، أي ^{غير القابل للتجزئة} ، جادل لصالح رؤية عملية ^، حيث يسعى دولوز، مسترشدًا بالأخلاق الطبيعية لسبينوزا ونيتشه، إلى فهم الأفراد وأخلاقهم كنتيجة لتنظيم الرغبات والقوى السابقة ^{للفرد .}

في مجلدي كتاب "الرأسمالية والفصام" ، وهما "ضد أوديب" (1972) و "ألف هضبة " (1980)، يصف دولوز وغاتاري التاريخ بأنه تجمّد وتنظيم " الإنتاج القائم على الرغبة " (مفهوم يجمع بين سمات الدوافع الفرويدية والعمل الماركسي ) في الفرد الحديث (الذي يتسم عادةً بالعصابية والكبت)، والدولة القومية (مجتمع يخضع لسيطرة مستمرة)، والرأسمالية (فوضى مُستأنسة في تسليع مُهين). يرحب دولوز، متأثرًا بكارل ماركس ، بتدمير الرأسمالية للتسلسلات الهرمية الاجتماعية التقليدية باعتباره تحررًا، لكنه ينتقد بشدة تجانس جميع القيم وفقًا لأهداف السوق.

يتناول الجزء الأول من كتاب "الرأسمالية والفصام" تاريخًا عالميًا ويفترض وجود كيان اجتماعي منفصل (الكيان الاجتماعي الذي ينسب لنفسه الفضل في الإنتاج ) لكل نمط من ^أنماط الإنتاج : الأرض للقبيلة ، وجسد المستبد للإمبراطورية ، ورأس المال للرأسمالية . [ ^{46 ] [ 47 ]}

في مقالته "خاتمة حول مجتمعات الرقابة" (Post-scriptum sur les sociétés de contrôle) الصادرة عام 1990، يستند دولوز إلى مفهوم فوكو عن مجتمع الانضباط ليجادل بأن المجتمع يشهد تحولًا في بنيته وآليات الرقابة فيه. فبينما كانت مجتمعات الانضباط تتميز بوجود مساحات مادية محددة (كالمدارس والمصانع والسجون والمباني المكتبية، إلخ)، فإن المؤسسات والتقنيات التي ظهرت منذ الحرب العالمية الثانية قد أدت إلى تلاشي الحدود بين هذه المساحات. ونتيجة لذلك، انتقل الإكراه الاجتماعي والانضباط إلى حياة الأفراد الذين يُنظر إليهم على أنهم "جماهير، أو عينات، أو بيانات، أو أسواق، أو 'بنوك'". وتوصف آليات مجتمعات الرقابة الحديثة بأنها مستمرة، إذ تتابع الأفراد وتتعقبهم طوال حياتهم عبر سجلات المعاملات، وتتبع مواقعهم عبر الهواتف المحمولة، وغيرها من المعلومات الشخصية . ^{[ 48 ]}

لكن كيف يوفق دولوز بين تشخيصاته التشاؤمية ونزعته الطبيعية الأخلاقية؟ يزعم دولوز أن معايير القيمة داخلية أو كامنة : فالحياة الطيبة تعني التعبير الكامل عن قوة المرء، وبلوغ أقصى إمكاناته، بدلاً من الحكم على الموجود بمعايير غير تجريبية ومتعالية. لا يزال المجتمع الحديث يقمع الاختلاف ويعزل الناس عما يستطيعون فعله. ولتأكيد الواقع، الذي هو فيض من التغيير والاختلاف، يجب قلب الهويات الراسخة رأسًا على عقب، لتصبح بذلك كل ما يمكن أن تصبح عليه - وإن كان من المستحيل معرفة ذلك مسبقًا. إذن، تكمن ذروة الممارسة الدولوزية في الإبداع. "ربما يكمن السر هنا: في الإيجاد لا في الحكم. إذا كان الحكم مثيرًا للاشمئزاز، فليس ذلك لأن كل شيء متساوٍ في القيمة، بل على العكس، لأن ما له قيمة لا يمكن صنعه أو تمييزه إلا بتحدي الحكم. فأي حكم خبير، في الفن، يمكن أن يؤثر على العمل القادم؟" ^{[ 49 ]}

تتسم دراسات دولوز للفلاسفة والفنانين الأفراد بطابعها غير التقليدي عن قصد. وقد وصف دولوز ذات مرة، في عبارة شهيرة، منهجه في تفسير الفلاسفة بأنه "لواط ( تأويل )"، أي التسلل خلف مؤلف ما وإنتاج نتاج يمكن التعرف عليه، ولكنه في الوقت نفسه شاذ ومختلف. ^{[ 50 ]}

وبالتالي، فإنّ الدراسات المتنوعة ليست محاولات لعرض ما قصده نيتشه أو سبينوزا بدقة، بل هي إعادة صياغة لأفكارهما بطرق مختلفة وغير متوقعة. تهدف قراءات دولوز الفريدة إلى تجسيد الإبداع الذي يعتقد أنه ذروة الممارسة الفلسفية. ^{[ 51 ]} ويشير دولوز إلى لوحة فرانسيس بيكون " دراسة على غرار فيلاسكيز " كمثال على ذلك، ومن غير المجدي القول إن بيكون "أخطأ في فهم فيلاسكيز". ^{[ 52 ]} وينطبق الأمر نفسه، من وجهة نظر دولوز، على استخداماته للمصطلحات الرياضية والعلمية، على عكس ما يقوله نقاد مثل آلان سوكال : "لا أقول إن رينيه وبريغوجين ، أو غودار وتوم ، يفعلون الشيء نفسه. إنما أشير بالأحرى إلى وجود أوجه تشابه ملحوظة بين المبدعين العلميين للدوال والمبدعين السينمائيين للصور. وينطبق الأمر نفسه على المفاهيم الفلسفية، إذ توجد مفاهيم متميزة لهذه المساحات." ^{[ 53 ]}

منذ ثلاثينيات القرن العشرين، كتب الفيلسوف الألماني مارتن هايدغر سلسلة من المخطوطات والكتب حول مفاهيم الاختلاف والهوية والتمثيل والحدث ؛ ومن أبرزها كتاب " مساهمات في الفلسفة (عن الحدث)" (كُتب بين عامي 1936 و1938، ونُشر بعد وفاته عام 1989). لم تُترجم أي من النصوص ذات الصلة إلى الفرنسية قبل وفاة دولوز عام 1995، مما استبعد أي احتمال قوي لاستخدامها. مع ذلك، يمكن تتبع أعمال هايدغر المبكرة من خلال عالم الرياضيات ألبرت لاوتمان ، الذي استقى الكثير من كتابي هايدغر " الوجود والزمان" و " عن جوهر الأساس" (1928)، اللذين وصفهما جيمس باهوه بأنهما كان لهما "تأثير حاسم على عالم الرياضيات والفيلسوف في القرن العشرين [...] الذي اقتبس دولوز نظريته عن الأفكار الجدلية وعدّلها لاستخدامه الخاص". ^{[ 54 ]} يصف الباحث في فكر دولوز، دانيال دبليو سميث، أوجه التشابه بين فكر هايدغر المتأخر، ما بعد التحول ، 1930-1976 وأعمال دولوز المبكرة في الستينيات والسبعينيات بشكل عام على النحو التالي:

" يمكن قراءة كتاب " الاختلاف والتكرار" كرد فعل على كتاب " الوجود والزمان" (بالنسبة لدولوز، الوجود هو الاختلاف، والزمان هو التكرار)." ^{[ 55 ]}

ويتابع باهو قائلاً: "...إذن يمكن قراءة Beiträge على أنها الاختلاف والتكرار.""شبيهه الجاهل والمتخلف عن العصر." ^{[ 56 ]} يُعتبر أن فلسفة دولوز وهايدغر تتقارب في موضوعي الاختلاف والحدث. فبينما يرى هايدغر أن الوجود الحدثي يتكون جزئيًا من الاختلاف باعتباره "بعدًا أساسيًا لمفهوم الحدث"، يرى دولوز أن الوجود هو الاختلاف، وأن الاختلاف "يتميز عن طريق الأحداث". وعلى النقيض من ذلك، يجادل جوسي باكمان بأن الوجود، بالنسبة لهايدغر، لا يتحد إلا بقدر ما يتكون من الاختلاف وهو الاختلاف، أو بالأحرى كحركة للاختلاف، وهو ما لا يختلف كثيرًا عن ادعاءات دولوز اللاحقة.

"...إن وحدة الوجود ووحدانيته (بمعنى الوجود)، و"تماثله الذاتي"، تتكون بشكل متناقض حصريًا من الاختلاف." ^{[ 57 ]}

أدى هذا الفهم المتبادل لعلم الوجود التفاضلي والحدثي إلى دفع كلا المفكرين إلى نقد موسع للتمثيل الذي يميز الفكر الأفلاطوني والأرسطي والديكارتي؛ وكما يقول جو هيوز: " كتاب " الاختلاف والتكرار " أشبه برواية بوليسية. إنه يروي قصة ما قد يعتبره بعض قراء دولوز جريمة شنيعة [...]: ميلاد التمثيل." ^{[ 58 ]} وقد صاغ هايدغر نقده بشكل حاسم في مفهوم الرباعية [ بالألمانية: das Geivert ]، وهو أساس غير ميتافيزيقي للشيء (على عكس "الموضوع") باعتباره "غير مؤسس، ووسيط، وذو معنى، ومشترك" ^{[ 59 ]} متحدًا في "حدث الاستحواذ" [ Ereignis ]. ويستمر هذا علم الوجود الحدثي في ​​كتاب "الهوية والاختلاف " ، حيث يمكن ملاحظة المفهوم الأساسي المُعبر عنه في "الاختلاف والتكرار" ، والمتمثل في خلع أولوية الهوية، في جميع أنحاء النص. حتى في نصوص هايدغر المبكرة مثل كتاب " الوجود والزمان "، يُصاغ نقد التمثيل "...من منظور وجود الحقيقة، أو عمليات الكشف والتغطية (المستندة إلى وجود الوجود) التي من خلالها تدخل الكائنات إلى الحضور الظاهري وتنسحب منه". وبالمثل، يُقدم نقد دولوز الموسع للتمثيل (بمعنى تفصيل "أصل" المعتقدات القديمة أيضًا) "...من منظور الوجود أو الصيرورة كاختلاف وتكرار، إلى جانب العمليات الوراثية للتفرد التي من خلالها توجد الكائنات وتختفي". ^{[ 60 ]}

يتشكل الزمان والمكان، بالنسبة لكلا المفكرين، بطرق متطابقة تقريبًا. فالزمان والمكان في كتاب "المساهمات" والتركيبات الثلاثة في كتاب "الاختلاف والتكرار" ^{[ 61 ]} يفهمان الزمان على أنه متجذر في الاختلاف، بينما ينعكس التمييز بين الزمان والمكان للعالم [Welt] والزمان والمكان باعتباره الإنتاج النهائي لمثل هذا الزمان والمكان في تصنيف دولوز بين زمنية ما هو واقعي وزمنية ما هو افتراضي في التركيب الأول والثاني/الثالث على التوالي.

ثمة تشابه آخر في استخدامهم لما يُسمى "المفارقات التوليدية"، أو بالأحرى المشكلات التي يقع عنصرها الإشكالي الأساسي باستمرار خارج نطاق الفهم التصنيفي الذي تُفضّله العلوم الشكلية والطبيعية والإنسانية. فبالنسبة لهايدغر، يتمثل هذا في الأرض في رباعيتها، وهو شيء من سماته سلوك "مقاومة التعبير"، الذي يصفه بأنه "صراع"؛ ^{[ 62 ]} أما بالنسبة لدولوز، فيمكن ملاحظة مثال مشابه في مفارقة التراجع، أو التكاثر غير المحدد في منطق المعنى . ^{[ 63 ]}

يجادل بيتر هالوارد بأن إصرار دولوز على أن الوجود إبداعي بالضرورة ومتمايز باستمرار يستلزم أن فلسفته لا تقدم أي فهم للظروف المادية للوجود، وأنها غير مبالية بها تمامًا. وبالتالي، يدّعي هالوارد أن فكر دولوز هو فكرٌ غريبٌ عن العالم الآخر، يهدف فقط إلى تأمل سلبي في انحلال كل هوية في الخلق الذاتي الإلهي للطبيعة. ^{[ 76 ]}

يجادل ديسكومب بأن تحليله للتاريخ في كتابه "ضد أوديب" هو "مثالية مطلقة"، إذ ينتقد الواقع لعدم بلوغه مستوى مثالي غير موجود للتحول الفصامي. ^{[ 73 ]}

^{يزعم زيزيك أن} أنطولوجيا دولوز تتأرجح بين المادية والمثالية . [ ^{77 ]}

يزعم آلان باديو أن ميتافيزيقا دولوز لا تحتضن التعدد والتنوع إلا ظاهرياً، وتبقى في جوهرها أحادية . ويضيف باديو أن أحادية دولوز، في الأمور العملية، تنطوي على قدرية زهدية أرستقراطية شبيهة بالرواقية القديمة . ^{[ 78 ]}

يرى الفيلسوف الأمريكي تود ماي أن ادعاء دولوز بأن الاختلاف هو الأساس الأنطولوجي يتناقض في نهاية المطاف مع تبنيه لمبدأ الحلولية، أي مذهبه الأحادي. ومع ذلك، يعتقد ماي أن دولوز يستطيع التخلي عن أطروحة أولوية الاختلاف، وقبول الشمولية الوِتغنشتاينية دون تغيير جوهري في فلسفته العملية. ^{[ 79 ]}

وقد جادل الفيلسوف السويدي رافائيل هولمبرغ مؤخراً بأن نقد دولوز لتاريخ الفلسفة باعتباره الأولوية الميتافيزيقية للهوية على الاختلاف هو تمييز خاطئ، وأن دولوز يصل عن غير قصد إلى استنتاجات مشابهة لفلاسفة الهوية المثاليين مثل شيلينغ . ^{[ 80 ]}

انتقد فلاسفة أوروبيون آخرون نظرية دولوز حول الذاتية. فعلى سبيل المثال، يزعم مانفريد فرانك أن نظرية دولوز حول التفرّد كعملية تمايز لا نهائي تعجز عن تفسير وحدة الوعي. ^{[ 81 ]}

ينتقد جيجيك أيضًا دولوز لزعمه اختزال الذات إلى مجرد جوهر آخر، وبالتالي فشله في إدراك العدم الذي يُعرّف الذاتية ، وفقًا للاكان وجيجيك . ويرى جيجيك أن ما يبقى ذا قيمة في أعمال دولوز هو تحديدًا تناوله للواقع الافتراضي باعتباره نتاجًا للسلبية. ^{[ 82 ]}

في كتاب "هراء عصري " (1997)، يتهم الفيزيائيان آلان سوكال وجان بريكمونت دولوز بإساءة استخدام المصطلحات الرياضية والعلمية، لا سيما من خلال التذبذب بين المعاني التقنية المتعارف عليها واستخدامه الخاص لتلك المصطلحات في أعماله. ويؤكد سوكال وبريكمونت أنهما لا يعترضان على الاستدلال المجازي، بما في ذلك المفاهيم الرياضية، لكن فائدة المصطلحات الرياضية والعلمية تكمن في دقتها. ويقدمان أمثلة على "إساءة استخدام" المفاهيم الرياضية بإخراجها من معناها المقصود، وتحويل الفكرة إلى لغة عادية يختزلها إلى بديهية أو هراء. ويرى سوكال وبريكمونت أن دولوز استخدم مفاهيم رياضية قد لا يكون القارئ العادي على دراية بها، وبالتالي كان هدفه إظهار سعة اطلاعه بدلاً من تنويره. ويشير سوكال وبريكمونت إلى أنهما يتناولان فقط "إساءة استخدام" المفاهيم الرياضية والعلمية، ويتوقفان صراحةً عن إصدار الأحكام بشأن إسهامات دولوز الأوسع. ^{[ 83 ]}

• الرأسمالية والفصام 1. L'Anti-Œdipe (1972). عبر. مكافحة أوديب (1977).
• On the Line ، نيويورك: Semiotext(e) ، ترجمة جون جونسون (1983).
• كافكا: صب أدبًا صغيرًا (1975). عبر. كافكا: نحو أدب صغير (1986).
• Rhizome (1976). ترجمة، في شكل منقح، في ألف هضبة (1987).
• علم البدو: آلة الحرب (1986). ترجمة في كتاب ألف هضبة (1987).
• الرأسمالية والفصام 2. ميل الهضاب (1980). عبر. ألف هضبة (1987).
• ما هي الفلسفة؟ (1991). عبر. ما هي الفلسفة؟ (1994).
• الجزء الأول: دولوز وغاتاري حول مناهضة أوديب في فلسفة الفوضى: نصوص ومقابلات 1972-1977 (2009). حرره سيلفير لوترينجر (ص  35-118).

• "المثقفون والسلطة: نقاش بين جيل دولوز وميشيل فوكو". مجلة تيلوس 16 (صيف 1973). نيويورك: دار تيلوس للنشر (أعيد طبعه في كتاب " الجزر المهجورة ونصوص أخرى" ؛ انظر أعلاه ).