المدرسة ما بعد الحداثية (علم الجريمة)

تُطبّق المدرسة ما بعد الحداثية في علم الجريمة مبادئ ما بعد الحداثة على دراسة الجريمة والمجرمين. وهي تقوم على فهم " الجريمة " باعتبارها نتاجًا لاستخدام السلطة للحد من سلوك الأفراد المُستبعدين منها، والذين يسعون للتغلب على عدم المساواة الاجتماعية ويتصرفون بطرق تحظرها بنية السلطة. وتركز هذه المدرسة على هوية الإنسان، والتعددية الثقافية ، والنسوية ، والعلاقات الإنسانية، لمعالجة مفاهيم "الاختلاف" و"الآخر" دون تبسيط مُخلّ أو اختزالي ، إلا أن إسهاماتها لا تحظى دائمًا بالتقدير الكافي. ^{[ 1 ]} يُحوّل ما بعد الحداثيين الاهتمام من اهتمامات الماركسية بالقمع الاقتصادي والاجتماعي إلى الإنتاج اللغوي، مُجادلين بأن القانون الجنائي لغةٌ لخلق علاقات هيمنة.

فعلى سبيل المثال، تُعبّر لغة المحاكم (ما يُسمى بـ"المصطلحات القانونية") عن هيمنة المؤسسات الاجتماعية على الفرد، سواء كان متهمًا أو مُدّعيًا، مجرمًا أو ضحية، وتُرسّخها. ووفقًا لعلم الجريمة ما بعد الحداثي، فإن خطاب القانون الجنائي مهيمن، وإقصائي، ورافض، وأقل تنوعًا، وغير تعددي ثقافيًا ، ويُبالغ في تطبيق قواعد ضيقة النطاق لاستبعاد الآخرين.

ترتبط ما بعد الحداثة بالنسبية والتركيز على دور الأيديولوجيا في الحفاظ على السلطة الاقتصادية والسياسية. ويشكك ما بعد الحداثيين في التفسيرات التي تدّعي صحتها لجميع الجماعات أو الثقافات أو التقاليد أو الأعراق، ويركزون بدلاً من ذلك على الحقائق النسبية لكل فرد.

قد تُعرَّف الجريمة على أساس أن السلوك يُمثِّل خطرًا على المجتمع ، ويُصنَّف كذلك في قانون العقوبات ( مبدأ "لا جريمة بدون قانون" اللاتيني ، الذي ينص على أنه لا توجد جريمة بدون تعريف قانوني لها). يتسع نطاق النشاط البشري مع تطور المجتمع، وقد يُعتبر أيٌّ من هذه الأنشطة (سواء كان له سبب أم لا) ضارًا بالأفراد، وبالتالي يُقمع من قِبَل المجتمع إما من خلال إدانة أخلاقية غير رسمية أو من قِبَل الدولة عند انتهاك القيود القانونية الرسمية. وتوجد تفسيرات متداخلة للجريمة.

• لا يوجد شيء "إجرامي" بطبيعته في أي فعل معين؛ فالجريمة والإجرام مصطلحان نسبيان، وهما بناءان اجتماعيان يعكسان سياسات اجتماعية متزامنة ، على سبيل المثال، قد يكون القتل جريمة قتل ، وقد يكون قتل آخر مبرراً .
• يشير هيس وشيرر (1997) إلى أن الإجرام ليس ظاهرة وجودية بقدر ما هو بناء عقلي ذو طابع تاريخي ومتغير. ^{[ 2 ]}
• يبني المجتمع عناصره على أساس حقائق وجودية. وبالتالي، فإن بعض أنواع النشاط البشري ضارة ومؤذية في الواقع، ويفهمها ويحكم عليها الآخرون، أي المجتمع ككل، على هذا النحو. ولكن من الصحيح أيضاً أن أشكالاً أخرى من السلوك الإجرامي لا تضر بالآخرين، وبالتالي تُجرّم دون أسس وجودية كافية (انظر: جرائم النظام العام ).
• إن مفهوم الإجرام يتم بناؤه بالكامل تقريبًا من قبل المؤسسات المسيطرة التي تضع المعايير وتنسب معاني محددة لأفعال معينة؛ وبالتالي فإن الإجرام هو بناء اجتماعي ولغوي.

تنطبق هذه الصعوبة في تعريف المفهوم الأساسي للجريمة على حد سواء على المسائل المتعلقة بأسبابها؛ فحتى في الأنظمة الفيزيائية والبيولوجية، يصعب، وإن لم يكن مستحيلاً، عزل العلاقة السببية عن سياق العلاقات المتبادلة. ويزداد الأمر صعوبةً في الأنظمة الاجتماعية. بل إن البعض يرى أن نظرية الفوضى قد تُقدّم نموذجًا أنسب لما يُسمى " العلوم الاجتماعية ". وبالتالي، بالنسبة لما بعد الحداثة، فإن العامل "المُسبّب للجريمة" الرئيسي هو تحوّل المجتمع من العلاقات الهرمية إلى علاقات قائمة على التمايز، حيث تُشكّل رموز الهوية المعيارَ المُحدِّدَ للاندماج/الإقصاء الاجتماعي. ^{[ 3 ]}

يرتبط ما بعد الحداثة بتراجع مصداقية اليسار ، وتحديدًا بفشل الاشتراكية الحكومية في تقديم بديل جذاب، بل وحتى بديل قابل للتطبيق، للرأسمالية الغربية . استمدت كل من الماركسية والاشتراكية أسسهما الفلسفية من عصر التنوير . يُعد ما بعد الحداثة نقدًا لعصر التنوير وللوضعية العلمية التي جادلت بإمكانية فهم العالم واكتشاف " الحقيقة " و" العدالة " من خلال تطبيق مبدأ العقل الخطي الشامل (انظر ميلوفانوفيتش، الذي يصف التحول من الفكر الهيغلي إلى الفكر النيتشوي واللاكاني ^{[ 4 ]} ). ويُرفض في هذا السياق فكرة أن تطبيق المبادئ العلمية على الحياة الاجتماعية سيكشف قوانين المجتمع، مما يجعل الحياة البشرية قابلة للتنبؤ والهندسة الاجتماعية عملية وممكنة.

يجادل ما بعد الحداثيين بأن هذا الادعاء بعالمية العقل كان عرقياً، إذ فضّل وجهة نظر غربية واحدة للعالم متجاهلاً وجهات النظر الأخرى، ^{[ 5 ]} وأن ادعاءات الحقيقة كانت جزءاً من علاقة هيمنة، وادعاءً بالسلطة. وبالنظر إلى تاريخ الاستعمار والعولمة في العالم المادي والفكري، يؤكد هذا النقد على السخط المشروع والتفوق الأخلاقي. في ما بعد الحداثة، تُعدّ "الحقيقة" و"الزيف" نسبيتين تماماً؛ فلكل ثقافة معيارها الخاص للحكم على الحقيقة، وهو معيار ليس بالضرورة متفوقاً على غيره. التحليل ما بعد الحداثي هو منهج لكشف كيفية جعل العالم يبدو حقيقياً، "وبالتالي التشكيك في كونه حقيقياً في الحقيقة أو الواقع، أو في وجود أي طريقة لإصدار مثل هذه الأحكام". لا يستند أي ادعاء بالحقيقة، وبالتأكيد ليس النزعة العلمية التنويرية، إلى أساس أكثر متانة من غيره. ولا يُفضّل أي ادعاء معرفي.

يكمن الضعف الرئيسي للنسبية في أنها لا توفر أساسًا للتقييم. يرى هنري وميلوفانوفيتش (1996) ^{[ 6 ]} أن جميع الادعاءات صحيحة، وأن جميع الممارسات الاجتماعية مجرد اختلافات ثقافية، لا هي أدنى ولا أعلى جوهريًا من غيرها. قد يكون هذا تقدميًا لأنه يتحدى الافتراضات المطلقة لتفوق، على سبيل المثال، الاقتصاد الغربي والرأسمالية . لكنه لا يتحدى الوضع الراهن . بل على العكس، كما يجادل كيلي ^{[ 7 ]} ، فإن الدعوات إلى التسامح والتعددية "في أسوأ حالاتها... تتجاهل ببساطة، أو حتى تصبح تبريرًا، لجميع أنواع الممارسات القمعية" ^{[ 7 ]} التي تنتهك أي مفهوم لحقوق الإنسان والحقوق الاجتماعية .

• تومسون، أنتوني. (1997). ما بعد الحداثة والعدالة الاجتماعية . جامعة أكاديا. يونيو.