ما بعد الحداثة

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 18 صور
الموسوعة الحرة

ما بعد الحداثة
خزانة كتب كارلتون، ذات بنية معقدة بألوان عديدة وشكل بشري منمق في الأعلى، من تصميم إيتوري سوتساس لمجموعة ممفيس ، 1981، متحف الفنون الزخرفية ، باريس؛ Neue Staatsgalerie ، شتوتغارت ، ألمانيا، من تصميم جيمس ستيرلينج ، 1984، [1] تُظهر مزيجًا انتقائيًا وما بعد الحداثة من العمارة الكلاسيكية (مثل تقسيم الواجهة إلى العديد من الشرائط الأفقية التي تشير إلى النتوءات ) والتفاصيل الساخرة الملونة؛ Louis Ghost، المستند إلى الكراسي على طراز لويس السادس عشر ولكن أعيد تفسيرها لليوم الحاضر، من تصميم فيليب ستارك ، 2009، مواقع مختلفة [2]
ما بعد الحداثة
سبقتها الحداثة
ما بعد الحداثة
الحقول
ردود الفعل
متعلق ب
  • ف
  • ت
  • هـ

ما بعد الحداثة هو مصطلح يستخدم للإشارة إلى مجموعة متنوعة من الحركات الفنية والثقافية والفلسفية التي تدعي أنها تمثل قطيعة مع الحداثة . وتتفق هذه الحركات على الاعتقاد بأنه لم يعد من الممكن الاعتماد على الطرق السابقة لتمثيل الواقع. ومع ذلك، هناك خلاف بين الخبراء حول معناها الأكثر دقة حتى في السياقات الضيقة.

بدأ المصطلح يكتسب نطاقه الحالي من المعاني في النقد الأدبي ونظرية العمارة خلال الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين. وعلى النقيض من الجدية الذاتية المزعومة للحداثة، تتميز ما بعد الحداثة باستخدامها المرح للأنماط الانتقائية والسخرية الأدائية ، من بين سمات أخرى. يزعم النقاد أنها تحل محل المثل الأخلاقية والسياسية والجمالية بالأسلوب والمشهد فقط.

في تسعينيات القرن العشرين، أصبح مصطلح "ما بعد الحداثة" يشير إلى استجابة عامة - واحتفالية بشكل عام - للتعددية الثقافية . ويربط المؤيدون أنفسهم بالنسوية والتعددية الثقافية وما بعد الاستعمار . وبناءً على نظرية ما بعد البنيوية ، عرّف الفكر ما بعد الحداثي نفسه برفض أي سرد ​​تاريخي أساسي واحد. وقد أثار هذا تساؤلات حول شرعية رواية التنوير للتقدم والعقلانية. ويزعم المنتقدون أن مقدماتها تؤدي إلى شكل عدمي من النسبية . وبهذا المعنى، أصبح مصطلحًا مسيئًا في الثقافة الشعبية.

التعاريف

"ما بعد الحداثة" هو "مصطلح مثير للجدال بشدة"، [3] يشير إلى "مفهوم غير مستقر بشكل خاص"، [4] والذي "يسمي العديد من الأنواع المختلفة من الأشياء والظواهر الثقافية بطرق مختلفة عديدة". [5] إنه "منتشر، مجزأ، [و] متعدد الأبعاد". [6] وصفه النقاد بأنه "مصطلح مزعج" [7] وزعموا أن عدم قابليته للتعريف هو "حقيقة بديهية". [8] بعبارة أخرى، ما بعد الحداثة هي "عدة أشياء في وقت واحد". [7] ليس لها تعريف واحد، والمصطلح لا يسمي أي ظاهرة موحدة واحدة، بل العديد من الظواهر المتنوعة: "ما بعد الحداثة وليس ما بعد الحداثة واحدة". [9] [10] [11]

على الرغم من أن ما بعد الحداثة متحدة عمومًا في جهودها لتجاوز الحدود المتصورة للحداثة، فإن "الحداثة" تعني أيضًا أشياء مختلفة للنقاد المختلفين في مختلف الفنون. [12] علاوة على ذلك، هناك قيم متطرفة حتى في هذا الموقف الأساسي؛ على سبيل المثال، يتصور الناقد الأدبي ويليام سبانوس ما بعد الحداثة، ليس من حيث الفترة، ولكن من حيث نوع معين من الخيال الأدبي بحيث تُعَد النصوص ما قبل الحداثة مثل " أوريستيس " ليوربيديس أو " دون كيخوت " لسيرفانتس بمثابة ما بعد الحداثة. [13]

ورغم كل هذا فإن الباحث هانز بيرتنز يقدم ما يلي:

إذا كان هناك قاسم مشترك بين كل هذه النزعات ما بعد الحداثية، فهو أزمة التمثيل: فقدان عميق للإيمان بقدرتنا على تمثيل الواقع، بالمعنى الأوسع. وسواء كانت ذات طبيعة جمالية أو معرفية أو أخلاقية أو سياسية، فإن التمثيلات التي اعتدنا على الاعتماد عليها لم تعد مقبولة. [14]

في الممارسة العملية، وعلى امتداد مظاهرها العديدة، تشترك ما بعد الحداثة في موقف من الشك تجاه التفسيرات الكبرى والطرق الراسخة في القيام بالأشياء. ففي الفن والأدب والعمارة، تطمس ما بعد الحداثة الحدود بين الأساليب والأنواع، وتشجع على المزج الحر للعناصر، وتحدي التمييزات التقليدية مثل الفن الرفيع مقابل الفن الشعبي . وفي العلوم، تؤكد على طرق متعددة لرؤية الأشياء، وكيف تشكل خلفياتنا الثقافية والشخصية كيفية رؤيتنا للعالم، مما يجعل من المستحيل أن نكون موضوعيين تمامًا . وفي الفلسفة والتعليم والتاريخ والسياسة والعديد من المجالات الأخرى، تشجع ما بعد الحداثة إعادة الفحص النقدي للمؤسسات والأعراف الاجتماعية الراسخة، واحتضان التنوع وكسر الحدود التخصصية. ورغم أن هذه الأفكار لم تكن جديدة تمامًا، إلا أن ما بعد الحداثة عززتها، باستخدام موقف مرح في كثير من الأحيان، وناقد عميق في بعض الأحيان، من الشك الشامل لتحويلها إلى سمات مميزة. [15] [16] [17] [18] [19] [20]

لمحة تاريخية

ظهر المصطلح لأول مرة في المطبوعات عام 1870، [21] [22] ولكنه لم يبدأ في الدخول إلى التداول بنطاقه الحالي من المعاني إلا في الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين. [23] [3] [24]

الظهور المبكر

استُخدم مصطلح "ما بعد الحداثة" لأول مرة في عام 1870 من قبل الفنان جون واتكينز تشابمان، الذي وصف "أسلوب الرسم ما بعد الحداثي" بأنه انحراف عن الانطباعية الفرنسية . [21] [25] وبالمثل، يرجع تاريخ أول اقتباس قدمه قاموس أكسفورد الإنجليزي إلى عام 1916، حيث وصف جوس ماجر بأنه "أحد الرسامين القلائل في "ما بعد الحداثة" الذين يتمتعون بأسلوب مقنع". [26]

في مقال نُشر عام 1914، استخدم القس الأسقفي والمعلق الثقافي جيه إم تومسون هذا المصطلح لوصف التغيرات في المواقف والمعتقدات في نقد الدين، وكتب: "إن سبب وجود ما بعد الحداثة هو الهروب من ازدواجية الحداثة من خلال أن تكون شاملة في نقدها من خلال توسيعها لتشمل الدين وكذلك اللاهوت، والشعور الكاثوليكي وكذلك التقاليد الكاثوليكية". [27] في عام 1926، نشر برنارد إيدينجز بيل ، رئيس كلية سانت ستيفن والقس الأسقفي أيضًا، ما بعد الحداثة ومقالات أخرى ، والذي يمثل أول استخدام للمصطلح لوصف فترة تاريخية تلت الحداثة. [28] [29] ينتقد المقال المعايير الاجتماعية والثقافية المتبقية والمواقف والممارسات التنويرية . كما ينتقد التحول الثقافي المزعوم بعيدًا عن المعتقدات المسيحية التقليدية. [30] [31] [32]

استُخدم مصطلح "ما بعد الحداثة" لأول مرة في سياق تاريخي أكاديمي كمفهوم عام لحركة بواسطة أرنولد ج. توينبي في مقال عام 1939، والذي ينص على أن "عصر ما بعد الحداثة الخاص بنا قد بدأ بالحرب العامة في الفترة من 1914 إلى 1918". [33]

في عام 1942، وصف الناقد الأدبي والمؤلف إتش آر هايز ما بعد الحداثة بأنها شكل أدبي جديد. [34] وفي الفنون أيضًا، استُخدم المصطلح لأول مرة في عام 1949 لوصف عدم الرضا عن الحركة المعمارية الحداثية المعروفة باسم الأسلوب الدولي . [5]

على الرغم من أن هذه الاستخدامات المبكرة تتنبأ ببعض المخاوف التي أثارها النقاش في النصف الثاني من القرن العشرين، إلا أن هناك القليل من الاستمرارية المباشرة في المناقشة. [35] ومع ذلك، فإن الوقت الذي تبدأ فيه المناقشة الجديدة هو أيضًا موضع نزاع. يضع العديد من المؤلفين بداياتها في الخمسينيات والستينيات والسبعينيات والثمانينيات. [36]

التطور النظري

في منتصف سبعينيات القرن العشرين، قدم عالم الاجتماع الأمريكي دانييل بيل وصفًا عامًا لما بعد الحداثة باعتبارها استجابة عدمية فعالة للهجوم المزعوم للحداثة على أخلاقيات العمل البروتستانتية ورفضها لما أيده كقيم تقليدية. [37] لقد تدهورت مُثُل الحداثة، وفقًا لتشخيصه، إلى مستوى اختيار المستهلك. [38] ومع ذلك، لم يتم تبني هذا المشروع البحثي بشكل كبير من قبل الآخرين حتى منتصف الثمانينيات عندما أعاد عمل جان بودريار وفريدريك جيمسون ، بناءً على النقد الفني والأدبي، تقديم المصطلح إلى علم الاجتماع. [39]

كانت المناقشة حول ما بعد الحداثة في النصف الثاني من القرن العشرين أكثر وضوحًا في المجالات التي تضم مجموعة كبيرة من الخطاب النقدي حول حركة الحداثة . ومع ذلك، استمر الخلاف حتى هنا حول قضايا أساسية مثل ما إذا كانت ما بعد الحداثة تشكل قطيعة مع الحداثة، أو تجديدًا وتكثيفًا للحداثة، [5] أو حتى، في الوقت نفسه، رفضًا وتطرفًا لسلفها التاريخي. [12]

في حين كانت المناقشات في السبعينيات تهيمن عليها النقد الأدبي، فقد حلت النظرية المعمارية محلها في الثمانينيات. [40] استخدمت بعض هذه المحادثات الفكر البنيوي الفرنسي، ولكن فقط بعد هذه الابتكارات والخطاب النقدي في الفنون ظهرت ما بعد الحداثة كمصطلح فلسفي في حد ذاته. [41] [3]

في النظرية الأدبية والمعمارية

الشاعر روبرت كريلي في عام 1972

وفقًا لهانز بيرتنز وبيري أندرسون ، فإن شاعري بلاك ماونتن تشارلز أولسون وروبرت كريلي هما أول من قدم مصطلح "ما بعد الحداثة" بمعناه الحالي خلال الخمسينيات. [42] [3] كان موقفهما ضد الشعر الحداثي - وتوجه أولسون الهايدجري - مؤثرًا في تحديد ما بعد الحداثة كموقف جدلي يعارض القيم العقلانية التي دافع عنها مشروع التنوير . [35]

خلال ستينيات القرن العشرين، أفسح هذا الاستخدام الإيجابي المجال لاستخدام مهين من قبل اليسار الجديد ، الذي استخدمه لوصف التزام متضائل بين الشباب بالمثل السياسية الاشتراكية والشيوعية . [3] على سبيل المثال، ندد الناقد الأدبي إيرفينج هاو بالأدب ما بعد الحداثي لكونه يكتفي بمجرد عكس ما رآه على أنه "شخصية بلا شكل بشكل متزايد" للمجتمع المعاصر، بدلاً من محاولة إعادة تشكيله بنشاط. [43] [3]

وفي سبعينيات القرن العشرين، تغير هذا مرة أخرى، إلى حد كبير تحت تأثير المسح الشامل الذي أجراه الناقد الأدبي إيهاب حسن للأعمال التي قال إنها لم تعد يمكن وصفها بالحديثة. وباعتبار شعراء الجبل الأسود مثالاً نموذجياً للنوع الجديد من ما بعد الحداثة، يحتفل حسن بروح المرح النيتشوي والفوضوية المبهجة، والتي يضعها في مواجهة الجدية العالية للحداثة. [3] [44]

(ومع ذلك، من منظور آخر، فإن هجوم فريدريك نيتشه على الفلسفة الغربية ونقد مارتن هايدجر للميتافيزيقا طرحا مشاكل نظرية عميقة لا تشكل بالضرورة سبباً للاحتفال الجمالي. ومع ذلك، فإن تأثيرهما الإضافي على المحادثة حول ما بعد الحداثة سيكون إلى حد كبير بوساطة ما بعد البنيوية الفرنسية . [45] )

إذا كان الأدب في مركز المناقشة في السبعينيات، فقد كانت العمارة في مركز المناقشة في الثمانينيات. [40] ربط المنظر المعماري تشارلز جينكس ، على وجه الخصوص، الطليعة الفنية بالتغيير الاجتماعي بطريقة جذبت الانتباه خارج الأوساط الأكاديمية. [3] احتفل جينكس، المتأثر كثيرًا بالمهندس المعماري الأمريكي روبرت فينتوري ، [46] بتعدد الأشكال وشجع المشاركة والانخراط النشط في السياق المحلي للبيئة المبنية. [47] قدم هذا على أنه معارضة لـ "الأسلوب الاستبدادي" للحداثة الدولية. [5]

تأثير ما بعد البنيوية

في سبعينيات القرن العشرين، أصبح النقد ما بعد الحداثي يتضمن بشكل متزايد نظرية ما بعد البنيوية، وخاصة النهج التفكيكي للنصوص المرتبطة بقوة بجاك دريدا ، الذي حاول إثبات أن النهج التأسيسي للغة والمعرفة كان غير قابل للدفاع عنه ومضلل. [48] خلال هذه الفترة، أصبح ما بعد الحداثة مساويًا بشكل خاص لنوع من الانعكاس الذاتي المناهض للتمثيل. [49]

في ثمانينيات القرن العشرين، بدأ بعض النقاد في الاهتمام بعمل ميشيل فوكو . وقد أدى هذا إلى إدخال اهتمام سياسي بعلاقات القوة الاجتماعية في المناقشات حول ما بعد الحداثة. [50] كانت هذه أيضًا بداية ارتباط ما بعد الحداثة بالنسوية والتعددية الثقافية . [51] لم يكتف الناقد الفني كريج أوينز ، على وجه الخصوص، بتوضيح الارتباط بالنسوية فحسب، بل ذهب إلى حد المطالبة بالنسوية لما بعد الحداثة بالجملة، [52] وهو ادعاء واسع النطاق قاومته حتى العديد من النسويات المتعاطفات مثل نانسي فريزر وليندا نيكلسون. [53]

تعميم

على الرغم من أن النقد والفكر ما بعد الحداثي استعان بالأفكار الفلسفية منذ وقت مبكر، إلا أن "ما بعد الحداثة" لم يتم تقديمها إلى المعجم الفلسفي الصريح إلا من قبل جان فرانسوا ليوتار في كتابه " الحالة ما بعد الحداثية: تقرير عن المعرفة" الصادر عام 1979. عمل هذا العمل كمحفز للعديد من المناقشات الفكرية اللاحقة حول المصطلح. [41] [3]

بحلول تسعينيات القرن العشرين، أصبح ما بعد الحداثة مرتبطًا بشكل متزايد بالخطاب النقدي والفلسفي المباشر حول ما بعد الحداثة أو لغة ما بعد الحداثة نفسها. [54] لم يعد يركز على أي فن معين أو حتى الفنون بشكل عام، بل تحول بدلاً من ذلك إلى معالجة المشاكل الأكثر عمومية التي يفرضها انتشار جديد للثقافات والأشكال على المجتمع بشكل عام. [40] خلال هذه الفترة، ارتبط أيضًا بما بعد الاستعمار وسياسات الهوية . [38]

في ذلك الوقت تقريبًا، بدأ مفهوم ما بعد الحداثة في الثقافة الشعبية أيضًا باعتباره "ميولًا فلسفية" عامة مرتبطة بنوع فضفاض من النسبية . وبهذا المعنى، بدأ المصطلح أيضًا في الظهور باعتباره "مصطلحًا عرضيًا للإساءة" في سياقات غير أكاديمية. [38] وحدده آخرون باعتباره "أسلوب حياة" جماليًا من الانتقائية والسخرية الذاتية المرحة. [36]

في مختلف الفنون

حساء كامبل الأول للفنان آندي وارهول (1968)

تشمل ما بعد الحداثة مجموعة واسعة من الحركات والأساليب الفنية. في الفنون البصرية، يعد فن البوب ، والفن المفاهيمي ، والفن النسوي ، وفن الفيديو ، والحد الأدنى ، والتعبيرية الجديدة من بين الأساليب المعترف بها على أنها ما بعد الحداثة. [55] [56 ] [57] [58] يمتد التصنيف إلى أنواع موسيقية وفنانين متنوعين: جون كيج ، ومادونا ، وموسيقى الروك البانك ، جميعهم يلبيون تعريفات ما بعد الحداثة. شهدت الأدب والسينما والعمارة والمسرح والأزياء والرقص والعديد من التخصصات الإبداعية الأخرى تعبيرًا ما بعد الحداثة. على سبيل المثال، تحدى فن البوب ​​​​لآندي وارهول عبر وسائل متعددة التمييزات التقليدية بين الثقافة العالية والمنخفضة، وطمس الخطوط الفاصلة بين الفنون الجميلة والتصميم التجاري. جلب عمله، الذي تجسد في سلسلة علب الحساء الشهيرة من كامبل خلال الستينيات، حساسية ما بعد الحداثة إلى الاهتمام السائد. [59] [60] [61] [62]

بنيان

الجزء الداخلي من كنيسة الأكاديمية الأسقفية بالقرب من نيوتاون سكوير ، بنسلفانيا، من تصميم المهندس المعماري روبرت فينتوري، خريج الأكاديمية

ترتبط الدراسات المتعلقة بما بعد الحداثة والعمارة ارتباطًا وثيقًا بكتابات الناقد الذي تحول إلى معماري تشارلز جينكس ، بدءًا من المحاضرات في أوائل السبعينيات ومقاله "صعود العمارة ما بعد الحداثة" من عام 1975. [63] ومع ذلك، فإن أعظم أعماله هو كتاب لغة العمارة ما بعد الحداثة ، الذي نُشر لأول مرة في عام 1977، ومنذ ذلك الحين تم نشره في سبع طبعات [64] (كتب فيه: "ماتت العمارة الحديثة في سانت لويس بولاية ميسوري، في 15 يوليو 1972 في الساعة 3:32 مساءً (أو نحو ذلك) عندما تلقى مخطط برويت-إيجو سيئ السمعة ، أو بالأحرى العديد من كتله، الضربة القاضية النهائية بالديناميت." [65] ).

يشير جينكس إلى أن ما بعد الحداثة (مثل الحداثة) تختلف في كل مجال من مجالات الفن، وبالنسبة للهندسة المعمارية فهي ليست مجرد رد فعل على الحداثة بل ما يسميه الترميز المزدوج : "الترميز المزدوج: الجمع بين التقنيات الحديثة مع شيء آخر (عادة ما يكون مبنى تقليدي) حتى تتمكن الهندسة المعمارية من التواصل مع الجمهور والأقلية المعنية، وعادة ما يكونون مهندسين معماريين آخرين". [66]

في كتابهما "إعادة النظر في ما بعد الحداثة"، يزعم تيري فاريل وآدم فورمان أن ما بعد الحداثة جلبت تجربة أكثر بهجة وحسية إلى الثقافة، وخاصة في مجال العمارة. [67] على سبيل المثال، ردًا على شعار الحداثة الذي أطلقه لودفيج ميس فان دير روه "الأقل هو الأكثر"، رد روبرت فينتوري ما بعد الحداثة قائلاً "الأقل هو الممل". [68]

رقص

يرتبط مصطلح "الرقص ما بعد الحداثي" ارتباطًا وثيقًا بمسرح جودسون للرقص الواقع في قرية غرينتش في نيويورك خلال الستينيات والسبعينيات. يمكن القول إن أهم مبادئه مأخوذة من جهود الملحن جون كيج لكسر التمييز بين الفن والحياة. [69] [70] "[جرد] راقصو جودسون الرقص من تقاليده المسرحية مثل التقنية الماهرة والأزياء الخيالية وخطوط القصة المعقدة والمسرح التقليدي [و] استعانوا بالحركات اليومية (الجلوس والمشي والركوع والإيماءات الأخرى) لإنشاء قطعهم، وغالبًا ما يؤدونها في أماكن عادية." [71] تم تطوير هذا على وجه الخصوص من قبل الراقصة ومصممة الرقصات الأمريكية ميرس كانينجهام ، شريك كيج. [70] في الثمانينيات والتسعينيات، بدأ الرقص في دمج سمات ما بعد الحداثة النموذجية الأخرى مثل خلط الأنواع، وتحدي التمييزات الثقافية العليا والدنيا، ودمج البعد السياسي. [69]

موضة

فساتين ري كاواكوبو (1997)
فساتين مبطنة من تصميم ري كاواكوبو (1997)

كان أحد مظاهر ما بعد الحداثة في الموضة هو استكشاف البدائل للمفاهيم التقليدية للأناقة. فقد تضمنت مجموعة ربيع/صيف 1997 لري كاواكوبو "فساتين مبطنة بشكل غير متماثل بزغب الإوز، مما يخلق نتوءات في مناطق غير متوقعة من الجسم". أما قبعة إيسي مياكي ذات الضفائر في عام 1985 "فقد قدمت تجربة أزياء " متعددة الثقافات " فورية ولكنها غير دائمة ". واتبعت فيفيان ويستوود "نهجًا متعدد اللغات للغاية"، من العمل المبكر بنسخ من ملابس الخمسينيات، إلى استكشاف الأنماط التاريخية والتأثيرات الثقافية: فقد دمج عرضها الأول على المدرج، "القراصنة"، بين التاريخ البريطاني، والفساتين في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، وتصميم المنسوجات الأفريقية، مع موسيقى الراب والموسيقى العرقية. [72] [73]

فيلم

تهدف الأفلام ما بعد الحداثية إلى تقويض الاتفاقيات السائدة في بنية السرد وتوصيف الشخصية ، واختبار تعليق الجمهور لعدم التصديق . [74] [ 75] [ 76] عادةً ، تعمل مثل هذه الأفلام أيضًا على كسر الانقسام الثقافي بين الفن الرفيع والمنخفض وغالبًا ما تقلب التصوير النموذجي للجنس والعرق والطبقة والنوع والوقت بهدف خلق شيء لا يلتزم بالتعبير السردي التقليدي. [ 77]

تُستخدم بعض الخصائص الرئيسية لفصل السينما ما بعد الحداثية عن السينما الحديثة والفيلم السردي التقليدي. [78] [79] أحدها هو الاستخدام المكثف للتكريم أو التقليد ، وتقليد أسلوب أو شخصية الأعمال الفنية الأخرى. والثاني هو المرجع الميتافيزيقي أو المرجع الذاتي، مما يسلط الضوء على علاقة الصورة بالصور الأخرى في الوسائط وليس بأي نوع من الواقع الخارجي. [78] يتم تذكير المشاهدين بأن الفيلم نفسه ليس سوى فيلم، ربما من خلال استخدام التناص ، حيث تشير شخصيات الفيلم إلى أعمال خيالية أخرى. السمة الثالثة هي القصص التي تتكشف خارج الترتيب الزمني ، وتفكيك الوقت أو تفتيته للتأكيد على الطبيعة المبنية للفيلم. عنصر مشترك آخر هو سد الفجوة بين رفيعي المستوى ومنخفضي المستوى ، [75] [76] [78] كما هو الحال في محاكاة ساخرة لسقف كنيسة سيستين لمايكل أنجلو حيث يمد آدم يده إلى برجر ماكدونالدز بدلاً من يد الله. إن التناقضات من كافة الأنواع تشكل أهمية بالغة بالنسبة لما بعد الحداثة. [75] [80]

لقد تم دراسة فيلم بليد رانر (1982) للمخرج ريدلي سكوت على نطاق واسع باعتباره مثالاً رئيسيًا على ما بعد الحداثة. تدور أحداثه في عالم مستقبلي ديستوبيا حيث يعتبر "النسخ" أو الروبوتات ذات القدرات المعززة والتي لا يمكن تمييزها تقريبًا عن البشر، خطرة بما يكفي لمطاردتها عندما تهرب. هناك طمس واسع النطاق للحدود بين الأنواع والثقافات، جنبًا إلى جنب مع اندماج الأساليب والفترات المتباينة: "تختلط المجموعة المستقبلية والحركة مع ملابس ومكاتب الأربعينيات المملة، وتسريحات الشعر البانك روك، والأنماط المصرية الشعبية والثقافة الشرقية." [78] [75] يوضح دمج فيلم نوار والخيال العلمي في فيلم نوار تقني كيف يفكك الفيلم السينما والنوع. [81] يمكن أيضًا اعتبار ذلك نتيجة لاستوديوهات الأفلام الكبرى التي تستخدم "الغموض والجاذبية لمصطلح" ما بعد الحداثة "كخطاب مبيعات"، مما يجعل أفلام هوليوود ذات الميزانية المرتفعة "تظهر جميع خصائص ما بعد الحداثة". [78]

التصميم الجرافيكي

ظهرت الإشارة المبكرة إلى ما بعد الحداثة كعنصر من عناصر التصميم الجرافيكي في المجلة البريطانية "Design". [82] ومن سمات التصميم الجرافيكي ما بعد الحداثة أن "الرجعية، والتكنو، والبانك، والغرونج، والشاطئ، والمحاكاة الساخرة، والتقليدية كانت كلها اتجاهات بارزة. وكان لكل منها مواقعها وأماكنها الخاصة، ومنتقديها ومناصريها". [83]

الأدب

في عام 1971، جعل الباحث الأمريكي إيهاب حسن مصطلح "ما بعد الحداثة" شائعًا في الدراسات الأدبية باعتباره وصفًا للفن الجديد الناشئ في الستينيات. ووفقًا للباحث ديفيد هيرويتز، استجاب كتاب مثل جون بارث ودونالد بارثيلمي (ولاحقًا توماس بينشون ) بطرق مختلفة للابتكارات الجمالية في فيلم Finnegans Wake والعمل الأخير لصمويل بيكيت . غالبًا ما يلفت الأدب ما بعد الحداثي الانتباه إلى قضايا تتعلق باتصاله المعقد بالواقع. على سبيل المثال، أعلن الناقد الفرنسي رولان بارت أن الرواية هي شكل شامل واستكشف ما يعنيه الاستمرار في كتابة الروايات في ظل مثل هذه الظروف. [84]

في كتابه "الخيال ما بعد الحداثي" (1987)، يشرح بريان ماك هيل التحول من الحداثة إلى ما بعد الحداثة، مدعيًا أن الحداثة تتميز بهيمنة معرفية وأن أعمال ما بعد الحداثة تطورت من الحداثة وتهتم في المقام الأول بأسئلة الوجود. [85] يتبع كتاب ماك هيل "ما هي ما بعد الحداثة؟" (2007) [86] نهج ريموند فيدرمان في استخدام صيغة الماضي عند مناقشة ما بعد الحداثة. يزعم آخرون أن ما بعد الحداثة في الأدب تستخدم ممارسات تكوينية ودلالية مثل الشمولية، والتمييز المتعمد، وعدم الاختيار، و"الاستحالة المنطقية". [87]

موسيقى

المغنية وكاتبة الأغاني الأمريكية مادونا

وصف الناقد الموسيقي آندي كوش فرقة Talking Heads بأنها "فرقة نيويورك آرت بانك" التي "مزجت بين ما بعد الحداثة العصبية والإيقاع الذي لا يمكن إنكاره مما جعلها واحدة من فرق الروك التي حددت أواخر السبعينيات والثمانينيات". [88] قال منظر وسائل الإعلام ديك هيبديج ، الذي فحص الفيديو الموسيقي " الطريق إلى لا مكان " (1985)، إن المجموعة "تعتمد بشكل انتقائي على مجموعة واسعة من المصادر المرئية والسمعية لإنشاء مزيج مميز أو "أسلوب منزلي" هجين استخدموه منذ تأسيسهم في منتصف السبعينيات عمدًا لتمديد التعريفات (الصناعية) المستلمة لما هو الروك / البوب ​​/ الفيديو / الفن / الأداء / الجمهور"، واصفًا إياهم بأنهم "فرقة ما بعد الحداثة بشكل صحيح". [89] وفقًا للمغني الرئيسي وعازف الجيتار وكاتب الأغاني ديفيد بيرن ، في تعليقه على معرض متحفي عام 2011، ما بعد الحداثة: الأسلوب والتخريب 1970-1990 : "يمكن مزج أي شيء ومطابقته - أو هرسه، كما يُقال اليوم - وكان أي شيء بمثابة لعبة عادلة للإلهام". [90]

كتب الملحن جوناثان كرامر أن المؤلفات الموسيقية الطليعية (التي يعتبرها البعض حداثية وليست ما بعد حداثية) "تتحدى أكثر مما تغري المستمع، وهي توسع بوسائل مقلقة محتملة فكرة الموسيقى ذاتها". [ 91 ] [ الصفحة مطلوبة ] في الستينيات، تفاعل ملحنون مثل تيري رايلي وهنريك جوريكي وبرادلي جوزيف وجون آدامز وستيف رايش وفيليب جلاس ومايكل نيمان ولو هاريسون مع النخبوية الملحوظة والصوت المتنافر للحداثة الأكاديمية غير النغمية من خلال إنتاج موسيقى ذات نسيج بسيط وتناغمات متناغمة نسبيًا، بينما تحدى آخرون، وأبرزهم جون كيج، السرديات السائدة للجمال والموضوعية المشتركة في الحداثة. [ بحاجة لمصدر ]

لاحظ دومينيك ستريناتي، المؤلف في مجال ما بعد الحداثة، أنه من المهم أيضًا "أن ندرج في هذه الفئة ما يسمى بالابتكارات الموسيقية " روك الفن " وخلط الأساليب المرتبطة بمجموعات مثل Talking Heads ، وفنانين مثل لوري أندرسون ، جنبًا إلى جنب مع "إعادة اختراع الديسكو " الواعية ذاتيًا من قبل Pet Shop Boys ". [92]

في أواخر القرن العشرين، وصف الأكاديميون الطليعيون المغنية الأمريكية مادونا بأنها "تجسيد لما بعد الحداثة" لأن "حالة ما بعد الحداثة تتميز بالتجزئة، وعدم التمايز، والتقليد، والتأمل، ومناهضة التأسيسية"، والتي زعموا أن مادونا تجسدها. [93] كما قال الكاتب المسيحي جراهام كراي أن "مادونا ربما تكون المثال الأكثر وضوحًا لما يسمى ما بعد الحداثة"، [94] ووصفها مارتن أميس بأنها "ربما أكثر شخصية ما بعد حداثية على هذا الكوكب". [94] كما اقترحها الناقد الأدبي أوليفييه سيكاردين لتجسيد ما بعد الحداثة. [95]

النحت

"المجرفة" (1976) بقلم كلايس أولدنبورج. [96]

أعلن النحات كلايس أولدنبرج ، في طليعة حركة فن البوب ، في عام 1961: "أنا مع فن سياسي-إباحي-صوفي... أنا مع فن يتورط في هراء يومي ويظل متفوقًا". [97] في ذلك العام، افتتح متجره في منطقة متاجر الدايم في الجانب الشرقي السفلي من نيويورك ، حيث طمس الخط الفاصل بين الفن والتجارة من خلال إنتاج وبيع نسخ طبق الأصل من الجبس المطلي بألوان زاهية من الفطائر والكعك والبرغر والفساتين والملابس الداخلية وغيرها من الأشياء اليومية: "المتحف في المفهوم البرجوازي يساوي المتجر في مفهومي". [98] [99] كان أولدنبرج أحد أشهر النحاتين الذين تم التعرف عليهم مع ما بعد الحداثة، وهي المجموعة التي ضمت جيف كونز وإيفا هيس ولويز بورجوا وأنيش كابور وداميان هيرست وراشيل وايتريد وريتشارد سيرا . [ بحاجة لمصدر ]

مسرح

نشأ المسرح ما بعد الحداثي كرد فعل على المسرح الحداثي. تركز معظم إنتاجات ما بعد الحداثة على تسليط الضوء على قابلية الحقيقة المحددة للخطأ، وتشجيع الجمهور بدلاً من ذلك على الوصول إلى فهمه الفردي. وبالتالي، فإن المسرح ما بعد الحداثي يطرح الأسئلة بدلاً من محاولة تقديم إجابات. [ بحاجة لمصدر ]

في الفلسفة

رواد ما بعد البنيوية

في سبعينيات القرن العشرين، طورت مجموعة متباينة من المنظرين الفرنسيين - الذين غالبًا ما يتم تجميعهم معًا باسم "ما بعد البنيويين" - نقدًا للفلسفة الحديثة بجذور يمكن تمييزها في نقد فريدريك نيتشه ومارتن هايدجر للميتافيزيقا . [100] وعلى الرغم من أن قِلة من الناس اعتمدوا على المصطلح، فقد أصبحوا معروفين للكثيرين كمنظرين ما بعد الحداثة. [101] وبينما مارست أفكارهم تأثيرًا كبيرًا على المناقشات حول ما بعد الحداثة، إلا أنهم لم يتدخلوا أو يحاولوا تقديم تعريفاتهم الخاصة لما بعد الحداثة. [102]

يبدأ البنيويون ما بعد البنيويون، مثل البنيويين ، من الافتراض بأن هويات الناس وقيمهم وظروفهم الاقتصادية تحدد بعضها البعض بدلاً من امتلاك خصائص جوهرية يمكن فهمها بمعزل عن بعضها البعض. [103] بينما يستكشف البنيويون كيف يتم إنتاج المعنى من خلال مجموعة من العلاقات الأساسية في نظام شبه لغوي شامل، فإن ما بعد البنيويين يقبلون هذه الفرضية، لكنهم يرفضون الافتراض القائل بأن مثل هذه الأنظمة يمكن أن تكون ثابتة أو مركزية. [104] بدلاً من ذلك، يؤكد ما بعد البنيويون على الطرق المختلفة التي يتم بها إنتاج الهياكل الثقافية في التاريخ. [ 105] كما يؤكدون على كيفية توليد المعنى، بدلاً من اكتشافه، ويحلون محل المفهوم التقليدي "للتمثيل" (وفقًا للمعنى الذي يتم تحديده من خلال الدلالة الموضوعية) للتركيز بدلاً من ذلك على الإمكانات المرنة للغة لتوليد معاني جديدة. [105]

جاك دريدا والتفكيك

التفكيك هو ممارسة في الفلسفة والنقد الأدبي والقراءة الدقيقة طورها جاك دريدا . وهي تستند إلى افتراض يسعى إلى التحقق منه من خلال التحليل النصي، وهو أن أي نص يحمل نقاطًا متأصلة من "عدم القدرة على الحسم" والتي تقوض أي معنى مستقر يقصده المؤلف. يهدف دريدا إلى إظهار أن عملية الكتابة تكشف حتمًا عن عناصر مكبوتة، وتتحدى المعارضات التي يُعتقد أنها تدعم النص. [106] ومع ذلك، لا يرغب دريدا في التخلص من مفاهيم مثل "الأصل" أو "الحقيقة". ما يتحدىه هو أي ادعاء بالنهاية. مثل هذه المفاهيم الميتافيزيقية، كما يقول، "تحت المحو"، وهذا، كما يقول، يجعل القراءة التفكيكية نوعًا من "اللعب المزدوج". [107]

ومن هذا المنظور، يزعم ديريدا أن ممارسة الميتافيزيقا في التقليد الغربي تعتمد على التسلسل الهرمي وترتيبات التبعية داخل ثنائيات مختلفة لا تعترف بها. فهي تعطي الأولوية للحضور والنقاء على العرضي والمعقد، وترفضهما باعتبارهما انحرافات لا علاقة لها بالتحليل الفلسفي. ووفقًا لديريدا، فإن الفكر الميتافيزيقي في الأساس يعطي الأولوية لجانب واحد من المعارضة بينما يتجاهل أو يهمش البديل. [108] وهو يستخدم مصطلح ميتافيزيقا الحضور لوصف النهج الأساسي للمعرفة، معتبرا نفسه قد أثبت أننا لا نتمتع بإمكانية الوصول المباشر إلى الواقع. كان هذا المشروع المتمثل في تفكيك وتحدي افتراضات الفلسفة الحديثة مؤثرًا على العديد من المفكرين ما بعد الحداثيين. [105]

ميشيل فوكو حول علاقات القوة

زعم الفيلسوف والمنظر الاجتماعي الفرنسي ميشيل فوكو أن السلطة تعمل وفقًا لمنطق المؤسسات الاجتماعية التي أصبحت غير مرتبطة بنوايا أي أفراد حقيقيين. وفقًا لفوكو، فإن الأفراد هم نتاج ومشاركون في هذه الديناميكيات. ومن بين الاستراتيجيات الأخرى، استخدم " طريقة الأنساب " المستوحاة من نيتشه لتحليل علاقات السلطة عبر ترتيباتها التاريخية. [109]

لا يزال التوجه السياسي لفوكو وثبات مواقفه محل نقاش بين النقاد والمدافعين على حد سواء. ومع ذلك، تشترك أعمال فوكو السياسية في عنصرين مشتركين: منظور تاريخي ومنهجية خطابية. لقد حلل الظواهر الاجتماعية في سياقات تاريخية وركز على كيفية تطورها بمرور الوقت. بالإضافة إلى ذلك، استخدم دراسة النصوص المكتوبة، وعادة ما تكون نصوصًا أكاديمية، كمادة لاستفساراته. وبهذه الطريقة، سعى فوكو إلى فهم كيف شكل التكوين التاريخي للخطابات الفكر والمؤسسات السياسية المعاصرة. [109]

جيل دولوز يتحدث عن الاختلاف الإنتاجي

لقد طور جيل دولوز مفهوم الاختلاف باعتباره آلية إنتاجية، وليس مجرد ظاهرة سلبية. لقد دعا إلى نقد العقل الذي يؤكد على الحساسية والشعور على الحكم العقلاني. وعلى غرار نيتشه، زعم دولوز أن النقد الفلسفي هو لقاء بين الفكر وما يجبره على العمل، وأن هذا يتطلب التدريب والانضباط والإبداع، وحتى "القسوة" المعينة. لقد اعتقد أن الفكر لا يمكنه تنشيط نفسه، ولكنه يحتاج إلى قوى خارجية لإيقاظه وتحريكه. يمكن للفن والعلم والفلسفة توفير مثل هذا التنشيط من خلال طبيعتها التحويلية والتجريبية. [110]

جان بودريار عن الواقعية المفرطة

على الرغم من تدريبه في علم الاجتماع، عمل جان بودريار في العديد من التخصصات. واستعان بودريار ببعض المفردات الفنية للمحلل النفسي جاك لاكان ، وزعم أن الإنتاج الاجتماعي تحول من خلق أشياء حقيقية إلى إنتاج علامات ورموز بدلاً من ذلك. ويشكل هذا النظام من التبادل الرمزي، المنفصل عن الواقع، الواقعية المفرطة. وعلى حد تعبير أحد المعلقين، "الواقعية المفرطة هي نظام محاكاة يحاكي نفسه". [111]

يقول بودريار إن ما بعد الحداثة هي الحالة التي أصبح فيها مجال الواقع خاضعًا بشكل كبير للعلامات لدرجة أنه أصبح غير قابل للوصول في حد ذاته، مما يتركنا بالكامل في مجال المحاكيات ، وهي صور لا علاقة لها بأي شيء خارج نفسها. [112] يتم تقديم هذا الواقع المفرط باعتباره المرحلة النهائية للمحاكاة، حيث تصبح العلامات والصور ذاتية الإشارة تمامًا. [111]

يختلف العلماء حول ما إذا كانت أعماله اللاحقة تهدف إلى الخيال العلمي أو ادعاءات نظرية صادقة. [113]

أزمة الشرعية

حالة ما بعد الحداثة

الفيلسوف جان فرانسوا ليوتار، تصوير براخا ل. إيتنغر ، 1995

يُنسب إلى جان فرانسوا ليوتار أنه أول من استخدم مصطلح "ما بعد الحداثة" في سياق فلسفي. ظهر هذا في كتابه "الحالة ما بعد الحداثية: تقرير عن المعرفة " الصادر عام 1979. في هذا العمل المؤثر، قدم ليوتار التعريف التالي: "بتبسيط شديد، أعرف ما بعد الحداثة على أنها عدم تصديق للسرديات الكبرى". [114] (تتضمن الأمثلة تقدم عصر التنوير، والذي بموجبه سيتقدم المجتمع باطراد باستخدام العقل، أو الديالكتيك الماركسي، والذي بموجبه يجب أن تؤدي تناقضات الرأسمالية إلى انهيارها لإنتاج مجتمع أكثر عدالة. [3] ) في مجتمع لا يوجد فيه سرد موحد، زعم ليوتار أننا نُترَك مع سرديات غير متجانسة ومحددة للمجموعات (أو " ألعاب لغوية "، كما تبناها لودفيج فيتجنشتاين [3] ) دون منظور عالمي يمكننا من خلاله الحكم بينها. [115]

وفقًا لليوتار، فقد أدى هذا إلى أزمة عامة في الشرعية، وهو موضوع تبناه من الفيلسوف يورجن هابرماس ، الذي رفض ليوتار نظريته في العقلانية التواصلية . [116] [117] وبينما كان مهتمًا بشكل خاص بالطريقة التي قوضت بها هذه الرؤية ادعاءات الموضوعية العلمية، فإن حجة ليوتار تقوض مبدأ الشرعية المتعالية بالكامل. [118] [119] بدلاً من ذلك، يجب على أنصار لعبة اللغة أن يدافعوا عن شرعيتهم بالإشارة إلى اعتبارات مثل الكفاءة أو التطبيق العملي. [3] ومع ذلك، بعيدًا عن الاحتفال بالعواقب النسبية الظاهرة لهذه الحجة، ركز ليوتار الكثير من أعماله اللاحقة على كيفية إنشاء روابط بين الألعاب، وخاصة فيما يتعلق بالأخلاق والسياسة. [120]

النقد الفلسفي ليورجن هابرماس

زعم الفيلسوف يورجن هابرماس ، وهو ناقد بارز للفلسفة ما بعد الحداثة، في عمله "الخطاب الفلسفي للحداثة" الصادر عام 1985 أن المفكرين ما بعد الحداثيين وقعوا في تناقض أدائي، وبشكل أكثر تحديدًا، فإن انتقاداتهم للحداثة تعتمد على مفاهيم وأساليب هي في حد ذاتها نتاج للعقل الحديث. [121]

انتقد هابرماس هؤلاء المفكرين لرفضهم للذات وتبنيهم لاستراتيجيات تجريبية طليعية. وأكد أن انتقاداتهم للحداثة تؤدي في النهاية إلى الشوق إلى ذات الذات التي يسعون إلى تفكيكها. كما اعترض هابرماس على تسوية ما بعد الحداثيين للتمييز بين الفلسفة والأدب. وزعم أن مثل هذه الاستراتيجيات الخطابية تقوض أهمية الحجة والعقل التواصلي . [121]

لقد مهد نقد هابرماس لما بعد الحداثة الطريق أمام الكثير من المناقشات اللاحقة من خلال توضيح بعض القضايا الأساسية التي تكمن وراءها. ووفقًا للباحث جاري آيلزورث ـ ضد أولئك الذين يرفضون خطاب ما بعد الحداثة باعتباره مجرد هراء ـ فإن حقيقة أن هابرماس كان "قادرًا على قراءة النصوص ما بعد الحداثية عن كثب وبشكل خطابي تشهد على قابليتها للفهم". وقد دفع انخراطه في أفكارهم بعض فلاسفة ما بعد الحداثة، مثل ليوتار، إلى الانخراط بشكل مماثل في انتقادات هابرماس. [121]

رد فريدريك جيمسون الماركسي

كما ألهم ظهور النسبية اللغوية أيضًا دحضًا واسع النطاق من قبل الناقد الماركسي فريدريك جيمسون . [122] بناءً على الأسس النظرية التي وضعها الخبير الاقتصادي الماركسي إرنست ماندل [3] والملاحظات في العمل المبكر لعالم الاجتماع جان بودريار ، [123] طور جيمسون مفهومه الخاص لما بعد الحداثة باعتباره "المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة " في شكل توسع ثقافي هائل في اقتصاد المشهد والأسلوب، بدلاً من إنتاج السلع. [124] [3] وفقًا لجيمسون، نظرًا لأن ما بعد الحداثة هي نتيجة للظروف السياسية والتاريخية التي تشكل العالم الاجتماعي، فهي ليست شيئًا يمكن احتضانه أو إدانته ببساطة. بدلاً من ذلك، يجب تحليلها وفهمها حتى نتمكن من مواجهة العالم كما هو. [125]

يصنف جيمسون مجموعة متنوعة من السمات لما بعد الحداثة. أحدها هو محو التمييز بين الثقافة الرفيعة والثقافة الجماهيرية. [126] وأيضًا، بسبب فقداننا "الأنا البرجوازية" الموحدة، أصبحت الذاتية أقل تركيزًا، ونختبر ما أسماه "تضاؤل ​​التأثير"، وهو انفصال عاطفي عن العالم الاجتماعي. [127] يؤدي هذا الفقدان للأهمية إلى ما أسماه "عدم العمق"، وهو صعوبة في الوصول إلى ما وراء سطح الأشياء الثقافية للعثور على أي أهمية أعمق من تلك المقدمة مباشرة للموضوع. [128] عندما يتم تقليص التاريخ إلى مجموعة من الأساليب، يفقد قوته السياسية. [129] تجد هذه الظاهرة تعبيرًا لها، على سبيل المثال، في التحول من "المحاكاة الساخرة"، حيث يتم خلط الأساليب من أجل إثبات وجهة نظر، إلى "المقلدة"، حيث يتم خلط الأساليب معًا دون الاهتمام بسياقاتها الأصلية. [130]

البراجماتية الجديدة لريتشارد رورتي

كان ريتشارد رورتي فيلسوفًا أمريكيًا معروفًا بصيغته اللغوية للبراجماتية الجديدة . انجذب رورتي في البداية إلى الفلسفة التحليلية ، لكنه رفض لاحقًا تمثيليتها. تشمل التأثيرات الرئيسية عليه، إلى جانب البنيويين، تشارلز داروين ، وهانز جورج جادامر ، وجورج فيليبس فريدريك هيجل ، ومارتن هايدجر. [131]

لقد تحدى رورتي فكرة الواقع المستقل عن العقل والمستقل عن اللغة. فقد زعم أن اللغة هي أداة تستخدم للتكيف مع البيئة وتحقيق الغايات المرجوة. وقد دفعه هذا النهج الطبيعي إلى التخلي عن السعي التقليدي إلى قوة ذهنية متميزة تسمح بالوصول المباشر إلى الأشياء في حد ذاتها. [131]

بدلاً من ذلك، دعا رورتي إلى التركيز على البدائل الخيالية للاعتقادات الحالية بدلاً من السعي وراء الحقائق القائمة على أسس مستقلة. كان يعتقد أن الإنسانية العلمانية الإبداعية ، الخالية من التأكيدات الاستبدادية حول الحقيقة والخير، هي المفتاح لمستقبل أفضل. رأى رورتي أن براجماتيته الجديدة هي استمرار لمشروع التنوير، بهدف إزالة الغموض عن الحياة البشرية واستبدال علاقات القوة التقليدية بتلك القائمة على التسامح والحرية. [131]

في المجتمع

لقد أثّرت فلسفة ما بعد الحداثة على المجتمع ككل، في مجالات متنوعة مثل القانون والتعليم والإعلام والتخطيط الحضري والعلوم والدراسات الدينية والسياسة وغيرها الكثير. وتختلف درجة التأثير بشكل كبير بين المجالات. وفي المجالات التالية، كان لفكر ما بعد الحداثة تأثير أكبر، حيث تطور كمجال نظري جديد وقاد التغييرات في سياقات العالم الحقيقي.

النسوية

تمزج النسوية ما بعد الحداثة بين نظرية ما بعد الحداثة والنسوية الفرنسية [132] التي ترفض موضوعًا أنثويًا عالميًا. [133] [134] والهدف هو زعزعة استقرار المعايير الأبوية الراسخة في المجتمع والتي أدت إلى عدم المساواة بين الجنسين. [133] تعارض الجوهرية والفلسفة والحقيقة العالمية، لصالح احتضان الاختلافات الموجودة بين النساء لإثبات أن ليس كل النساء متماثلات. [134] إن تطبيق الحقائق العالمية على جميع النساء في المجتمع يقلل من الخبرة الفردية؛ تنبع الأفكار المعروضة كمعيار في المجتمع من المفاهيم الذكورية حول كيفية تصوير النساء. [135]

تسعى النسوية ما بعد الحداثة إلى تحليل المفاهيم التي أدت إلى عدم المساواة بين الجنسين، وتحاول تعزيز المساواة من خلال انتقاد المركزية اللغوية ، ودعم الخطابات المتعددة، وتفكيك النصوص، والسعي إلى تعزيز الذاتية . [132] [134] هذا النهج غير مقبول بسهولة من قبل جميع النسويات - يعتقد البعض أن الفكر ما بعد الحداثي يقوض الهجمات التي تحاول النظرية النسوية خلقها، في حين أن النسويات الأخريات يؤيدن الاتحاد. [132]

قانون

يمكن أن تتضمن التفسيرات ما بعد الحداثية للقانون النظر بشكل نقدي في عدم المساواة القانونية المرتبطة بالجنس والطبقة والعرق والانتماء العرقي من خلال الاعتراف بـ "التنوع والتعدد". يمكن استخدام الممارسات النقدية المرتبطة بفلسفة ما بعد الحداثة، مثل محو الأمية النقدية والتفكيك ، كأداة تفسيرية لضمان الاعتراف بمجموعة من القيم والمعايير المختلفة والمتنوعة أو النظر فيها. [136]

تسويق

يركز التسويق ما بعد الحداثي على التجارب المخصصة حيث لم تعد التعميمات السوقية الواسعة تُطبق. [137] وفقًا للأكاديمي ستيفن براون، "يعرف المسوقون المستهلكين، ويعرف المستهلكون المسوقين، ويعرف المسوقون أن المستهلكين يعرفون المسوقين، ويعرف المستهلكون المسوقين يعرفون المستهلكين يعرفون المسوقين". صرح براون، في عام 1993، أن النهج ما بعد الحداثي يرفض في نواحٍ عديدة محاولات فرض النظام والعمل في صوامع. بدلاً من ذلك، يجب على المسوقين العمل بشكل جماعي بصفات "فنية" للحدس والإبداع والعفوية والتكهن والعاطفة والمشاركة. [137]

سعت ورقة بحثية نُشرت عام 2020 في مجلة أبحاث الأعمال إلى تحديد الانتقال من ما بعد الحداثة إلى ما بعد ما بعد الحداثة للاستفادة من جهود التسويق. بالتركيز على "الظروف الاجتماعية المتغيرة التي تدفع المستهلك إلى الاستهلاك بطريقة معينة"، تتخذ الدراسة نهج تحليل ومقارنة كلمات الأغاني. تم تحديد مادونا على أنها ما بعد الحداثة وتايلور سويفت على أنها ما بعد الحداثة، مع استخدام ليدي غاغا كمثال انتقالي. مع ملاحظة أن "تعريفات ما بعد الحداثة فوضوية بشكل سيئ السمعة ومتناقضة ومتعددة الأوجه في كثير من الأحيان"، تم استخدام خمسة موضوعات وخصائص لما بعد الحداثة موجودة باستمرار في أدبيات التسويق - معاداة التأسيسية ، وعدم التمايز ، والتجزئة ، وعكس الإنتاج والاستهلاك، والواقعية المفرطة - في التحليل المقارن. [138]

علم النفس

يتساءل علم النفس ما بعد الحداثي عما إذا كان من الممكن بالفعل التوصل إلى نسخة نهائية أو مفردة من الحقيقة، ويتحدى النظرة الحداثية لعلم النفس باعتباره علم الفرد، [139] ويرى بدلاً من ذلك البشر كمنتج ثقافي/جماعي، تهيمن عليه اللغة بدلاً من الذات الداخلية. [140] كما يتحدى النهج المنهجي التحليلي لفهم النفس البشرية، باعتباره معيبًا بطبيعته بسبب استحالة اتخاذ موقف "موضوعي" منفصل؛ ويفضل بدلاً من ذلك موقفًا قابلًا للتحويل قد يحافظ على إمكانية الاستيلاء على الذات التي هي نفسها غير مركزية. يتم استخدام مجموعة من المنهجيات المختلفة، بدلاً من النهج المفرد، لاحتضان تعقيد الواقع وتجنب التبسيط المفرط . [141]

التخطيط الحضري

سعت الحداثة إلى تصميم وتخطيط المدن التي تتبع منطق النموذج الجديد للإنتاج الصناعي الضخم ؛ والعودة إلى الحلول واسعة النطاق، والتوحيد الجمالي، وحلول التصميم الجاهزة . [142] تسببت الحداثة في تآكل الحياة الحضرية بسبب فشلها في الاعتراف بالاختلافات والهدف نحو المناظر الطبيعية المتجانسة. [143] كان كتاب جين جاكوبس لعام 1961 موت وحياة المدن الأمريكية العظيمة [144] نقدًا مستدامًا للتخطيط الحضري كما تطور داخل الحداثة ومثل انتقالًا من الحداثة إلى ما بعد الحداثة في التفكير في التخطيط الحضري. [145]

لقد تضمنت ما بعد الحداثة نظريات تتبنى التنوع وتهدف إلى خلقه. فهي تمجد عدم اليقين والمرونة والتغيير وترفض المثالية في حين تتبنى طريقة مثالية للتفكير والتصرف. [146] إن ما بعد الحداثة المتمثلة في "المقاومة" تسعى إلى تفكيك الحداثة وهي نقد للأصول دون العودة إليها بالضرورة. [147] ونتيجة لما بعد الحداثة، أصبح المخططون أقل ميلاً إلى تقديم ادعاء ثابت أو ثابت بوجود "طريقة صحيحة" واحدة للانخراط في التخطيط الحضري وأصبحوا أكثر انفتاحًا على أنماط وأفكار مختلفة حول "كيفية التخطيط". [148]

نشأت مدرسة لوس أنجلوس للتخطيط الحضري في منتصف الثمانينيات ، وهي حركة أكاديمية تركزت بشكل فضفاض حول قسم التخطيط الحضري بجامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس ، واعتبرت لوس أنجلوس المعاصرة مدينة ما بعد الحداثة بامتياز. وكان هذا على النقيض من الأفكار السائدة لمدرسة شيكاغو ، التي تشكلت في عشرينيات القرن العشرين في جامعة شيكاغو ، بإطارها البيئي الحضري والتركيز على المناطق الوظيفية للاستخدام داخل المدينة والدوائر المتحدة المركز لفهم فرز مجموعات السكان المختلفة. [149] [150] جمع إدوارد سوجا من مدرسة لوس أنجلوس بين المنظورين الماركسي وما بعد الحداثي وركز على التغيرات الاقتصادية والاجتماعية (العولمة والتخصص والتصنيع/إزالة الصناعة والليبرالية الجديدة والهجرة الجماعية) التي أدت إلى إنشاء مناطق حضرية كبيرة مع خليطها من المجموعات السكانية والاستخدامات الاقتصادية. [149] [151]

علم اللاهوت

تفسر الحركة اللاهوتية ما بعد الحداثة اللاهوت المسيحي في ضوء نظرية ما بعد الحداثة وأشكال مختلفة من فكر ما بعد هايدغر ، باستخدام مناهج مثل ما بعد البنيوية ، والظاهراتية ، والتفكيكية لطرح الأسئلة حول التفسيرات الثابتة، واستكشاف دور التجربة المعاشة ، وكشف الافتراضات والتناقضات النصية المخفية. [152] نشأت الحركة في الثمانينيات والتسعينيات عندما بدأ عدد قليل من الفلاسفة الذين اتخذوا الفيلسوف مارتن هايدغر نقطة انطلاق مشتركة في نشر كتب مؤثرة تتناول اللاهوت المسيحي. [153] [154] تشمل هذه الأعمال كتاب جان لوك ماريون " الله بلا وجود" (1982)، وكتاب مارك سي تايلور " الخطأ" (1984)، وكتاب تشارلز وينكويست " اللاهوت الراغب" (1994)، وكتاب جون دي كابوتو " صلوات ودموع جاك دريدا" (1997)، وكتاب كارل راشكي " نهاية اللاهوت" (2000).

يقدم كتاب "رفيق كامبريدج لعلم اللاهوت ما بعد الحداثي " (2003)، الذي يجمع ويوسع من التصنيفات العلمية الأخرى، سبعة أنواع من علم اللاهوت ما بعد الحداثي: ما بعد الليبرالي، وما بعد الميتافيزيقي، والتفكيكي، وإعادة البناء، والنسوي ، وما بعد الحداثة الأنجلو أمريكية، والأرثوذكسية الراديكالية . ويشير الكتاب إلى أن التصنيف يجب اعتباره "مؤقتًا وقابلًا للخطأ [ولكن] ليس تعسفيًا تمامًا"، بعد أن استوفى معيارين رئيسيين: كل منهما هو نهج اتخذه أكثر من عالم لاهوت، وكل منهم "يعتقد أنه يستجيب للحداثة أو يرفضها أو يمر بها، وليس يسكنها". [155]

إرث

منذ أواخر تسعينيات القرن العشرين، كان هناك شعور متزايد في الثقافة الشعبية وفي الأوساط الأكاديمية بأن ما بعد الحداثة "خرجت عن الموضة". [156] يزعم آخرون أن ما بعد الحداثة ماتت في سياق الإنتاج الثقافي الحالي. [157] [158] [159]

في مقاله "الضوضاء البيضاء/الحرارة البيضاء، أو لماذا لم يؤد التحول ما بعد الحداثي في ​​موسيقى الروك إلى شيء سوى الطريق" (2004)، أعاد الناقد الأدبي وأستاذ الأدب الإنجليزي والأدب المقارن لاري مكافري النظر في مقاله عن موسيقى الروك "الضوضاء البيضاء"، الذي نُشر في مجلة American Book Review في عام 1990. وأشار إلى "التأكيد غير الرسمي تقريبًا" لتعريف ما بعد الحداثة، و"الافتراض السهل طوال الوقت أنه من الممكن رسم تشابهات حول "السمات المبتكرة" لوسائط مختلفة جوهريًا، مثل الموسيقى والخيال". ومن وجهة نظره في عام 2004، يقول: "إذا كنت أكتب مثل هذا المقال اليوم، فسأحذف "ما بعد الحداثة" تمامًا لأنني لم أعد أعتقد أنني (أو أي شخص آخر في هذا الشأن) قادر على التعبير بأي درجة من التماسك أو التحديد عما هي "ما بعد الحداثة"، أو ما كان من المفترض أن تعنيه، أو ما إذا كانت موجودة على الإطلاق". [160]

في عام 2011، تم الإعلان عن معرض ما بعد الحداثة: الأسلوب والتخريب 1970-1990، في متحف فيكتوريا وألبرت في لندن، باعتباره "أول مسح متعمق للفن والتصميم والهندسة المعمارية في السبعينيات والثمانينيات". [161] ركز أول ثلاثة أقسام "مرتبة زمنيًا على نطاق واسع" بشكل أساسي على الهندسة المعمارية، "التخصص الذي ظهرت فيه أفكار ما بعد الحداثة لأول مرة"، بالإضافة إلى بعض المصممين. تضمن القسم الثاني التصميم والفن والموسيقى والأزياء والأداء وثقافة النوادي في الثمانينيات. درس القسم الأخير "ثقافة السلع المتضخمة في الثمانينيات"، مع التركيز على المال باعتباره "مصدرًا لسحر لا نهاية له للفنانين والمصممين والمؤلفين". [162] أشارت مراجعة في مجلة Design Issues إلى "الاحتمال المخيف" المتمثل في انتقاد معرض "على ما يمكن اعتباره الحركة الأكثر انزلاقًا وغموضًا"، وتساءلت عما قد يشعر به القائمون على المعرض: "اعتقد أحد المراجعين أنه" مشروع تنظيمي محفوف بالمخاطر "، وحتى القائمون على المعرض أنفسهم يعترفون بأنه يمكن اعتباره" مهمة حمقاء " . [163]

ما بعد الحداثة

لقد أدى الارتباط بين ما بعد الحداثة وما بعد الإنسانية والسايبورغية إلى تحدي ما بعد الحداثة، حيث تم صياغة مصطلحي ما بعد ما بعد الحداثة وما بعد البنيوية لأول مرة في عام 2003: [164] [165]

بمعنى ما، قد نعتبر ما بعد الحداثة، وما بعد الإنسانية، وما بعد البنيوية، وما إلى ذلك، من "عصر الإنسان الآلي" حيث يتفوق العقل على الجسد. كان Deconference بمثابة استكشاف لما بعد الإنسان الآلي (أي ما يأتي بعد عصر ما بعد الجسد)، وبالتالي استكشف قضايا ما بعد ما بعد الحداثة، وما بعد ما بعد البنيوية، وما شابه ذلك. لفهم هذا الانتقال من "بومو" (الإنسان الآلي) إلى "بوبو" (ما بعد الإنسان الآلي)، يجب علينا أولاً أن نفهم عصر الإنسان الآلي نفسه. [166]

في الآونة الأخيرة، كانت الحداثة الميتافيزيقية ، وما بعد الحداثة، و"موت ما بعد الحداثة" موضع نقاش واسع النطاق: في عام 2007، لاحظ أندرو هوبيريك في مقدمته لعدد خاص من مجلة أدب القرن العشرين بعنوان "بعد ما بعد الحداثة" أن "إعلانات زوال ما بعد الحداثة أصبحت أمرًا شائعًا بالغ الأهمية".

طرحت مجموعة صغيرة من النقاد مجموعة من النظريات التي تهدف إلى وصف الثقافة أو المجتمع في أعقاب ما بعد الحداثة المزعومة، وأبرزهم راؤول إيشيلمان (الأدائية)، وجيل ليبوفيتسكي ( الحداثة المفرطة )، ونيكولاس بوريو ( الحداثة البديلة )، وآلان كيربي (الحداثة الرقمية، والتي كانت تسمى سابقًا الحداثة الزائفة). لم تكتسب أي من هذه النظريات أو التسميات الجديدة قبولًا واسع النطاق حتى الآن. تقدم عالمة الأنثروبولوجيا الاجتماعية الثقافية نينا مولر شوارتز البنيوية الجديدة كتوجه محتمل. [167]

انتقادات

إن انتقادات ما بعد الحداثة متنوعة فكريا.

انتقد منظّر وسائل الإعلام ديك هيبديج غموض المصطلح، حيث ذكر قائمة طويلة من المفاهيم غير ذات الصلة التي أطلق عليها الناس اسم ما بعد الحداثة، من "ديكور الغرفة" أو "فيديو "خدش" إلى الخوف من كارثة نووية و"انفجار المعنى"، وذكر أن أي شيء يمكن أن يدل على كل هذه الأشياء كان "كلمة طنانة". [168]

انتقد الفيلسوف التحليلي دانييل دينيت تأثيرها على العلوم الإنسانية، ووصفها بأنها تنتج " محادثات لا يخطئ فيها أحد ولا يمكن تأكيد أي شيء، فقط يتم تأكيده بأي أسلوب يمكنك حشده". [169]

تتضمن انتقادات الحركات ما بعد الحداثية في الفنون اعتراضات على الابتعاد عن الجمال، والاعتماد على اللغة حتى يكون للفن معنى، والافتقار إلى التماسك أو القدرة على الفهم، والانحراف عن البنية الواضحة، والاستخدام المتسق للموضوعات المظلمة والسلبية. [170] [171]

انظر أيضا

نظرية
الثقافة والسياسة
  • إزالة المألوف  – تقنية فنية لتقديم الأشياء الشائعة بطريقة غير مألوفة أو غريبة
دِين
تاريخ
  • الحداثة الثانية  – تحول المجتمع الصناعي إلى مجتمع شبكي أو مجتمع معلوماتي أكثر انعكاسية
معارضة من قبل
  • Altermodern  – مصطلح يشير إلى الفن الذي يتفاعل مع التوحيد القياسي والتجارة
  • الحداثة الجديدة  – حركة فلسفية حداثية معاصرة

ملحوظات

  1. ^ الترجمة الانجليزية، 1984.

الاستشهادات

  1. ^ هال، ويليام (2019). ستون . فايدون. ص 79. ISBN 978-0-7148-7925-3.
  2. ^ "فيليب ستارك، زوج من الكراسي ذات الذراعين من تصميم "لويس جوست"، كارتيل. - بوكوفسكي". smow.com . تم الاسترجاع في 19 يونيو 2023 .
  3. ^ abcdefghijklmn بوكانان 2018.
  4. ^ بيرتنز 1995، ص 11.
  5. ^ abcd Connor 2013، ص 567.
  6. ^ هيرويتز 2008، نظرة عامة تاريخية ومفاهيمية.
  7. ^ ab Bertens 1995، ص 3.
  8. ^ آيلزورث 2015، المقدمة.
  9. ^ بروكر 2003، ص 204.
  10. ^ فان هوزر 2003، ص 3.
  11. ^ كونور 2004، ص 17.
  12. ^ ab Bertens 1995، ص 4-5.
  13. ^ بيرتنز 1995، ص 46.
  14. ^ بيرتنز 1995، ص 10.
  15. ^ سالبرج، دانييل؛ ستيوارت، روبرت؛ ويسلي، كارلا؛ وايس، شانون. "ما بعد الحداثة ومنتقدوها". جامعة ألاباما . تم الاسترجاع في 15 أكتوبر 2024. تشمل المبادئ الأساسية لحركة ما بعد الحداثة: (1) الارتقاء بالنص واللغة باعتبارهما الظاهرتين الأساسيتين للوجود، (2) تطبيق التحليل الأدبي على جميع الظواهر، (3) التشكيك في الواقع والتمثيل، (4) نقد السرديات الكبرى، (5) الحجة ضد المنهج والتقييم، (6) التركيز على علاقات القوة والهيمنة، و(7) نقد عام للمؤسسات والمعرفة الغربية. من جانبه، يصف لورانس كوزنار ما بعد الحداثة بأنه أي شخص يتضمن تفكيره معظم أو كل هذه العناصر. ومن المهم أن نلاحظ أن مصطلح ما بعد الحداثة يشير إلى مجموعة واسعة من الفنانين والنقاد الأكاديميين والفلاسفة وعلماء الاجتماع الذين أشار إليهم كريستوفر بتلر مازحا على أنهم "حزب سياسي غير متماسك ومثير للخلافات".{{cite web}}:CS1 maint: url-status ( الرابط )
  16. ^ إيرمارث، إليزابيث ديدز (2016)، "ما بعد الحداثة"، موسوعة روتليدج للفلسفة (طبعة واحدة)، لندن: روتليدج، doi :10.4324/9780415249126-n044-1، ISBN 978-0-415-25069-6على الرغم من تنوعها وانتقائيتها، يمكن التعرف على ما بعد الحداثة من خلال افتراضين رئيسيين: أولاً، الافتراض بأنه لا يوجد قاسم مشترك - في "الطبيعة" أو "الحقيقة" أو "الله" أو "الزمن" - يضمن إما وحدة العالم أو إمكانية الفكر المحايد والموضوعي؛ ثانيًا، الافتراض بأن جميع الأنظمة البشرية تعمل مثل اللغة كأنظمة عاكسة للذات بدلاً من أنظمة مرجعية، أو بعبارة أخرى أنظمة ذات وظيفة تفاضلية قوية ولكنها محدودة، والتي تبني وتحافظ على المعنى والقيمة.
  17. ^ كلاجيس، ماري (6 ديسمبر 2001). "ما بعد الحداثة". جامعة أيداهو . تم الاسترجاع في 15 أكتوبر 2024. ما بعد الحداثة، مثل الحداثة [ترفض] الحدود بين الأشكال الفنية العالية والمنخفضة، وترفض التمييزات الصارمة بين الأنواع، وتؤكد على التقليد، والمحاكاة الساخرة، والتركيب، والسخرية، والمرح. يفضل الفن (والفكر) ما بعد الحداثة الانعكاس والوعي الذاتي، والتجزئة وانقطاع الاستمرارية (خاصة في الهياكل السردية)، والغموض، والتزامن، والتركيز على الذات المهشمة، والمنفصلة عن المركز، والغير إنسانية. ولكن - في حين تبدو ما بعد الحداثة مشابهة جدًا للحداثة في هذه النواحي، إلا أنها تختلف عن الحداثة في موقفها تجاه الكثير من هذه الاتجاهات. الحداثة، على سبيل المثال، تميل إلى تقديم وجهة نظر مجزأة للذاتية البشرية والتاريخ ... لكنها تقدم هذا التشرذم كشيء مأساوي، شيء يجب أن نأسف عليه ونحزن عليه كخسارة. تحاول العديد من الأعمال الحداثية أن تؤيد فكرة مفادها أن الأعمال الفنية قادرة على توفير الوحدة والتماسك والمعنى الذي فقدته أغلب أشكال الحياة الحديثة... أما ما بعد الحداثة، على النقيض من ذلك، فلا تندب فكرة التفتت أو المؤقتة أو عدم التماسك، بل تحتفي بها. فهل العالم بلا معنى؟ إذن فلنتوقف عن التظاهر بأن الفن قادر على خلق المعنى، ولنلعب فقط بالهراء.{{cite web}}:CS1 maint: url-status ( الرابط )
  18. ^ جانت، إدوين إي. (22 مارس 2024). "عقيدة الأكاديمية في الشك". مجلة ساحة عامة . تم الاسترجاع في 15 أكتوبر 2024. بدلاً من نظام فكري محدد بوضوح، أو مجموعة ثابتة من الأفكار، أو حركة موحدة ومجموعة من الأساليب والتقنيات النقدية المتفق عليها، ربما يُفهم ما بعد الحداثة على أنه "حالة ذهنية، وموقف نقدي ذاتي المرجعية، وأسلوب، وطريقة مختلفة للبحث والعمل". في الواقع، فإن الرفض المستمر للمنهجيات العلمية، والمفاهيم الأخلاقية، والحقيقة العالمية، والتفسير العقلاني الاختزالي هو السمة المميزة للاستجابة ما بعد الحداثة لـ ... التطلعات العلمية لحداثة التنوير.{{cite web}}:CS1 maint: url-status ( الرابط )
  19. ^ ماكجراث، عليستر إي. (1996). شغف بالحقيقة: التماسك الفكري للإنجيلية (الطبعة الأولى). ليستر: أبولوس. ص. 184. رقم ISBN 978-0-85111-447-7يُنظر إلى ما بعد الحداثة عمومًا على أنها نوع من الحساسية الثقافية التي لا تحتوي على مطلقات أو يقينيات ثابتة أو أسس، والتي تستمتع بالتعددية والاختلاف، والتي تهدف إلى التفكير من خلال "الوضعية" الجذرية لكل الفكر البشري.
  20. ^ "ما بعد الحداثة". قاموس التراث الأمريكي . هوتون ميفلين هاركورت . 2019. مؤرشف من الأصل في 15 يونيو 2018. تم الاسترجاع في 5 مايو 2019 - عبر AHDictionary.com. يتعلق بموقف فكري غالبًا ما يتسم بالانتقائية والسخرية ويميل إلى رفض الصلاحية العالمية لمبادئ مثل التسلسل الهرمي والمعارضة الثنائية والتصنيف والهوية المستقرة.
  21. ^ أب ويلش وساندبوث 1997، ص. 76.
  22. ^ حسن 1987، ص 12 وما بعدها.
  23. ^ بروكر 2003، ص 202.
  24. ^ بيرتنز 1995، ص 4.
  25. ^ حسن 1987، ص 12 وما بعدها.
  26. ^ "ما بعد الحداثة (الصفة والاسم)". قاموس أوكسفورد الإنجليزي . 2006. تم الاسترجاع في 9 فبراير 2024 .
  27. ^ تومسون 1914، ص 733.
  28. ^ قاموس ميريام وبستر الجامعي . 2004.
  29. ^ مادسن 1995.
  30. ^ بيل 1926.
  31. ^ بيرزر 2015.
  32. ^ روسيلو 2007.
  33. ^ توينبي 1961، ص 43.
  34. ^ "postmodernism (n.)". قاموس أوكسفورد الإنجليزي . 2006. تم الاسترجاع في 8 فبراير 2024 .
  35. ^ ab Bertens 1995، ص 19.
  36. ^ ab Brooker 2003، ص 203.
  37. ^ بيرتنز 1995، ص 30.
  38. ^ abc Connor 2004، ص 5.
  39. ^ بيرتنز 1995، ص 201.
  40. ^ abc Connor 2004، ص 12.
  41. ^ ab Aylesworth 2015، المقدمة والفقرة 2.
  42. ^ أندرسون، بيري (1998). أصول ما بعد الحداثة . الصفحة الخلفية، ص 6-12.
  43. ^ بيرتنز 1995، ص 21.
  44. ^ بيرتنز 1995، ص 24.
  45. ^ بيست وكيلنر 1991، ص 22-23.
  46. ^ بيرتنز 1995، ص 55.
  47. ^ بيرتنز 1995، ص 59-60.
  48. ^ بيست وكيلنر 1991، ص 21.
  49. ^ بيرتنز 1995، ص 70.
  50. ^ بيرتنز 1995، ص 7، 79.
  51. ^ بيرتنز 1995، ص 8، 70.
  52. ^ بيرتنز 1995، ص 92.
  53. ^ بيرتنز 1995، ص 190-196.
  54. ^ كونور 2004، ص 4.
  55. ^ جينكينز، سارة (25 يناير 2015). "فن ما بعد الحداثة". قصة الفن . تم الاسترجاع في 23 أكتوبر 2024. اتخذ رد الفعل [ما بعد الحداثة] أشكالًا فنية متعددة على مدى العقود الأربعة التالية، بما في ذلك الفن المفاهيمي، والحد الأدنى، وفن الفيديو، وفن الأداء، والنقد المؤسسي، وفن الهوية. هذه الحركات متنوعة ومتباينة ولكنها مرتبطة ببعض الخصائص: المعالجة الساخرة والمرحة لموضوع مجزأ، وانهيار التسلسل الهرمي للثقافة العالية والمنخفضة، وتقويض مفاهيم الأصالة والأصالة، والتركيز على الصورة والمشهد.{{cite web}}:CS1 maint: url-status ( الرابط )
  56. ^ "ما بعد الحداثة". متحف تيت . تم الاسترجاع في 23 أكتوبر 2024. كحركة فنية، تتحدى ما بعد الحداثة التعريف إلى حد ما - حيث لا يوجد أسلوب أو نظرية ما بعد الحداثة واحدة تعتمد عليها. إنها تتبنى العديد من الأساليب المختلفة لصنع الفن، ويمكن القول إنها بدأت بالفن الشعبي في الستينيات وتضمنت الكثير مما تلا ذلك بما في ذلك الفن المفاهيمي والتعبيرية الجديدة والفن النسوي والفنانين البريطانيين الشباب في التسعينيات.{{cite web}}:CS1 maint: url-status ( الرابط )
  57. ^ "حول الفن المعاصر". متحف جيه بول جيتي . تم الاسترجاع في 23 أكتوبر 2024. يرفض الفنانون المعاصرون العاملون ضمن حركة ما بعد الحداثة مفهوم الفن السائد ويتبنون مفهوم "التعددية الفنية" وقبول مجموعة متنوعة من النوايا والأساليب الفنية. سواء كانوا متأثرين أو مرتكزين على فن الأداء أو فن البوب ​​أو الحد الأدنى أو الفن المفاهيمي أو الفيديو، فإن الفنانين المعاصرين يستقون من مجموعة لا حصر لها من المواد والمصادر والأساليب لإنشاء الفن. لهذا السبب، من الصعب تلخيص وإيجاز وعكس تعقيد المفاهيم والمواد التي يستخدمها الفنانون المعاصرون بدقة.{{cite web}}:CS1 maint: url-status ( الرابط )
  58. ^ كارغ، ألكسندرا (27 أغسطس 2024). "ما هو فن ما بعد الحداثة؟ النوع المحدد في 8 أعمال أيقونية". جامع التحف . تم الاسترجاع في 23 أكتوبر 2024. يجب التأكيد ... على أن فن ما بعد الحداثة لا يمكن حصره في أسلوب أو نظرية واحدة. تعتبر العديد من أشكال الفن فنًا ما بعد الحداثة. وتشمل هذه فن البوب، والفن المفاهيمي، والتعبيرية الجديدة، والفن النسوي، وفن الفنانين البريطانيين الشباب في التسعينيات.{{cite web}}:CS1 maint: url-status ( الرابط )
  59. ^ أكوسيلا، جوان (1 يونيو 2020). "فك تشابك آندي وارهول". النيويوركر . ISSN  0028-792X . تم الاسترجاع في 1 أبريل 2024. لم تكن هناك سمعة أعظم من سمعة وارهول في فن الستينيات ، ولم يكن هناك عقد أكثر أهمية في فن أواخر القرن العشرين من الستينيات. الكثير من الفن الذي تلا ذلك، في الولايات المتحدة، لا يمكن تصوره بدونه (...)
  60. ^ ميتكالف، ستيفن (6 ديسمبر 2018). "أندي وارهول، بارد وصامت، هو الفنان المثالي لعصرنا". الأطلسي . ISSN  2151-9463 . تم الاسترجاع في 1 أبريل 2024. يُنظر إليه الآن على نطاق واسع باعتباره أهم فنان في النصف الثاني من القرن العشرين .
  61. ^ "آندي وارهول". قصة الفن . تم الاسترجاع في 26 أكتوبر 2024 .{{cite web}}:CS1 maint: url-status ( الرابط )
  62. ^ ميلر، برينا (نوفمبر 2012). "علب حساء كامبل من تصميم آندي وارهول، 1962". الأصول: الأحداث الجارية في المنظور التاريخي، جامعة ولاية أوهايو . تم الاسترجاع في 25 أكتوبر 2024. في السنوات الخمسين منذ عرضها لأول مرة، أصبحت علب حساء كامبل الـ 32 من تصميم آندي وارهول رمزًا أساسيًا لفن البوب ​​الأمريكي.{{cite web}}:CS1 maint: url-status ( الرابط )
  63. ^ جينكس، تشارلز (1975). "صعود العمارة ما بعد الحداثة". مجلة الجمعية المعمارية الفصلية . 7 (4): 3-14 – عبر كتب جوجل .
  64. ^ جينكس، تشارلز (1977). لغة العمارة ما بعد الحداثة . نيويورك: ريزولي. ISBN 0-8478-0167-5.
  65. ^ بيل، جوستين (2022). "ما هو/كان ما بعد الحداثة (أو لا تأخذ الرخام أبدًا بدلاً من الجرانيت)". مؤسسة جينكس . تم الاسترجاع في 6 أكتوبر 2024 .
  66. ^ جينكس، تشارلز (1974). لغة العمارة ما بعد الحداثة . لندن: إصدارات الأكاديمية.
  67. ^ فاريل، تيري (2017). إعادة النظر في ما بعد الحداثة . نيوكاسل أبون تاين: دار النشر RIBA . رقم ISBN 978-1-85946-632-2.
  68. ^ شودل، مات (28 سبتمبر 2018). "تذكر روبرت فينتوري، المهندس المعماري الأمريكي الذي قال: "الأقل ممل". إندبندنت . مؤرشف من الأصل في 16 أكتوبر 2022. استرجاع 24 ديسمبر 2023 .
  69. ^ بواسطة بانيس 2008.
  70. ^ بواسطة Guadagnino, Kate (20 مارس 2019). "رواد الرقص ما بعد الحداثي، بعد 60 عامًا". نيويورك تايمز . تم الاسترجاع في 19 أكتوبر 2024 .{{cite web}}:CS1 maint: url-status ( الرابط )
  71. ^ كوستوديو، إيزابيل (24 يناير 2019). "أصوات مسرح الرقص جودسون". مجلة متحف الفن الحديث . تم الاسترجاع في 19 أكتوبر 2024 .{{cite web}}:CS1 maint: url-status ( الرابط )
  72. ^ ديهل، نانسي (2 يوليو 2009). "ما بعد الحداثة في الموضة". Grove Art Online . doi :10.1093/gao/9781884446054.article.t2082725 . تم الاسترجاع في 14 أكتوبر 2024 .{{cite web}}:CS1 maint: url-status ( الرابط )
  73. ^ ديهل، نانسي (2009). "ويستوود [ني سوير]، فيفيان". جروف آرت أونلاين . doi :10.1093/gao/9781884446054.article.t2081175. ISBN 978-1-884446-05-4تم الاسترجاع بتاريخ 17 مارس 2024 .
  74. ^ هوبكنز، سوزان (ربيع 1995). "جيل اللب". دراسات الشباب في أستراليا . 14 (3): 14-19.
  75. ^ ABCD كريتشمار ، لوران (يوليو 2002). “هل السينما تجدد نفسها؟”. فلسفة السينما . 6 (15). دوى :10.3366/film.2002.0015.
  76. ^ أ ب هوتشيون، ليندا (19 يناير 1998). "السخرية والحنين إلى الماضي وما بعد الحداثة". مكتبة جامعة تورنتو الإنجليزية.
  77. ^ "تمثيل الهامشية ما بعد الحداثة في ثلاثة أفلام وثائقية. - مكتبة مجانية على الإنترنت". www.thefreelibrary.com .
  78. ^ abcde وودز، تيم (1999). بداية ما بعد الحداثة (الطبعة الأولى). مانشستر: مطبعة جامعة مانشستر . ص 214-218. ISBN 978-0-7190-5211-8.
  79. ^ بيتز، مارك (23 مارس 2009). "ما وراء العنوان الفرعي: إعادة رسم خريطة السينما الفنية الأوروبية". مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا – عبر أرشيف الإنترنت.
  80. ^ أليماني-جالواي، ماري (2002). سينما ما بعد الحداثة . كينت، إنجلترا: دار سكيركرو للنشر.
  81. ^ شيرلوك، بن (21 فبراير 2021). "فيلم واحد اخترع وأكمل تقنية نوار". Game Rant .
  82. ^ بوينور، ريك (2003). لا مزيد من القواعد: التصميم الجرافيكي وما بعد الحداثة. نيو هافن، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل . ص. 18. ISBN 0-300-10034-5.
  83. ^ دروكر، جوهانا؛ ماكفاريش، إميلي (2008). تاريخ التصميم الجرافيكي . بيرسون. ص 305-306. ISBN 978-0-13-241075-5.
  84. ^ هيرويتز 2008، تاريخ ما بعد الحداثة.
  85. ^ McHale, B. (2003). Postmodernist Fiction. Abingdon-on-Thames : Routledge . ISBN 1134949162- عبر كتب Google .
  86. ^ ماك هيل، برايان (20 ديسمبر 2007). "ما هي الحداثة بعد الحداثة؟". مراجعة كتاب إلكتروني . تم الاسترجاع في 4 أبريل 2013 .
  87. ^ ليندا شيرمر رافائيل. الشك السردي: الوكالة الأخلاقية وتمثيلات الوعي في الخيال . مطبعة جامعة فيرلي ديكنسون. ص 7.
  88. ^ كوش، آندي (21 سبتمبر 2023). "التشكيلة الأصلية لفرقة Talking Heads في برنامج Stop Making Sense، وأيامهم الأولى، والمستقبل". Pitchfork . تم الاسترجاع في 25 سبتمبر 2024 .
  89. ^ ميتشل، توني (أكتوبر 1989). "الأداء وما بعد الحداثة في موسيقى البوب". مجلة المسرح . 41 (3): 284. doi :10.2307/3208181. JSTOR  3208181.
  90. ^ جينسن، إميلي (27 يوليو 2022). "كيف عرّف فيرجيل أبلوه الموضة ما بعد الحداثية". Jing Daily . تم الاسترجاع في 25 سبتمبر 2024 .
  91. ^ كرامر، جوناثان (2016). الموسيقى ما بعد الحداثة، الاستماع ما بعد الحداثة . نيويورك: بلومزبري الأكاديمية . ISBN 978-1-5013-0602-0.
  92. ^ ستريناتي، دومينيك (1995). مقدمة إلى نظريات الثقافة الشعبية . لندن: روتليدج . ص 234.
  93. ^ براون، ستيفن (2003). "حول طموح مادونا للعلامة التجارية: نص العرض التقديمي". رابطة أبحاث المستهلك. ص. 119-201. مؤرشف من الأصل في 19 أبريل 2017. تم الاسترجاع في 1 أبريل 2021 .
  94. ^ ab McGregor, Jock (2008). "Madonna: Icon of Postmodernity" (PDF) . L'Abri . ص. 1-8. مؤرشف من الأصل (PDF) في 7 ديسمبر 2010. تم الاسترجاع في 29 مارس 2021 .
  95. ^ ريفر، كانافان؛ ماكاملي، كلير (فبراير 2020). "انتقال ما بعد الحداثة في موسيقى البوب؟ الاستهلاك والتسويق العصري من مادونا، عبر جاجا، إلى تايلور". مجلة أبحاث الأعمال . 107 : 222-230. doi : 10.1016/j.jbusres.2018.12.005 . ISSN  0148-2963.
  96. ^ دي جراف ، إلين (يناير 2017). "كيف أصبح مجرفة الفضة زرقاء". متحف كرولر مولر . تم الاسترجاع 29 أكتوبر 2024 .{{cite web}}:CS1 maint: url-status ( الرابط )
  97. ^ جونز، كارولين أ. (2003). "ما بعد الحداثة". Grove Art Online . doi :10.1093/gao/9781884446054.article.t069002 . تم الاسترجاع في 15 أكتوبر 2024 .
  98. ^ "قابس ثلاثي الاتجاهات عملاق (صنبور مكعب)". متحف فيلادلفيا للفنون . تم الاسترجاع في 14 أكتوبر 2024 .{{cite web}}:CS1 maint: url-status ( الرابط )
  99. ^ أنابور، إيلي (3 أكتوبر 2023). "إعادة النظر في رواية المتجر لكلايس أولدنبورج - الخط الزلق بين الفن والسلع الأساسية". Widewalls . تم الاسترجاع في 14 أكتوبر 2024 .{{cite web}}:CS1 maint: url-status ( الرابط )
  100. ^ بيست وكيلنر 1991، ص 22.
  101. ^ بيرنشتاين 1992، ص 11.
  102. ^ بيست وكيلنر 1991، ص 31.
  103. ^ ليفي شتراوس، كلود (1963). الأنثروبولوجيا البنيوية (الطبعة الأولى). نيويورك: كتب أساسية . ص 324. رقم ISBN 0-465-09516-X" يقول دارسي ويستورث تومسون مستشهداً بما قاله: ""بالنسبة لأولئك الذين يشككون في إمكانية تحديد العلاقات المتبادلة بين الكيانات التي لا نفهم طبيعتها تمامًا، سأرد بالتعليق التالي من عالم طبيعة عظيم: في جزء كبير جدًا من علم التشكل، تكمن مهمتنا الأساسية في مقارنة الأشكال ذات الصلة بدلاً من التعريف الدقيق لكل منها؛ وقد يكون تشوه شكل معقد ظاهرة سهلة الفهم، على الرغم من أنه يجب ترك الشكل نفسه دون تحليل أو تعريف""."
  104. ^ بروكر 2003، ص 205.
  105. ^ abc Best & Kellner 1991، ص 20.
  106. ^ رينولدز، 6=§2. استراتيجية تفكيكية.
  107. ^ بروكر 2003، ص 66.
  108. ^ رينولدز، 6=§2.أ ميتافيزيقيا الحضور/مركزية المنطق.
  109. ^ ab كيلي، القسم الرئيسي.
  110. ^ Aylesworth 2015، §4. الفارق الإنتاجي.
  111. ^ ab Aylesworth 2015، §6. الواقعية المفرطة.
  112. ^ كونور 2004، ص 568-569.
  113. ^ كيلنر 2020، §6. التقييم الختامي.
  114. ^ ليوتارد 1984، ص xxiv.
  115. ^ آيلزورث 2015، §2 حالة ما بعد الحداثة.
  116. ^ بيرتنز 1995، ص 111.
  117. ^ ليوتارد 1984، ص 65-66.
  118. ^ بيرتنز 1995، ص 119-121.
  119. ^ ليوتارد 1984، ص xxiii–xxv.
  120. ^ جراتون 2018، الفقرات 3.2–3.4.
  121. ^ abc Aylesworth 2015، §9.
  122. ^ بيرتنز 1995، ص 108.
  123. ^ كونور 2004، ص 3.
  124. ^ كونور 2004، ص 3-4.
  125. ^ روبرتس 2000، ص 120.
  126. ^ روبرتس 2000، ص 121.
  127. ^ روبرتس 2000، ص 124.
  128. ^ روبرتس 2000، ص 126.
  129. ^ روبرتس 2000، ص 128.
  130. ^ روبرتس 2000، ص 133.
  131. ^ abc Grippe، قسم الرصاص.
  132. ^ abc Sands, Roberta; Nuccio, Kathleen (نوفمبر 1992). "نظرية ما بعد الحداثة النسوية والعمل الاجتماعي: تفكيك". العمل الاجتماعي . 37 : 489. doi :10.1093/sw/40.6.831. ISSN  1545-6846.
  133. ^ ab Ebert, Teresa L. (ديسمبر 1991). ""الاختلاف"" في النسوية ما بعد الحداثية". College English . 53 (8): 886–904. doi :10.2307/377692. ISSN  0010-0994. JSTOR  377692.
  134. ^ abc Tong, Rosemarie (1989). Feminist thought : a overall introduction . بولدر، كولورادو: Westview Press. ص 217-224. ISBN 9780429493836. OCLC  1041706991.
  135. ^ والين، داون سي (2001). النسوية ما بعد الحداثة وتطوير السياسات التعليمية . مجلة ماكجيل للتعليم. ص 27-43. OCLC  967130390.
  136. ^ ماثيو، ديفليم (2008). علم اجتماع القانون: رؤى للتقاليد العلمية. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 9780521857253. OCLC  173368722.
  137. ^ ab Brown, Steven (1993). "التسويق ما بعد الحداثي؟". المجلة الأوروبية للتسويق . 27 (4). المجلة الأوروبية للتسويق، المجلد 27، العدد: 4: 19–34. doi :10.1108/03090569310038094. ISSN  0309-0566.
  138. ^ كانافان، بريندان؛ ماكاملي، كلير (1 فبراير 2020). "انتقال ما بعد الحداثة في موسيقى البوب؟ الاستهلاك والتسويق العصري من مادونا، عبر جاجا، إلى تايلور". مجلة أبحاث الأعمال . 107 : 222-230. doi :10.1016/j.jbusres.2018.12.005. ISSN  0148-2963.
  139. ^ S. Kvale ed., علم النفس وما بعد الحداثة (1992) ص 40
  140. ^ L. Holtzman/JR Moss eds., علم النفس ما بعد الحداثي والممارسة المجتمعية والحياة السياسية (2000) ص 179
  141. ^ J. Childers/G. Hentzi eds., The Columbia Dictionary of Modern Literary and Cultural Criticism (1995) p. 71-2. راجع Michel Weber , "Roger Frie (edited by), Understanding Experience. Psychotherapy and Postmodernism, London, Routledge, 2003. Critical review," The Journal of the British Society for Phenomenology , Volume 37/1, January 2006, pp. 109-111.
  142. ^ جودتشايلد 1990، ص 119-137.
  143. ^ سيمونسن، 1990 و 57.
  144. ^ جاكوبس، جين (1993). موت وحياة المدن الأمريكية العظيمة . نيويورك: المكتبة الحديثة. ISBN 0-679-64433-4.
  145. ^ إيرفينج 1993، ص 479.
  146. ^ هاتوكا ودهوغ 2007، ص 20-27.
  147. ^ إيرفينج 1993، ص 460.
  148. ^ جودتشايلد 1990، ص 119 – 137 ؛ هاتوكا ودهوغ 2007، الصفحات من 20 إلى 27؛ ايرفينغ 1993، ص 474-487 ؛ ^ سيمونسن 1990، ص 51-62
  149. ^ ab Soja, Edward W. (14 March 2014). My Los Angeles: From Urban Restructuring to Regional Urbanization. University of California Press . ISBN 978-0-520-95763-3- عبر كتب Google .
  150. ^ Caves, RW (2004). موسوعة المدينة . روتليدج. ص. 437. ISBN 9780415252256.
  151. ^ شيل ، مارك (30 أكتوبر 2017). "إدوارد سوجا". ميديابوليس . تم الاسترجاع في 1 فبراير 2020 .
  152. ^ راشكي، كارل (2017). اللاهوت ما بعد الحداثي: سيرة ذاتية .
  153. ^ فان هوزر 2003، ص 22-25.
  154. ^ كروكيت، كلايتون (2011). اللاهوت السياسي الراديكالي . ص 163.
  155. ^ فان هوزر 2003، ص 20.
  156. ^ بوتر، جاري؛ لوبيز، خوسيه، محرران (2001). بعد ما بعد الحداثة: مقدمة إلى الواقعية النقدية . لندن: مطبعة أثلون. ص 4.
  157. ^ Fjellestad, Danuta; Engberg, Maria (2013). "نحو مفهوم ما بعد الحداثة أو إعادة تشكيل ليدي غاغا لمادونا". إعادة البناء: دراسات في الثقافة المعاصرة . 12 (4). مؤرشف من الأصل في 23 فبراير 2013.ديفا 833886.
  158. ^ كيربي، آلان (2006). "موت ما بعد الحداثة وما بعدها". الفلسفة الآن . 58 : 34-37.
  159. ^ جيبونز، أليسون (2017). "ما بعد الحداثة ماتت. ماذا يأتي بعد ذلك؟". TLS . تم الاسترجاع في 17 فبراير 2020 .
  160. ^ McCaffery, Larry (24 May 2004). "الضوضاء البيضاء/الحرارة البيضاء، أو لماذا لم يؤد التحول ما بعد الحداثي في ​​موسيقى الروك إلى شيء سوى الطريق". مراجعة كتاب إلكتروني . تم الاسترجاع في 26 سبتمبر 2024 .
  161. ^ "ما بعد الحداثة: الأسلوب والتخريب 1970 - 1990". متحف فيكتوريا وألبرت . 2011. تم الاسترجاع في 25 سبتمبر 2024 .
  162. ^ "ما بعد الحداثة: الأسلوب والتخريب 1970 – 1990" (PDF) . متحف فيكتوريا وألبرت . 2011. تم الاسترجاع في 25 سبتمبر 2024 .
  163. ^ أتكينسون، بول (2012). ""ما بعد الحداثة: الأسلوب والتخريب، 1970-1990"". قضايا التصميم . 28 (4): 93-97. doi :10.1162/DESI_r_00179. ISSN  0747-9360. JSTOR  23273855.
  164. ^ مان، ستيف (2003). "Decon2 (Decon Squared): Deconstructing Decontamination" (PDF) . ليوناردو . 36 (4): 285–290. doi :10.1162/002409403322258691. JSTOR  1577323. S2CID  57559253.
  165. ^ كامبل، هايدي أ. (2006). "أخلاقيات ما بعد سايبورغ: طريقة جديدة للحديث عن التكنولوجيا". استكشافات في علم البيئة الإعلامية . 5 (4): 279-296. doi :10.1386/eme.5.4.279_1.
  166. ^ مان، ستيف؛ فونج، جيمس؛ فيدرمان، مارك؛ باكانيكو، جيانلوكا (2002). "PanopDecon: تفكيك وتطهير وإخراج البانوبتيكية من سياقها في عصر ما بعد السايبورغ". المراقبة والمجتمع . 1 (3): 375-398. doi : 10.24908/ss.v1i3.3346 .
  167. ^ مولر شوارتز، نينا (2015). دماء فيكتوريانو لورينزو: دراسة إثنوغرافية لشعب تشولو في مقاطعة كوكلي الشمالية . جيفرسون، كارولاينا الشمالية: مطبعة ماكفارلاند .
  168. ^ هيبديج، ديك (2006). "ما بعد الحداثة و"الجانب الآخر"". في ستوري، جون (محرر). النظرية الثقافية والثقافة الشعبية: قراءة . لندن: بيرسون للتعليم .
  169. ^ "دينيت يتحدث عن ويسلتير ضد بينكر في الجمهورية الجديدة". مؤرشف من الأصل في 5 أغسطس 2018.
  170. ^ "Art Bollocks". Ipod.org.uk. 5 مايو 1990. مؤرشف من الأصل في 31 يناير 2015.{{cite web}}:CS1 maint: عنوان URL غير مناسب ( الرابط )
  171. ^ دي كاسترو ، إليانا (12 ديسمبر 2015). “كاميل باجليا: “ما بعد الحداثة وباء على العقل والقلب““. فاوستو - الفلسفة والثقافة والأدب الكلاسيكي . ما بعد الحداثة آفة على العقل والقلب.

فهرس

  • آيلزورث، جاري (5 فبراير 2015) [النشر الأول 2005]. "ما بعد الحداثة". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة . sep-postmodernism (طبعة ربيع 2015). مختبر أبحاث الميتافيزيقيا، جامعة ستانفورد . تم الاسترجاع في 12 مايو 2019 .
  • بيل، برنارد إيدينجز (1926). ما بعد الحداثة ومقالات أخرى . ميلواكي: شركة مورهاوس للنشر.
  • بانيس، سالي (2008). "ما بعد الحداثة". في كيلي، مايكل (محرر). رقص ما بعد الحداثة. موسوعة علم الجمال . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-511307-5تم الاسترجاع بتاريخ 7 يونيو 2024 .
  • [1]
  • بيست، ستيفن؛ كيلنر، دوغلاس (1991). نظرية ما بعد الحداثة: الاستجوابات النقدية . ماكميلان.
  • بيرتنز، يوهانس ويليم (1995). فكرة ما بعد الحداثة: تاريخ . دار نشر سايكولوجي. رقم ISBN 978-0415060110.
  • بيرزر، برادلي ج. (9 نوفمبر 2015). راسل كيرك: المحافظ الأمريكي. مطبعة جامعة كنتاكي . رقم ISBN 9780813166209- عبر كتب Google .
  • بروكر، بيتر (2003). معجم النظرية الثقافية (الطبعة الثانية). أرنولد. رقم ISBN 978-0340807002.
  • بوكانان، إيان (2018). "ما بعد الحداثة". قاموس النظرية النقدية . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0198794790.
  • كونور، ستيفن، محرر (2004). كتاب رفيق كامبريدج لما بعد الحداثة . مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0521648400.
  • كونور، ستيفن (2013). "ما بعد الحداثة". في مايكل باين وجيسيكا راي باربيرا (المحرر). قاموس النظرية الثقافية والنقدية . جون وايلي وأولاده. رقم ISBN 978-1118438817.
  • جودتشايلد، باري (1990). "التخطيط والنقاش الحديث/ما بعد الحداثي". مراجعة تخطيط المدينة . 61 (2): 119-137. doi :10.3828/tpr.61.2.q5863289k1353533. JSTOR  40112887.
  • جراتون، بيتر (2018). "جان فرانسوا ليوتار". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة شتاء 2018) . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد . تم الاسترجاع في 7 يونيو 2024 .
  • غريب، إدوارد. "ريتشارد رورتي (1931-2007)". موسوعة الفلسفة على الإنترنت . تم الاسترجاع في 14 سبتمبر 2024 .
  • حسن، إيهاب (1987). المنعطف ما بعد الحداثي، مقالات في نظرية وثقافة ما بعد الحداثة . مطبعة جامعة أوهايو . ص 12 وما يليها.
  • هاتوكا، تالي؛ دي هوغ، ألكسندر (2007). "بعد ما بعد الحداثة: إعادة النظر في دور اليوتوبيا في التصميم والتخطيط الحضري". أماكن . 19 (2): 20-27.
  • هيرويتز، دانييل (2008). "ما بعد الحداثة". في كيلي، مايكل (محرر). ما بعد الحداثة: نظرة تاريخية ومفاهيمية عامة. موسوعة علم الجمال . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-511307-5تم الاسترجاع بتاريخ 7 يونيو 2024 .
  • إيرفينج، ألان (1993). "التقسيم الحديث/ما بعد الحداثي والتخطيط الحضري". مجلة جامعة تورنتو الفصلية . 62 (4): 474-487. doi :10.3138/utq.62.4.474. S2CID  144261041.
  • كيلنر، دوغلاس (2020). "جان بودريار". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة الشتاء 2020) . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد . تم الاسترجاع في 14 يونيو 2024 .
  • كيلي، مارك. "ميشيل فوكو: الفكر السياسي". موسوعة الفلسفة على الإنترنت . تم الاسترجاع في 14 سبتمبر 2024 .
  • ليوتار، جان فرانسوا (1984). الحالة ما بعد الحداثية: تقرير عن المعرفة . مطبعة جامعة مينيسوتا. رقم ISBN 978-0816611737.
  • مادسن، ديبورا (1995). ما بعد الحداثة: قائمة المراجع . أمستردام؛ أتلانتا، جورجيا: رودوبي.
  • "ما بعد الحداثة (الصفة والاسم)". قاموس أوكسفورد الإنجليزي . 2006. تم الاسترجاع في 9 فبراير 2024 .
  • رينولدز، جاك. "جاك دريدا (1930-2004)". موسوعة الفلسفة على الإنترنت . تم الاسترجاع في 23 سبتمبر 2024 .
  • روبرتس، آدم (2000). فريدريك جيمسون . روتليدج.
  • روسيلو، جيرالد ج. (2007). خيال راسل كيرك ما بعد الحداثة. مطبعة جامعة ميسوري . رقم ISBN 9780826265944- عبر كتب Google .
  • سيم، ستيوارت (2011). "ما بعد الحداثة والفلسفة". في سيم، ستيوارت (المحرر). رفيق روتليدج لما بعد الحداثة (الطبعة الثالثة). ص 3-14.
  • سيمونسن، كيرستن (1990). "التخطيط في ظل الظروف "ما بعد الحداثة". أكتا سوسيولوجيكا . 33 (1): 51-62. doi :10.1177/000169939003300104. JSTOR  4200779. S2CID  144268594.
  • تومسون، ج.م. (1914). "ما بعد الحداثة". مجلة هيبرت . 12 (4): 733.
  • توينبي، أرنولد ج. (1961) [1939]. دراسة للتاريخ. المجلد 5. مطبعة جامعة أكسفورد . ص 43 – عبر كتب جوجل .
  • فان هوزر، كيفن جيه. (2003). "علم اللاهوت وحالة ما بعد الحداثة: تقرير عن المعرفة (عن الله)". في فان هوزر، كيفن جيه. (المحرر). رفيق كامبريدج لعلم اللاهوت ما بعد الحداثة . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 22-25.
  • ويلش، ولفجانج؛ ساندبوت، مايك (1997). "ما بعد الحداثة كمفهوم فلسفي". ما بعد الحداثة الدولية . التاريخ المقارن للآداب في اللغات الأوروبية. المجلد الحادي عشر. ص. 76. doi :10.1075/chlel.xi.07wel. ISBN 978-90-272-3443-8- عبر كتب Google .
مصادر المكتبة حول
ما بعد الحداثة
  • الموارد الموجودة في مكتبتك
  • الموارد في المكتبات الأخرى
يحتوي موقع Wikiquote على اقتباسات متعلقة بـ ما بعد الحداثة .
ابحث عن ما بعد الحداثة في ويكاموس، القاموس الحر.
تحتوي ويكيميديا ​​كومنز على وسائط متعددة متعلقة بـما بعد الحداثة .
  • خطابات ما بعد الحداثة. ببليوغرافيا متعددة اللغات بقلم يانوش برزيتشودزين (ملف PDF)
  • الحداثة وما بعد الحداثة وتقاليد الاختلاف، بقلم لويد سبنسر (1998)
  • ما بعد الحداثة والحقيقة بقلم الفيلسوف دانييل دينيت
  • مدخل موسوعة ستانفورد للفلسفة حول ما بعد الحداثة
  1. ^ بيرنشتاين، ريتشارد جيه. (1992). المجموعة النجمية الجديدة: الآفاق الأخلاقية والسياسية للحداثة/ما بعد الحداثة . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=ما بعد الحداثة&oldid=1255035493"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate