نظرية الفداء للتكفير

نظرية الفداء في الكفارة هي نظرية في اللاهوت المسيحي تتعلق بعملية الكفارة في المسيحية . وهي ترتبط بمعنى وأثر موت يسوع المسيح . وقد شاعت هذه النظرية بين القرنين الرابع والحادي عشر، بينما تراجعت شعبيتها في العصر الحديث. نشأت هذه النظرية في الكنيسة الأولى ، وتحديدًا في كتابات أوريجانوس . وتُعلّم هذه النظرية أن موت المسيح كان فدية ، يُقال عادةً إنها دُفعت للشيطان ، تكفيرًا عن عبودية أرواح البشرية وديونها نتيجة الخطيئة الموروثة . ^{[ 1 ]}

في متى 20:28، يقول يسوع: «جاء ابن الإنسان... ليبذل نفسه فديةً عن كثيرين». ^{[ 2 ]} ويذكر تيموثاوس الأولى 2:6 أن يسوع «بذل نفسه فديةً عن الجميع». ^{[ 3 ]}

يمكن تلخيص وجهة نظر الفدية على النحو التالي:

باختصار، تزعم هذه النظرية أن آدم وحواء باعا البشرية للشيطان عند السقوط؛ ولذا، كان لا بد من أن يدفع الله فدية للشيطان ليحررنا من قبضته. إلا أن الله خدع الشيطان ليقبل موت المسيح فدية، إذ لم يدرك الشيطان أن المسيح لا يمكن تقييده بالموت. وبمجرد أن قبل الشيطان موت المسيح فدية، كما خلصت هذه النظرية، تحققت العدالة وتمكن الله من تحريرنا من قبضة الشيطان.

كتب القديس أوغسطين ما يلي لشرح النظرية:

جاء الفادي وهُزم المخادع. ماذا فعل فادينا بآسرنا؟ فدانا نصب الفخ، صليبه، ودمه طُعمًا. كان بإمكانه [الشيطان] أن يسفك ذلك الدم، لكنه لم يكن يستحق شربه. بسفكه دم من لم يكن مدينًا له، أُجبر على إطلاق سراح مدينيه.

ومع ذلك، فإن موقف أوغسطين نفسه من هذه المسألة ليس واضحاً تماماً؛ إذ تدعم كتاباته كلاً من نظرية الفداء ونظرية التكرار في الكفارة في أوقات مختلفة، مما قد يشير إلى أنه كان يرى كلا النظريتين متوافقتين مع بعضهما البعض. ^{[ 5 ]}

في هذه الحالة، تعني كلمة "الفداء" حرفيًا "إعادة الشراء"، وكان فداء أسرى الحرب من العبودية ممارسة شائعة في ذلك العصر. واستندت هذه النظرية جزئيًا إلى إنجيل مرقس 10: 45 ورسالة بولس الأولى إلى تيموثاوس 2: 5-6 ، حيث ذكر يسوع وبولس كلمة "الفداء" في سياق الكفارة. إلا أن البعض تبنى آراءً مختلفة. فالتعليق على رسالة بولس إلى أهل روما، المنسوب إلى بيلاجيوس (الذي أُعلن هرطقيًا، وإن كان ذلك بسبب رأيه في النعمة ، لا رأيه في الكفارة)، يصف الكفارة بأن خطايا الإنسان "باعته للموت"، لا للشيطان، وأن هذه الخطايا تُبعده عن الله، إلى أن مات يسوع ففدى الناس من الموت. ^{[ 6 ]}

في القرن الرابع الميلادي، طرح القديس أثناسيوس الإسكندري نظريةً عن الكفارة تنص على أن الخطيئة تستوجب الموت، وأن الله قد حذر آدم من ذلك، ولذا، وللحفاظ على اتساقه مع ذاته، كان لا بد من موت يسوع باعتباره النموذج الكامل للإنسان، أو ترك البشرية تموت غارقةً في الخطيئة. وهذا يشبه إلى حد ما مفهوم الرضا، مع أن أثناسيوس أكد على أن هذا الموت فعالٌ بفضل وحدتنا مع المسيح، بدلاً من التركيز على استبدالٍ قانوني أو نقلٍ للاستحقاقات ، وأنه عندما نزل يسوع إلى الهاوية (التي تُعرف أيضاً بالعالم السفلي أو الجحيم ، مسكن الموتى) قضى على الموت بموته، إذ لا يستطيع الموت أن يُقيد الله، الذي هو الحياة. ^{[ 7 ]}

جادل أنسلم ، اللاهوتي المدرسي الذي عاش في القرن الحادي عشر وثاني رئيس أساقفة كانتربري بعد الغزو النورماندي ، ضد النسخة السائدة آنذاك من فكرة الفدية، قائلاً إن الشيطان، لكونه متمردًا وخارجًا عن القانون، لا يمكن أن يكون له أي حق في المطالبة بالبشر. ^{[ 1 ]} وتصف الموسوعة الكاثوليكية فكرة أن الله يجب أن يدفع فدية للشيطان بأنها "مذهلة، إن لم تكن مقززة". ^{[ 8 ]} وأشار الفيلسوف واللاهوتي كيث وارد ، من بين آخرين، إلى أنه وفقًا لفكرة الفدية، لم يكن الله مدينًا فحسب، بل كان مخادعًا أيضًا، لأنه تظاهر فقط بدفع الدين. ^{[ 9 ]}

اقترح آخرون، مثل غوستاف أولين ، أن معنى نظرية الفدية لا ينبغي فهمه من منظور معاملة تجارية (من يتلقى الدفع)، بل باعتباره تحريرًا للبشر من عبودية الخطيئة والموت. وقد أكد أولين في كتابه " المسيح المنتصر " أن رؤية الكنيسة الأولى قد أُسيء فهمها، واقترح إعادة تقييم نظرية الفدية كبديل أفضل لنظرية الرضا.

ثم قام أنسلم نفسه بشرح وجهة نظر الرضا في الكفارة ، والتي تتبناها الكنيسة الكاثوليكية الآن .

في الوقت الحاضر، فإن وجهة نظر "الفدية للشيطان" في الكفارة، بتفسيرها الحرفي، ليست مقبولة على نطاق واسع في الغرب، ^{[ 10 ] [ 11 ]} باستثناء بعض كنائس السلام المعمدانية ^{[ 12 ]} وعدد قليل من الشخصيات في حركة كلمة الإيمان ، مثل كينيث كوبلاند . ^{[ 13 ]}

يعلق مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في الولايات المتحدة على متى 20:28 بأن كلمة "فدية" "لا تعبر بالضرورة عن فكرة التحرير بدفع ثمن ما. وقد استُخدم الفعل المشابه لها بكثرة في الترجمة السبعينية لوصف تحرير الله لإسرائيل من مصر أو من بابل بعد السبي؛ انظر خروج 6:6؛ 15:13؛ مزمور 77:16 (76 في الترجمة السبعينية)؛ إشعياء 43:1؛ 44:22." ^{[ 14 ]}

تبنى أوريجانوس الإسكندري ، وغريغوريوس النيصي ، وأوغسطينوس الهيبوي آراءً تتماشى مع نظرية الفداء المتعارف عليها، وتتحدث قداسات القديس باسيليوس الكبير (التي تُحتفل بها عشر مرات سنويًا في الطقس البيزنطي ) عن المسيح كفدية للموت. في المقابل، أنكر آباء آخرون في الكنيسة ، مثل غريغوريوس اللاهوتي، بشدة أن المسيح قد فُدي للشيطان أو أي قوة شريرة، مع أنه لم ينكر بأي حال من الأحوال أن المسيح كان فدية. ^{[ 15 ]} وفي خطبه التعليمية ، يشير كيرلس الأورشليمي إلى أن فدية المسيح دُفعت في الواقع لله الآب.

يصف كتاب التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية ، وهو ملخص موثوق للتعليم الكاثوليكي الرسمي ، الفدية التي دفعها المسيح على جبل الجلجلة بأنها "سر الفداء الشامل"، لكنه لا يشير إلى من دُفعت له، أو حتى إلى أنها دُفعت لأي كائن معين على الإطلاق. ^{[ 16 ]}

الرأي البديل الذي ظهر في الإصلاح الديني، والذي دافع عنه مصلحون بارزون مثل لوثر وكالفن ، هو الاستبدال العقابي .