الأنانية العقلانية

الأنانية العقلانية (وتُسمى أيضًا الأنانية العقلانية ) هي مبدأ ينص على أن الفعل يكون عقلانيًا إذا وفقط إذا حقق أقصى مصلحة شخصية . ^{[ 1 ] [ 2 ]} ولذلك، تُعتبر شكلًا معياريًا من أشكال الأنانية ، ^{[ 3 ]} على الرغم من أنها ارتبطت تاريخيًا بكل من الأشكال الإيجابية والمعيارية. ^{[ 4 ]} في صورتها القوية، ترى الأنانية العقلانية أن عدم السعي وراء المصلحة الشخصية هو أمر غير عقلاني بشكل قاطع . أما صورتها الأضعف، فترى أنه بينما يُعد السعي وراء المصلحة الشخصية أمرًا عقلانيًا، فإن عدم السعي وراءها ليس دائمًا أمرًا غير عقلاني. ^{[ 5 ]}

كانت في الأصل عنصراً من عناصر الفلسفة العدمية في روسيا، ثم انتشرت لاحقاً في البلدان الناطقة باللغة الإنجليزية على يد الكاتبة الروسية الأمريكية آين راند .

برزت الأنانية العقلانية ( بالروسية : разумный эгоизм ) كفلسفة اجتماعية مهيمنة في الحركة العدمية الروسية ، بعد أن تطورت في أعمال الفيلسوفين العدميين نيكولاي تشيرنيشيفسكي وديمتري بيساريف . مع ذلك، تم التعتيم على مصطلحاتهما إلى حد كبير لتجنب الرقابة الحكومية، ولم يُذكر اسم الأنانية العقلانية صراحةً في كتابات أيٍّ من الفيلسوفين. ^{[ 4 ] [ 6 ]} تجسدت الأنانية العقلانية بشكل أكبر في رواية تشيرنيشيفسكي " ما العمل؟" (1863 )، ^{[ 7 ]} وردًا على ذلك، انتقدها فيودور دوستويفسكي في كتابه " مذكرات من العالم السفلي" (1864 ). بالنسبة لتشيرنيشيفسكي، شكلت الأنانية العقلانية أساسًا للتطور الاشتراكي للمجتمع البشري. ^{[ 4 ] [ 8 ]}

ناقش الفيلسوف الإنجليزي هنري سيدجويك الأنانية العقلانية في كتابه " مناهج الأخلاق" ، الذي نُشر لأول مرة عام ١٨٧٢. ^{[ ٩ ]} يُعرّف منهج الأخلاق بأنه "أي إجراء عقلاني نحدد من خلاله ما ينبغي على الأفراد فعله، أو ما هو "صحيح" لهم، أو ما يسعون إلى تحقيقه من خلال العمل الإرادي". ^{[ ١٠ ]} ويتناول سيدجويك ثلاثة من هذه الإجراءات، وهي: الأنانية العقلانية، والحدسية العقائدية، والنفعية . والأنانية العقلانية هي الرأي القائل بأنه إذا كان الفاعل عقلانيًا، "فإن مقدار اللذة والألم الناتجين عنه وحدهما هما المهمان في الاختيار بين بدائل الفعل؛ ويسعى دائمًا إلى تحقيق أكبر فائض ممكن من اللذة على الألم". ^{[ ١١ ]}

وجد سيدجويك صعوبة في إيجاد أي سبب مقنع لتفضيل الأنانية العقلانية على النفعية . فمع أن النفعية يمكن أن تُبنى على أساس عقلاني وتتوافق مع أخلاق الفطرة السليمة، إلا أن الأنانية العقلانية تبدو مذهبًا معقولًا بنفس القدر فيما يتعلق بما هو أكثر منطقية بالنسبة لنا. لذا، علينا أن "نُقرّ بوجود تناقض جوهري وأساسي في حدسنا الظاهري لما هو معقول في السلوك؛ ومن هذا الإقرار يبدو أن العمل البديهي الظاهري للعقل العملي، والذي يتجلى في هذه الأحكام المتناقضة، هو في نهاية المطاف وهمي". ^{[ 12 ]}

تتناول الكاتبة والفيلسوفة آين راند أيضًا نظرية أطلقت عليها اسم " الأنانية العقلانية" . وترى أن التصرف ضد مصلحة المرء الذاتية أمر غير عقلاني وغير أخلاقي. ^{[ 13 ]} وبالتالي، فإن وجهة نظرها تجمع بين الأنانية العقلانية (بمعناها المتعارف عليه) والأنانية الأخلاقية ، لأنه وفقًا للفلسفة الموضوعية ، لا يمكن تبرير الأنانية تبريرًا صحيحًا دون وجود نظرية معرفية قائمة على العقل .

يشرح كتابها "فضيلة الأنانية" (1964) مفهوم الأنانية العقلانية بتفصيل دقيق. فبحسب راند، يعتبر الإنسان العقلاني حياته أسمى قيمة لديه، وعقلانيته أسمى فضيلة ، وسعادته الغاية النهائية لحياته.

وعلى النقيض من ذلك، انتقدت راند بشدة المذهب الأخلاقي للإيثار :

لا تخلط بين الإيثار واللطف أو حسن النية أو احترام حقوق الآخرين. فهذه ليست صفات أساسية، بل نتائج، يستحيل تحقيقها في الواقع بالإيثار. إن الصفة الأساسية التي لا تُختزل في الإيثار، والمطلق الجوهري، هي التضحية بالنفس - والتي تعني التضحية بالنفس، وإنكار الذات، وتدميرها - مما يعني أن الذات معيار للشر، والإيثار معيار للخير. لا تختبئ وراء أمور سطحية كمسألة إعطاء متسول قرشًا أم لا. ليست هذه هي القضية. القضية هي ما إذا كان لك الحق في الوجود دون إعطائه ذلك القرش أم لا . القضية هي ما إذا كان عليك الاستمرار في شراء حياتك، قرشًا قرشًا، من أي متسول قد يختار الاقتراب منك. القضية هي ما إذا كانت حاجة الآخرين هي الرهن الأول لحياتك والغاية الأخلاقية لوجودك. القضية هي ما إذا كان ينبغي اعتبار الإنسان حيوانًا يُضحى به. أي إنسان يحترم نفسه سيجيب: لا . أما الإيثار فيقول: نعم. ^{[ 14 ]}

يُقدّم الفيلسوف الإنجليزي ديريك بارفيت اعتراضين على الأنانية العقلانية ، حيث يناقش هذه النظرية باستفاضة في كتابه " الأسباب والأشخاص " (1984). أولًا، من وجهة نظر الأنانية العقلانية، يُعدّ الاشتراك في نظام التقاعد الآن أمرًا عقلانيًا، حتى وإن كان ذلك يضرّ بمصالح الفرد الحالية (المتمثلة في إنفاق المال الآن). ولكن يبدو من المعقول بنفس القدر تعظيم مصالح الفرد الآن، نظرًا لأنّ أسبابه ليست نسبية إليه فحسب، بل إليه كما هو الآن (وليس إلى ذاته المستقبلية، التي يُقال إنها شخص "مختلف"). ويُجادل بارفيت أيضًا بأنه نظرًا لاحتمالية تضاؤل ​​الروابط بين الحالة الذهنية الحالية والحالة الذهنية للذات المستقبلية، فليس من المعقول الادعاء بأنه ينبغي على المرء أن يكون غير مبالٍ بين ذاته الحالية وذاته المستقبلية. ^{[ 15 ]}

• باير، كورت (1990). "الأنانية" في كتاب "دليل الأخلاق ". بيتر سينغر (محرر)، بلاكويل: أكسفورد.
• برينك، د. 1992، "سيدجويك والأساس المنطقي للأنانية العقلانية"، في مقالات عن هنري سيدجويك، تحرير ب. شولتز، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
• غوتييه، ديفيد (1986). الأخلاق بالاتفاق . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
• جيرت، برنارد (1998). الأخلاق: طبيعتها ومبرراتها . مطبعة جامعة أكسفورد.
• كاغان، س.، 1986، "نظرية الهدف الحالي للعقلانية"، الأخلاق 96: 746-59. JSTOR 2381097 
• ماكنزي، ألكسندر ج. (2003). "نظرية الألعاب التطورية". موسوعة ستانفورد للفلسفة (الطبعة الصيفية)، إدوارد ن. زالتا (محرر). رابط
• موسلي، ألكسندر (2006). "الأنانية". موسوعة الإنترنت للفلسفة . ج. فيزر وب. داودن (محرران). رابط
• مولر، د. (1989). الاختيار العام الثاني . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج.
• بارفيت، د.، 1984، الأسباب والأشخاص ، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
• بارفيت، د.، 1986، رد على كاجان، الأخلاق، 96: 843-46، 868-69.
• بول، إي. وميلر، إف. وبول، جيه. (1997). المصلحة الذاتية . مطبعة جامعة كامبريدج
• شيفر، روبرت (1998). الأنانية العقلانية: تاريخ انتقائي ونقدي . مطبعة جامعة كامبريدج.
• شيفر، روبرت (2002). "الأنانية". موسوعة ستانفورد للفلسفة (الطبعة الشتوية)، إدوارد ن. زالتا (محرر). رابط
• سيجويك، هـ.، مناهج الأخلاق . لندن، 1874، الطبعة السابعة 1907.
• سميث، تارا (2006). أخلاقيات آين راند المعيارية . مطبعة جامعة كامبريدج.
• سوبر، إي. ودي إس ويلسون (1998). للآخرين: تطور وعلم نفس السلوك غير الأناني . مطبعة جامعة هارفارد.

• الأنانية في موسوعة الإنترنت للفلسفة
• الأنانية في موسوعة ستانفورد للفلسفة
• لعبة الأحمر/الأسود