الخطاب الفلسفي للحداثة

كتاب "الخطاب الفلسفي للحداثة: اثنتا عشرة محاضرة " ( بالألمانية : Der Philosophische Diskurs der Moderne: Zwölf Vorlesungen ) هو كتاب صدر عام ١٩٨٥ للفيلسوف يورغن هابرماس ، يُعيد فيه المؤلف بناء عدد من المناهج الفلسفية لنقد العقل الحديث و"مشروع" التنوير منذ جورج فيلهلم فريدريش هيغل وفريدريش نيتشه ، ويتناولها بعمق، بما في ذلك أعمال فلاسفة القرن العشرين: ماكس هوركهايمر ، وثيودور أدورنو ، ومارتن هايدغر ، وميشيل فوكو ، وجاك دريدا ، وكورنيليوس كاستورياديس ، ونيكلاس لومان . يُعتبر هذا العمل إضافةً مهمةً إلى النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت ، وقد وُصف بأنه تقييم نقدي (سلبي في معظمه) لمفهوم الكشف عن العالم في الفلسفة الحديثة. ^{[ ١ ]}

نُشرت ترجمة إنجليزية من تأليف فريدريك جي. لورانس في عام 1987. ^{[ 2 ]} ونُشرت ترجمة فرنسية من تأليف كريستيان بوشيندوم وراينر روخليتز في عام 1988. ^{[ 3 ]}

يقدم هابرماس مخططًا لـ "الفهم الثقافي الذاتي للحداثة" كما ظهر في أوروبا خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، ويحاول استعادة "السياق التاريخي للعقلانية الغربية" الذي فُهمت فيه الحداثة أو التحديث (بمفهوم أضيق من حيث التحول الاجتماعي والاقتصادي) ^{[ 4 ]} في الأصل على أنها عملية خيبة أمل واغتراب، بالإضافة إلى كونها "تجسيدًا تاريخيًا للهياكل العقلانية". [ ^{5 ] يمهد} هذا العرض الطريق للحجة الأكبر للكتاب، وهي أنه من خلال إغفال "الدافع الثقافي للحداثة"، والتخلي عن مشروع الحداثة ككل، تجاهل المثقفون الأوروبيون من كلا طرفي الطيف السياسي البعد التحرري للتنوير الأوروبي ، وبالتالي تخلوا عن الوسيلة الوحيدة لتطوير نقد متسق وجوهري للحداثة نفسها.

يُعرّف هابرماس الحداثة بأنها مجموعة من المشكلات المتعلقة بمسألة الزمن، وهي مشكلات ناتجة عن تحوّل المجتمع الأوروبي وفقًا لما أسماه هيغل "مبدأ الذاتية "، أي مفهوم الاستقلال الذاتي الفردي باعتباره جوهر الإنسان. ^{[ 6 ]} هذه الحرية من جميع أشكال السلطة الخارجية ، بما في ذلك الطبيعة والتقاليد ، تعني أن على الفرد "أن يخلق معياريته من ذاته"؛ ^{[ 7 ]} ولأنه حر، لا يمكنه قبول أي قيمة أو قانون لا يعترف به كقانون خاص به. بعبارة أخرى، تُعرَّف الذاتية بـ"حق النقد: فمبدأ العالم الحديث يقتضي أن ما يُفترض أن يعترف به أي شخص سيكشف عن نفسه له كشيء يستحق الاعتراف به". ^{[ ٨ ]} بقدر ما لا يرغب الفرد إلا في تلك القوانين التي يعترف بها كقوانين عقلانية، أي القوانين "المحظورة ذاتيًا والملزمة ذاتيًا"، فإن الفرد لا يرغب إلا في نفسه، أو بتعبير هيغلي، "يرغب في الإرادة": "لا تكون الإرادة حرة إلا عندما لا ترغب في أي شيء غريب أو خارجي أو دخيل عليها (طالما أنها تفعل ذلك، فهي تابعة)، بل ترغب في نفسها وحدها  - ترغب في الإرادة. هذه هي الإرادة المطلقة  - الإرادة الحرة." ^{[ ٩ ]}

بحسب هابرماس، يُقدم نيتشه نقدًا لـ"العقل المتمحور حول الذات"، ولأشكال المعرفة والأخلاق الحديثة ، من منظور يبدو ظاهريًا " أنسابيًا "، أي أنه يقع تاريخيًا خارج نطاق الحداثة وفكر التنوير، في عصر ديونيسي قديم من الأساطير، قبل تشكّل الذاتية الحديثة في نبذ الغريزة أو "الحياة". ويرى هابرماس أن حجة نيتشه، القائلة بأن جميع الادعاءات الأخلاقية والمعرفية (إلى جانب الذات العقلانية) هي نتاج تاريخي لقوة أُجبرت على الانطواء على نفسها بسبب عجزها عن تفريغ ذاتها، لا تستند إلى أنساب الحداثة، بل هي نقد للذات المعرفية والعملية الحديثة من منظور جماليات حديثة بالمثل (والتي "ينقلها" نيتشه، وفقًا لهابرماس، "إلى العصر القديم")، رافعًا "حكم ذوق ناقد الفن إلى نموذج للحكم القيمي". بعبارة أخرى، يستند نقد نيتشه للذات إلى تجربة جمالية حديثة  ، وتحديدًا "التفكك المؤلم، وتلاشي حدود الفرد، والاندماج مع الطبيعة غير المتبلورة في الداخل والخارج"  ، وهو ما يفترض وجود الذات الحديثة نفسها. وبالتالي، فإن ما يظهر عند نيتشه باعتباره العقل "الآخر" التاريخي ليس في الواقع إلا نسخة من جماليات كانط مجردة من أي ادعاء بصحة التفاعل بين الذوات.

يُعتبر الخطاب الفلسفي للحداثة إسهاماً هاماً في النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت . وقد وُصف بأنه تقييم نقدي (سلبي إلى حد كبير) لمفهوم الكشف عن العالم في الفلسفة الحديثة. ^{[ 1 ]}