الاغتراب الاجتماعي

في القرن السابع عشر، طرح هوغو غروتيوس مفهومًا مفاده أن لكل فرد " سلطة سيادية " على نفسه، لكن بإمكانه التنازل عن هذا الحق الطبيعي لصالح الصالح العام، وهي نظرية مبكرة للعقد الاجتماعي . وفي القرن الثامن عشر، ميّز هاتشسون بين الحقوق القابلة للتنازل والحقوق غير القابلة للتنازل بالمعنى القانوني للكلمة. ونشر روسو أعمالًا مؤثرة حول الموضوع نفسه، ويُعتبر أيضًا من روّج لمفهوم نفسي-اجتماعي يتعلق بالاغتراب عن حالة الطبيعة نتيجة لتوسع المجتمع المدني أو الدولة القومية .

وفي نفس القرن تم سن قانون التسبب في نفور الرجال من النساء، والذي يسمح لهم بطلب التعويض من الرجال الآخرين المتهمين بأخذ "نساءهم".

في تاريخ الأدب، يبدو أن الرومانسيين الألمان هم أول مجموعة من الكتاب والشعراء الذين ورد مفهوم الاغتراب في أعمالهم بشكل منتظم. ^{[ 5 ]} في مطلع القرن التاسع عشر تقريبًا، روّج هيغل لفلسفة مسيحية ( لوثرية ) ومثالية للاغتراب. ^{[ 6 ]} استخدم هيغل مصطلحات ألمانية بمعانٍ مختلفة جزئيًا، مشيرًا إلى حالة نفسية وعملية موضوعية، وافترض عمومًا أن الذات نتاج تاريخي واجتماعي، تنفصل عن ذاتها عبر عالم موضوعي مُدرَك، ولكن يمكن أن تتحرر من هذا الاغتراب عندما يُنظر إلى ذلك العالم على أنه مجرد جانب آخر من جوانب الوعي الذاتي، وهو ما يمكن تحقيقه من خلال التضحية بالنفس من أجل الصالح العام.

في نفس الفترة تقريبًا، كان بينيل ينشر فهمًا جديدًا للاغتراب العقلي، لا سيما من خلال "رسالته الطبية الفلسفية". جادل بأن الناس قد يضطربون (يُغتربون) بسبب حالات عاطفية وظروف اجتماعية، دون أن يفقدوا بالضرورة (يُصبحوا مُغتربين عن) عقلهم، كما كان يُفترض عمومًا. أشاد هيغل ببينيل لنهجه في " المعالجة الأخلاقية "، وطوّر نظريات ذات صلة. ^{[ 7 ] [ 8 ]} ومع ذلك، وكما كتب فوكو لاحقًا، "... في أصل مشترك غامض، بدأ "اغتراب" الأطباء و"اغتراب" الفلاسفة في التشكّل - وهما نمطان يُفسد فيهما الإنسان حقيقته على أي حال، ولكن بينهما، بعد هيغل، توقف القرن التاسع عشر عن رؤية أي أثر للتشابه." ^{[ 9 ]}

كان ماركس في البداية منتمياً إلى مدرسة هيغل الشابة، ومثل فيورباخ، رفض الأساس الروحي، وطوّر نموذج هيغل الجدلي ليناسب نظرية المادية (التاريخية) . وقد تجلّت نظرية ماركس عن الاغتراب بوضوح في كتابيه "المخطوطات الاقتصادية والفلسفية" (1844 ) و "الأيديولوجية الألمانية " (1846). كتب ماركس "الشاب" عن الاغتراب بشكل أكثر تكراراً ومباشرة من ماركس "الناضج"، وهو ما يعتبره البعض قطيعة أيديولوجية، بينما يرى آخرون أن المفهوم ظلّ محورياً. ويرى البنيويون عموماً أن هناك انتقالاً من مفهوم فلسفي- أنثروبولوجي ( الإنسانية الماركسية ) (مثل الاغتراب الداخلي عن الذات) إلى تفسير بنيوي -تاريخي (مثل الاغتراب الخارجي من خلال استغلال العمل)، مصحوباً بتغيير في المصطلحات من الاغتراب إلى الاستغلال ثم إلى تقديس السلعة والتجسيد . ^{[ 10 ]} صنف كوستاس أكسيلوس مفاهيم ماركس عن الاغتراب إلى أربعة أنواع : الاغتراب الاقتصادي والاجتماعي، والاغتراب السياسي، والاغتراب الإنساني، والاغتراب الأيديولوجي. ^{[ 11 ]}

في أبرز استخداماته، يشير هذا المفهوم إلى الاغتراب الاقتصادي والاجتماعي الذي ينفصل فيه العمال عما ينتجونه ولماذا ينتجونه. اعتقد ماركس أن الاغتراب نتيجة منهجية للرأسمالية . وباختصار، هناك "استغلال للبشر من قبل البشر" حيث يخلق تقسيم العمل تسلسلاً هرمياً اقتصادياً. ^{[ 12 ]} استندت نظريته عن الاغتراب إلى ملاحظته أنه في الإنتاج الصناعي الناشئ في ظل الرأسمالية، يفقد العمال حتماً السيطرة على حياتهم وذواتهم لعدم امتلاكهم أي سيطرة على عملهم. لا يصبح العمال أبداً كائنات بشرية مستقلة ومحققة لذاتها بأي معنى حقيقي، إلا بالطريقة التي تريدها البرجوازية. تعتمد نظريته على كتاب فيورباخ " جوهر المسيحية " (1841)، الذي يجادل بأن فكرة الله قد اغتربت خصائص الإنسان . واصل شتيرنر تحليله في كتابه "الأنا وملكها " (1844)، مصرحًا بأن حتى "الإنسانية" تُعدّ مثالًا مُغَرِّبًا للفرد، وهو ما ردّ عليه ماركس وإنجلز في كتابهما " الأيديولوجية الألمانية " (1845). يحدث الاغتراب في المجتمعات الرأسمالية لأن كل فرد يُسهم في الثروة العامة من خلال العمل، لكنه لا يستطيع التعبير عن هذا الجانب الاجتماعي الجوهري للفردية إلا من خلال نظام إنتاج ليس اجتماعيًا عامًا بل مملوكًا ملكية خاصة، حيث يعمل كل فرد كأداة لا ككائن اجتماعي. يلخص كوستاس أكسيلوس ذلك بقوله إن العمل في ظل الرأسمالية، في نظر ماركس، "يجعل الإنسان غريبًا عن نفسه وعن منتجاته". ويضيف: "إن داء هذا الاغتراب عن الذات يعني أن العامل لا يُؤكد ذاته بل ينكرها، ولا يشعر بالرضا بل بالتعاسة... لا يشعر العامل بنفسه إلا خارج عمله، وفي عمله يشعر بأنه خارج ذاته... وتتجلى طبيعته الغريبة بوضوح في حقيقة أنه بمجرد زوال أي إكراه مادي أو غيره، يُتجنب العمل كما يُتجنب الطاعون". ^{[ 13 ] [ 14 ]} كتب ماركس أيضًا، بإيجاز، أن أصحاب رؤوس الأموال يعانون أيضًا من الاغتراب، من خلال استفادتهم من الآلة الاقتصادية عبر التنافس المستمر واستغلال الآخرين والحفاظ على الاغتراب الجماعي في المجتمع. ^{[ 15 ]}

يشير الاغتراب السياسي تحديداً إلى فكرة أن "السياسة هي الشكل الذي ينظم القوى الإنتاجية للاقتصاد" بطريقة مغتربة لأنها "تشوه منطق التنمية الاقتصادية". ^{[ 16 ]}

من خلال الاغتراب الإنساني ، ينفصل الأفراد عن ذواتهم في سعيهم للبقاء على قيد الحياة، حيث "يفقدون وجودهم الحقيقي في صراع البقاء". ^{[ 17 ]} يركز ماركس على جانبين من الطبيعة البشرية يسميهما "الظروف التاريخية". يشير الجانب الأول إلى ضرورة الغذاء والملبس والمأوى وغيرها. ثانيًا، يعتقد ماركس أنه بعد تلبية هذه الاحتياجات الأساسية، يميل الناس إلى تطوير المزيد من "الاحتياجات" أو الرغبات التي يسعون إلى إشباعها، وبالتالي، يقع البشر في دوامة من الرغبات التي لا تنتهي، مما يجعلهم غرباء عن بعضهم البعض. ^{[ 18 ]}

عند الإشارة إلى الاغتراب الأيديولوجي ، يقترح أكسيلوس أن ماركس يعتقد أن جميع الأديان تصرف الناس عن "سعادتهم الحقيقية" وتوجههم بدلاً من ذلك نحو "سعادة وهمية". ^{[ 19 ]}

ثمة مشكلة شائعة في الترجمة عند التعامل مع مفاهيم الاغتراب المستمدة من النصوص الفلسفية الألمانية: فكلمة " alientation " (الاغتراب )، وكلمات مشابهة مثل "estrangement" (التغريب )، تُستخدم غالبًا بشكل متبادل لترجمة كلمتين ألمانيتين مختلفتين، هما "Entfremdung" (الاغتراب بين الأشخاص) و "Entäußerung" ( التباعد بين الأفراد). الأولى تعني تحديدًا الاغتراب بين الأشخاص، بينما الثانية قد تحمل معنى أوسع وأكثر فاعلية، إذ قد تشير أيضًا إلى التخلي عن الممتلكات أو بيعها (التنازل عنها). وبشكل عام، وخلافًا لمن سبقوه، ربما استخدم ماركس المصطلحين بشكل متبادل، مع أنه كتب أيضًا: " Entfremdung ... يشكل المصلحة الحقيقية لهذا الـ Entäußerung ". ^{[ 20 ]}

أبدى العديد من علماء الاجتماع في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين قلقهم إزاء الآثار السلبية للتحديث على حياة الأفراد. وقد كتب عالما الاجتماع الألمانيان جورج سيميل وفرديناند تونيس أعمالًا نقدية حول الفردية والتحضر . يصف كتاب سيميل " فلسفة المال" كيف أصبحت العلاقات أكثر فأكثر خاضعة لوساطة المال. أما كتاب تونيس " المجتمع والجماعة " فيتناول فقدان العلاقات الأولية، كالروابط الأسرية ، لصالح علاقات ثانوية موجهة نحو تحقيق أهداف محددة . ويمكن ملاحظة فكرة الاغتراب هذه في سياقات أخرى، وإن لم يكن المصطلح شائع الاستخدام. ففي سياق علاقات الفرد داخل المجتمع، قد يعني الاغتراب عدم استجابة المجتمع ككل لخصوصية كل فرد فيه. فعند اتخاذ القرارات الجماعية، يستحيل عادةً مراعاة الاحتياجات الفردية لكل شخص.

أجرى عالم الاجتماع الأمريكي سي. رايت ميلز دراسةً رئيسيةً حول الاغتراب في المجتمع الحديث، نُشرت في كتابه " ذوو الياقات البيضاء" عام ١٩٥١، حيث وصف كيف شكّلت الرأسمالية الاستهلاكية الحديثة مجتمعًا يُضطر فيه الفرد إلى بيع شخصيته إلى جانب عمله. وكان ميلفن سيمان جزءًا من موجة أبحاث الاغتراب التي شهدتها منتصف القرن العشرين، عندما نشر بحثه "حول معنى الاغتراب" عام ١٩٥٩. ^{[ ٢١ ]} استعان سيمان بأفكار ماركس وإميل دوركهايم وغيرهما لبناء ما يُعتبر غالبًا نموذجًا لتحديد السمات الخمس البارزة للاغتراب: العجز، وانعدام المعنى، وانعدام المعايير، والعزلة، والاغتراب عن الذات. ^{[ ٢٢ ] [ ٢٣ ]} أضاف سيمان لاحقًا عنصرًا سادسًا (الاغتراب الثقافي)، مع أن هذا العنصر لم يبرز بشكلٍ واضح في المناقشات اللاحقة لأعماله.

في سياق فلسفي أوسع ، ولا سيما في الوجودية والظاهراتية ، يصف الاغتراب قصور الإنسان ( أو عقله ) في علاقته بالعالم. فالعقل البشري (باعتباره الذات المدركة) يرى العالم كموضوع للإدراك، وينفصل عنه بدلًا من أن يعيش فيه. يُعزى هذا الفكر عمومًا إلى أعمال سورين كيركغارد في القرن التاسع عشر، الذي رأى، من منظور مسيحي، الاغتراب كانفصال عن الله، كما درس مشاعر الأفراد وأحاسيسهم عند مواجهة خيارات الحياة.

تأثر العديد من فلاسفة القرن العشرين (المؤمنين وغير المؤمنين) وعلماء اللاهوت بمفاهيم كيركغارد عن القلق واليأس وأهمية الفرد. استمد مارتن هايدغر مفاهيمه عن القلق (الأنْسْت) والفناء من كيركغارد؛ فهو مدين للطريقة التي يُبين بها كيركغارد أهمية علاقتنا الذاتية بالحقيقة، ووجودنا في مواجهة الموت، وزمنية الوجود، وأهمية تأكيد المرء بشغف على وجوده في العالم.

وصف جان بول سارتر "الشيء في ذاته" بأنه لانهائي وفائض، وزعم أن أي محاولة لوصفه أو فهمه هي "وعي تأملي". ولأن الوعي التأملي لا يستطيع استيعاب ما قبل التأملي، فقد جادل سارتر بأن كل تأمل محكوم عليه بنوع من القلق (أي الحالة الإنسانية ). كما جادل سارتر بأنه عندما يحاول المرء اكتساب معرفة "الآخر" (أي الكائنات أو الأشياء التي ليست الذات)، فإن وعيه الذاتي لديه "رغبة مازوشية" في أن يكون محدودًا. وقد تم التعبير عن هذا مجازيًا في عبارة من مسرحية " لا مخرج ": "الجحيم هو الآخرون".

في نظرية التحليل النفسي التي تطورت في مطلع القرن العشرين، لم يتناول سيغموند فرويد مفهوم الاغتراب بشكل صريح، لكن محللين آخرين فعلوا ذلك لاحقًا. وهي نظرية تقوم على الانقسامات والصراعات بين العقل الواعي واللاواعي ، وبين أجزاء مختلفة من جهاز نفسي افتراضي ، وبين الذات والحضارة . وتفترض هذه النظرية وجود آليات دفاعية ، بما في ذلك الانقسام ، في كل من الأداء الطبيعي والمضطرب. وقد وُصف مفهوم الكبت بأنه ذو تأثيرات وظيفية مكافئة لفكرة الوعي الزائف المرتبطة بالنظرية الماركسية. ^{[ 24 ]}

تطور شكل من أشكال الماركسية الغربية خلال القرن، والذي تضمن تحليلات مؤثرة للوعي الزائف من قبل جيورجي لوكاش . كما استند نقاد البيروقراطية والأخلاق البروتستانتية إلى أعمال ماكس فيبر .

طوّرت شخصيات مرتبطة بالنظرية النقدية ، ولا سيما مدرسة فرانكفورت ، مثل تيودور أدورنو وإريك فروم ، نظرياتٍ حول الاغتراب، مستندةً إلى أفكار الماركسية الجديدة ، فضلاً عن تأثيرات أخرى كالنظريات الفرويدية الجديدة والاجتماعية. يطبّق أحد هذه المناهج نظريات ماركسية حول التشييء على المجالات الثقافية والتعليمية والحزبية السياسية . وتُربط هذه النظريات بين البنى الاجتماعية والاقتصادية، وحالات الاغتراب النفسية، والعلاقات الإنسانية الشخصية. ^{[ 25 ]} في ستينيات القرن العشرين، برزت جماعة الأممية الموقفية الثورية ، التي نظّمت "مواقف" تهدف إلى تسليط الضوء على نمط حياة بديل للرأسمالية المتقدمة ، التي تُصوّر على أنها " مشهد " مُبهم، وواقع زائف يُخفي تدهور الحياة الإنسانية. تؤكد نظرية الفعل التواصلي المرتبطة بيورغن هابرماس على الدور الأساسي للغة في الحياة العامة ، مشيرة إلى أن الاغتراب ينبع من تشويه النقاش الأخلاقي العقلاني من خلال الهيمنة الاستراتيجية لقوى السوق وسلطة الدولة .

يمكن مقارنة هذا البرنامج النقدي بالتقاليد التي تحاول استخلاص مشاكل الاغتراب من السياق الاجتماعي والاقتصادي الأوسع، أو التي تقبل على الأقل السياق الأوسع بشروطه الخاصة، والتي غالباً ما تعزو المشاكل إلى شذوذ فردي أو إخفاقات في التكيف. ^{[ 26 ]}

بعد الطفرة التي شهدتها أبحاث الاغتراب في الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين، تراجع الاهتمام بأبحاث الاغتراب، على الرغم من استمرارها في علم الاجتماع من خلال لجنة أبحاث الاغتراب التابعة للجمعية الدولية لعلم الاجتماع (ISA). ^{[ 27 ]}

في تسعينيات القرن العشرين، عاد الاهتمام بمفهوم الاغتراب بقوة، مدفوعًا بانهيار الاتحاد السوفيتي ، والعولمة ، وانفجار المعلومات، وتزايد الوعي بالصراعات العرقية، وما بعد الحداثة . ^{[ 28 ]} ويرى فيليكس غيير أن تعقيد العالم المعاصر المتزايد وما بعد الحداثة قد دفعا إلى إعادة تفسير الاغتراب بما يتناسب مع بيئة الحياة المعاصرة. وفي أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين، برزت أعمال لورين لانغمان وديفورا كاليكين-فيشمان بشكل خاص في علم الاجتماع، حيث تناولت قضية الاغتراب في العالم الغربي المعاصر.

عرّف سيمان الاغتراب، بمعنى انعدام السلطة، تعريفًا تقنيًا بأنه "توقع الفرد أو احتماله أن سلوكه لا يُحدد النتائج أو التعزيزات التي يسعى إليها". ويجادل سيمان بأن هذا هو "مفهوم الاغتراب كما نشأ في الرؤية الماركسية لوضع العامل في المجتمع الرأسمالي: يُغترب العامل إلى الحد الذي تُستولى فيه صلاحيات ووسائل اتخاذ القرار من قِبل رواد الأعمال الحاكمين". ^{[ 29 ]} وبشكل أكثر إيجازًا، تقول كاليكين-فيشمان: "يعاني الشخص من الاغتراب في صورة "العجز" عندما يُدرك الفجوة بين ما يرغب في فعله وما يشعر بأنه قادر على فعله". ^{[ 30 ]}

في معرض حديثه عن العجز، استعان سيمان برؤى عالم النفس جوليان روتر . يميز روتر بين التحكم الداخلي والتحكم الخارجي ، والذي يعني "الاختلافات (بين الأشخاص أو المواقف) في مدى إسهام عوامل خارجية (مثل الحظ أو الصدفة أو الآخرين ذوي النفوذ) في النجاح أو الفشل، مقابل النجاح أو الفشل الذي يُنظر إليه كنتيجة لمهارات الفرد أو خصائصه الشخصية". ^{[ 31 ]} وبالتالي، فإن العجز هو إدراك الفرد أنه لا يملك الوسائل اللازمة لتحقيق أهدافه.

في قطيعةٍ مع التقاليد الماركسية، يُشير غيير ^{[ 32 ]} إلى ظهور نوعٍ جديدٍ من العجز، حيث لم تعد المشكلة الأساسية تكمن في انعدام الحرية، بل في عدم القدرة على الاختيار من بين وفرةٍ من البدائل المتاحة، والتي غالبًا ما يصعب إدراك عواقبها. يُكيّف غيير علم التحكم الآلي مع نظرية الاغتراب، ويكتب ^{[ 33 ]} أن العجز ناتجٌ عن تأخر ردود الفعل : "كلما ازداد تعقيد بيئة الفرد، تأخرت مواجهته للعواقب الكامنة، وغير المقصودة في كثير من الأحيان، لأفعاله. ونتيجةً لذلك، ونظرًا لهذا التأخير الزمني الذي يُخفي السببية، يُنظر إلى كلٍّ من "المكافآت" و"العقوبات" على أنها عشوائية، وغالبًا ما ينتج عن ذلك اللامبالاة والاغتراب".

عرّف سيمان الإحساس بالمعنى بأنه "إحساس الفرد بفهم الأحداث التي يشارك فيها". ^{[ 34 ]} ويكتب سيمان أن انعدام المعنى "يتسم بانخفاض التوقع بإمكانية التنبؤ بشكل مُرضٍ بالنتائج المستقبلية للسلوك". ^{[ 34 ]} فبينما يشير العجز إلى القدرة المُدركة على التحكم في النتائج، يشير هذا إلى القدرة المُدركة على التنبؤ بالنتائج. وفي هذا الصدد، يرتبط انعدام المعنى ارتباطًا وثيقًا بالعجز ؛ إذ يجادل سيمان بأن "الاعتقاد بأن المرء يعيش في عالم مفهوم قد يكون شرطًا أساسيًا لتوقعات التحكم؛ ومن المفترض أن عدم فهم الأمور المعقدة يُفضي إلى تنمية توقعات عالية للتحكم الخارجي (أي، عجز كبير)". ^{[ 34 ]}

يعتقد غيير أنه ينبغي إعادة تفسير مفهوم انعدام المعنى في عصر ما بعد الحداثة: "مع تسارع تدفق المعلومات... لم يعد انعدام المعنى مسألة تتعلق بقدرة المرء على إضفاء معنى على المعلومات الواردة، بل بقدرته على تطوير آليات مسح جديدة مناسبة لجمع المعلومات ذات الصلة بالهدف التي يحتاجها، بالإضافة إلى إجراءات اختيار أكثر كفاءة لتجنب الإرهاق بالمعلومات غير الضرورية التي يتعرض لها بشكل منتظم." ^{[ 32 ]} يُعدّ فرط المعلومات أو ما يُسمى "تسونامي البيانات" من المشكلات المعلوماتية المعروفة التي تواجه الناس في العصر الحديث، وبالتالي يجادل غيير بأن مفهوم انعدام المعنى قد انقلب رأساً على عقب.

يشير مصطلح "انعدام المعايير" (أو ما أسماه دوركهايم " الأنوميا ") إلى الحالة التي تنهار فيها المعايير الاجتماعية التي تنظم سلوك الأفراد، أو تفقد فعاليتها كقواعد للسلوك. ^{[ 35 ]} ويشير هذا الجانب إلى عدم القدرة على التماهي مع القيم السائدة في المجتمع، أو بالأحرى، مع القيم التي يُنظر إليها على أنها سائدة. ويضيف سيمان أن هذا الجانب قد يتجلى بطريقة سلبية للغاية، إذ يقول: "يمكن تعريف حالة الأنوميا بأنها حالة يسود فيها توقع كبير بأن السلوكيات غير المقبولة اجتماعيًا ضرورية لتحقيق أهداف معينة". ^{[ 36 ]}

يكتب نيل وكولاس أن "انعدام المعايير ينشأ جزئيًا من ظروف التعقيد والصراع التي يصبح فيها الأفراد غير واضحين بشأن تكوين المعايير الاجتماعية وإنفاذها. تحدث تغيرات مفاجئة وحادة في ظروف الحياة، وقد لا تبدو المعايير التي كانت سائدة كافية كمبادئ توجيهية للسلوك". ^{[ 37 ]} وتبرز هذه المسألة بشكل خاص بعد سقوط الاتحاد السوفيتي، والهجرات الجماعية من الدول النامية إلى الدول المتقدمة، والشعور العام بخيبة الأمل الذي ميز تسعينيات القرن الماضي. ^{[ 38 ]}

يُستخدم مفهوم " التباعد الوالدي" في سياق العلاقات الأسرية ، حيث يُظهر الطفل المنفصل عن والديه نفورًا عامًا تجاه أحدهما (سواءً كان مطلقًا أو منفصلًا ). ولا يُستخدم هذا المصطلح في حالات إساءة معاملة الأطفال . وقد يعود التباعد الوالدي إلى تأثيرات محددة من أيٍّ من الوالدين، أو قد ينتج عن الديناميكيات الاجتماعية للأسرة ككل. كما يُمكن فهمه من منظور الارتباط ، أي عملية الترابط الاجتماعي والعاطفي بين الطفل ومقدم الرعاية. وقد يشعر الأطفال المتبنون بالانفصال عن كلٍّ من والديهم بالتبني ووالديهم البيولوجيين. ^{[ 39 ]}

يُعزى التباعد الأسري بين الآباء والأبناء البالغين إلى عدد من العوامل البيولوجية والنفسية والاجتماعية والهيكلية التي تؤثر على الأسرة، بما في ذلك اضطرابات التعلق، واختلاف القيم والمعتقدات، وعدم تحقيق التوقعات، والأحداث والتحولات الحياتية الحرجة، وانفصال أحد الوالدين عن الآخر، وأنماط التواصل غير الفعالة. وقد وُجد ارتباط إيجابي بين درجة الانفصال وانخفاض الأداء العاطفي لدى الوالد الذي يشعر بفقدان الهوية والوصم. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

قد تنطوي علاقات التعلق لدى البالغين أيضاً على مشاعر الاغتراب. ^{[ 42 ]} في الواقع، يُقال إن الاغتراب العاطفي نمط حياة شائع لدى الكثيرين، سواءً أكان يُعاش كشعور طاغٍ، أو غير مُعترف به وسط منافسة اجتماعية اقتصادية ، أو يُسهم في مشاكل تبدو غير ذات صلة. ^{[ 43 ]}

يشير مصطلح العزلة الاجتماعية إلى "الشعور بالانفصال عن المجتمع". ^{[ 30 ]} ويؤكد نيل وكولاس على مركزية العزلة الاجتماعية في العالم الحديث: "مع أن العزلة الاجتماعية تُعاش عادةً كشكل من أشكال الضغط النفسي، إلا أن جذورها متأصلة بعمق في التنظيم الاجتماعي للعالم الحديث. فمع ازدياد العزلة والتفكك الاجتماعي، أصبح جزء كبير من تفاعلاتنا اليومية مع غرباء عنا، نفتقر معهم إلى أي علاقات اجتماعية مستمرة". ^{[ 44 ]}

منذ انهيار الاتحاد السوفيتي ونهاية الحرب الباردة ، تدفق المهاجرون من أوروبا الشرقية والدول النامية إلى الدول المتقدمة بحثًا عن مستوى معيشي أفضل. وقد أدى ذلك إلى نزوح مجتمعات بأكملها، فلم تعد جزءًا لا يتجزأ من أوطانها، ولا مندمجة في مجتمعاتها الجديدة. وتُصوّر أدبيات الشتات معاناة هؤلاء المهاجرين، كما في رواية "بارافيون" لحفيد بوعزة .

من مظاهر أبعاد الاغتراب المذكورة أعلاه الشعور بالانفصال عن النظام السياسي وعدم المشاركة فيه. وقد ينجم هذا الاغتراب السياسي عن عدم الانتماء إلى أي حزب سياسي أو خطاب معين، وقد يؤدي إلى ثورة ، أو تغيير في السلوك، أو الامتناع عن العملية السياسية، ربما بسبب عزوف الناخبين . ^{[ 45 ]}

مفهوم مشابه هو الاغتراب عن السياسات ، حيث يعاني العمال من حالة من الانفصال النفسي عن برنامج سياسي يتم تنفيذه.

يُعدّ الاغتراب عن الذات مفهومًا مراوغًا في علم الاجتماع، كما أقرّ بذلك سيمان، على الرغم من إدراجه كجانبٍ من جوانب نموذجه للاغتراب. ^{[ 46 ]} ويرى البعض، كما ماركس، أن الاغتراب عن الذات هو نتيجة الاغتراب الاجتماعي، وبالتالي جوهره. ويمكن تعريف الاغتراب عن الذات بأنه "الحالة النفسية المتمثلة في إنكار المرء لمصالحه الخاصة، والبحث عن أنشطة مُرضية خارجيًا بدلًا من أنشطة مُرضية داخليًا...". ^{[ 30 ]} ويمكن وصفه بأنه شعورٌ بالغربة عن الذات، أو عن بعض جوانبها، أو بديلًا عن ذلك، بأنه مشكلة في معرفة الذات ، أو الأصالة .

أدرك سيمان المشكلات الكامنة في تعريف "الذات"، ^{[ 22 ]} بينما شككت ما بعد الحداثة، على وجه الخصوص، في إمكانية تحديد ماهية "الذات" بدقة. وبناءً على ذلك، إذا كانت الذات تتشكل من خلال العلاقات، فهل من المنطقي الحديث عن "اغتراب الذات" بدلاً من "العزلة الاجتماعية"؟ يشير كوستاس وفليمنج إلى أنه على الرغم من أن مفهوم اغتراب الذات "لم يصمد أمام انتقادات ما بعد الحداثة للجوهرانية والحتمية الاقتصادية "، إلا أن المفهوم لا يزال ذا قيمة إذا ما تم تبني قراءة لاكانية للذات. ^{[ 47 ]} ويمكن اعتبار هذا جزءًا من نقاش أوسع حول مفهوم الذات بين النزعة الإنسانية واللاإنسانية ، والبنيوية وما بعد البنيوية ، أو الطبيعة والتنشئة .

حتى أوائل القرن العشرين، كان يُشار إلى المشكلات النفسية في الطب النفسي على أنها حالات من الاغتراب العقلي، ما يعني أن الشخص قد انفصل عن ذاته أو عقله أو العالم. ومنذ ستينيات القرن العشرين، أُعيد النظر في الاغتراب فيما يتعلق بالحالات السريرية للاضطراب، باستخدام مفهوم واسع لعملية "انفصامية" (أو "انقسام") مستمدة من نظرية التحليل النفسي . وقيل إن الانقسام يحدث خلال النمو الطبيعي للطفل وفي الحياة اليومية، وكذلك في شكل أكثر حدة أو خللاً وظيفياً في حالات مثل اضطراب الشخصية الفصامية والفصام .

استُخدمت مفاهيم متنوعة للاغتراب والعزلة الذاتية لربط حالات الفصام الداخلية بالأعراض الظاهرة والانقسامات الاجتماعية والاقتصادية الخارجية، دون تفسير أو إثبات السببية الكامنة بالضرورة. كان آر. دي. لاينغ مؤثرًا بشكل خاص في طرحه فكرة أن الأسر المختلة والقمع الاجتماعي والاقتصادي يُسببان حالات من الاغتراب وانعدام الأمن الوجودي لدى الأفراد، والتي يُمكن اعتبارها تكيفات، ولكن تم تشخيصها كاضطرابات من قِبل الطب النفسي السائد والمجتمع. ^{[ 48 ] [ 49 ]} لا تحظى النظريات المحددة المرتبطة بلاينغ وغيره في ذلك الوقت بقبول واسع، ولكن أعمالًا من منظورات نظرية أخرى تتناول أحيانًا الموضوع نفسه. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

في سياق متصل، يرى إيان باركر أن علم النفس يُطبع حالات الاغتراب الاجتماعي. فبينما يُمكن أن يُساعد مجموعات من الأفراد على التحرر، إلا أنه يُساهم في إعادة إنتاج الأوضاع القائمة. ^{[ 52 ]} يُمكن اعتبار هذا الرأي جزءًا من تقليد أوسع يُشار إليه أحيانًا بعلم النفس النقدي أو علم نفس التحرر ، والذي يُؤكد على أن الفرد مُنغمس في إطار اجتماعي سياسي، وبالتالي فإن المشكلات النفسية مُنغمسة فيه أيضًا. وبالمثل، يُشير بعض المُحللين النفسيين إلى أنه بينما يُركز التحليل النفسي على الأسباب وردود الفعل البيئية، فإنه يُعزو أيضًا مشكلات الأفراد إلى صراعات داخلية نابعة من التطور النفسي الاجتماعي المُبكر، مما يفصلهم فعليًا عن السياق الأوسع المُستمر. ^{[ 53 ]} ويُجادل سلافوي جيجيك (بالاستناد إلى التحليل النفسي لهيربرت ماركوز وميشيل فوكو وجاك لاكان ) بأن الفرد في مُجتمعنا الرأسمالي اليوم مُغترب عن ذاته من خلال الأمر القمعي "بالاستمتاع!". لا يسمح مثل هذا الأمر القضائي بالاعتراف بالاغتراب، بل يمكن اعتباره في حد ذاته تعبيراً عن الاغتراب. ^{[ 54 ]}

أما بالنسبة لليمين السياسي، فقد اعتُبرت العلاجات النفسية والمفاهيم المرتبطة بها لفترة طويلة غير فعالة بسبب تحيزها المتأصل ضد حقيقة السمات الفطرية، مثل السمات الوراثية الخاصة بمجموعات معينة ^{[ 55 ]} ، بل ومدمرة أكثر منها تحررية ^{[ 56 ] [ 57 ]} . من ناحية أخرى، لا ينفردون بهذا الرأي، إذ يتحدث ماركوز، من بين آخرين، عن التسامي القمعي .

قد تُشكل الاختلافات بين الأشخاص ذوي الإعاقة والأفراد في القدرات النسبية، أو القدرات المُتصورة، سببًا للعزلة. وقد وجدت دراسة بعنوان "العزلة الاجتماعية وتحديد الهوية بين الأقران: دراسة حول البناء الاجتماعي للصمم" ^{[ 58 ]} أن موضوعًا واحدًا برز باستمرار بين البالغين الصم في جميع فئات تجاربهم الحياتية: الرفض الاجتماعي من قِبل مجتمع السامعين الأوسع، والعزلة عنه. فقط عندما وصف المشاركون تفاعلاتهم مع الصم، تلاشت فكرة العزلة لتحل محلها تعليقات حول المشاركة والتفاعل الهادف. ويبدو أن هذا مرتبط باحتياجات محددة، كالحاجة إلى محادثة حقيقية، أو معلومات، أو فرصة لتكوين صداقات وثيقة، أو الشعور بالانتماء الأسري. وقد أشارت الدراسة إلى أن المعنى الاجتماعي للصمم يتشكل من خلال التفاعل بين الصم والسامعين، مما يؤدي أحيانًا إلى تهميش الصم، وهو ما يُواجه تحديات في بعض الأحيان. كما أدى ذلك إلى ظهور بدائل، ويُعتبر مجتمع الصم أحد هذه البدائل.

يتعامل الأطباء والممرضون في كثير من الأحيان مع أشخاص معزولين مؤقتًا أو دائمًا عن مجتمعاتهم، وهو ما قد يكون نتيجة أو سببًا لحالات طبية ومعاناة، ولذلك يُقترح إيلاء اهتمام خاص للتعلم من تجارب الألم الخاص الذي قد يسببه العزل. ^{[ 59 ] [ 60 ]}