الكشف العالمي

الكشف عن العالم ( بالألمانية : Erschlossenheit ، وتعني حرفيًا "التطور، الفهم") هو كيف تصبح الأشياء مفهومة وذات صلة حقيقية بالبشر، لكونها جزءًا من عالم وجودي - أي خلفية دلالية مُفسَّرة مسبقًا ومنظمة بشكل شامل . ويُقال إن هذا الفهم يُكشف للبشر أولًا من خلال تفاعلاتهم اليومية العملية مع الآخرين، ومع الأشياء في العالم، ومن خلال اللغة.

وصف الفيلسوف الألماني مارتن هايدغر هذه الظاهرة في كتابه " الوجود والزمان" . وقد ناقشها (ليس بالضرورة باستخدام الاسم نفسه) فلاسفة مثل جون ديوي ، ويورغن هابرماس ، ونيكولاس كومبريديس ، وتشارلز تايلور . ^{[ 1 ]}

وقد وصف بعض الفلاسفة، مثل إيان هاكينج ونيكولاس كومبريديس ، كيف يمكن إعادة الكشف عن هذا الفهم الأنطولوجي بطرق مختلفة (بما في ذلك من خلال أشكال مبتكرة من الحجة الفلسفية ).

تقوم فكرة الكشف على افتراض أن معنى الكلمة أو الشيء يعتمد على السياق الذي نصادفه فيه، بما في ذلك نمط الحياة الذي يُعد جزءًا منه. على سبيل المثال، تُعدّ الطاولة جزءًا من سياق يضم أشياء أخرى تُضفي عليها معناها أو غايتها - كالكراسي والطعام وإبريق الشاي والأقلام والكتب - ونتعرف عليها أولًا من خلال تجربتنا اليومية لها في سياقات محددة. يُمنحنا معناها من خلال ارتباطها بأنشطة متنوعة (كالكتابة والأكل والمحادثة)، ومن خلال خصائص (كالألفة) تُضفي عليها قيمةً في سياق هذه الأنشطة. تُشكّل هذه الخصائص جزءًا من "شروط فهمها".

المقصود هو أننا نُلقى دائمًا في هذه الظروف، أي نُلقى في فهم مسبق للأشياء التي نصادفها يوميًا - فهم ذو معنى ومتماسك إلى حد ما. ومع ذلك، لا يمكن جعل فهمنا واعيًا أو قابلًا للمعرفة بشكل كامل في وقت واحد، لأن هذا الفهم الضمني ليس موضوعًا بحد ذاته.

إن العالم ليس موضوعًا ممكنًا للمعرفة، لأنه ليس موضوعًا على الإطلاق، ولا كيانًا ولا مجموعة كيانات. إنه المجال الذي تظهر فيه الكيانات، حقل أو أفق يحدد شروط أي علاقة داخل العالم، وبالتالي لا يمكن تحليله من خلال أي علاقة من هذا القبيل.

بحسب نيكولاس كومبريديس ، يُطلق على الكشف الأولي عن عالم وجودي اسم "الكشف ما قبل التأملي" أو الكشف من الدرجة الأولى . ^{[ 3 ]} مع ذلك، فإن هذا الكشف، الذي يُسمى بالكشف من الدرجة الأولى، ليس ثابتًا، إذ يمكن أن يختلف باختلاف الأزمنة التاريخية والمجالات الثقافية. علاوة على ذلك، وصف كومبريديس نوعًا من الكشف من الدرجة الثانية أو الكشف التأملي (مصطلح صاغه الفيلسوف جيمس بومان). فبينما ينطوي الكشف من الدرجة الأولى على علاقة ضمنية، لا واعية، وسلبية إلى حد كبير بالمعنى، فإن الكشف التأملي هو إعادة صياغة صريحة للمعنى والمصطلحات المستخدمة لفهم أنفسنا والعالم، من خلال "إعادة تركيز" أو "إزالة مركزية" فهمنا. وبالتالي، يُعد الكشف التأملي وسيلة للتأثير على شروط الفهم، بهدف توضيح أو إعادة تشكيل فهمنا الأساسي. ولهذا السبب، يؤثر الكشف التأملي أيضًا على شروط الإمكانية من خلال التأثير على أسئلة أساسية مثل "ما الذي يُعتبر شيئًا، وما الذي يُعتبر صحيحًا/خاطئًا، وما الذي من المنطقي فعله؟". ^{[ 4 ]}

بينما يزعم بعض الفلاسفة، ولا سيما يورغن هابرماس وريتشارد رورتي ، أن الإفصاح ظاهرة جمالية (ليست عقلانية ولا معرفية ، وبالتالي ليست فلسفية)، فقد استُخدمت حجج الإفصاح في العديد من السياقات التي لا تُعتبر في المقام الأول أدبية أو "جمالية"، وقد جادل بعض الفلاسفة بأهمية مكانة الإفصاح (ناهيك عن الجماليات) في العقل البشري ، وأبرزهم نيكولاس كومبريديس وتشارلز تايلور . ^{[ 5 ] [ 6 ]}

تجري جميع اختبارات الفرضيات، وتأكيدها أو دحضها، ضمن نظامٍ ما. وهذا النظام ليس مجرد نقطة انطلاق عشوائية أو مشكوك فيها لجميع حججنا، بل هو جزء لا يتجزأ من جوهر ما نسميه الحجة... باعتباره العنصر الذي تنبض فيه الحجج بالحياة.

تُعدّ الحجج الكاشفة للعالم فئةً من الحجج الفلسفية التي وصفها نيكولاس كومبريديس في كتابه "النقد والكشف" . ^{[ 8 ]} ووفقًا لكومبريديس، تتخذ هذه الحجج أشكالًا مميزة، تُسمى أحيانًا أنماطًا من الاستدلال ، ^{[ 9 ]} تبدأ بنهج كشفي بدلًا من، أو بالإضافة إلى، الأساليب الاستنتاجية والاستقرائية ، وما إلى ذلك. ^{[ 10 ] [ 11 ]} ويرى كومبريديس وتايلور أن هذه الأشكال من الحجج تسعى إلى الكشف عن سمات فهم أنطولوجي أو ثقافي لغوي أوسع (أو "عالم"، بمعنى أنطولوجي محدد)، وذلك لتوضيح أو تغيير خلفية المعنى و"الفضاء المنطقي" الذي تعتمد عليه الحجة ضمنيًا. ^{[ 12 ] [ 13 ]} ويُقال إن النقد الكامن مثال رئيسي على هذا النوع من الحجج ، مع أنه ليس النوع الوحيد. ^{[ 14 ]}

في الحجج الاستنتاجية، يُقال إن "معيار" نجاح الحجة هو صحتها ومتانتها الشكلية . أما في الحجة الكاشفة للعالم، فإن المعيار الأساسي للنجاح هو حل مشكلة لم يكن من الممكن التعامل معها بنجاح في ظل فهم أو نموذج سابق، على سبيل المثال، بعد أزمة معرفية (انظر: التحول النموذجي ). ولذلك، يُقال إنها تكشف عن إمكانية بدلاً من كونها "حافظة للحقيقة" أو "متتبعة لها". ^{[ 15 ]} وتتمثل "المزاعم" التي تقدمها هذه الحجة في تقديم رؤية جديدة، ناتجة عن تبني موقف أو منظور جديد يكشف عن إمكانية جديدة للتفكير والتصرف. ^{[ 16 ]}

وصف نيكولاس كومبريديس نوعين من قابلية الخطأ في هذا السياق. يتمثل النوع الأول في الانفتاح على أدلة جديدة قد تُفنّد موقفًا أو معتقدًا سابقًا (وهو الموقف المُسلّم به للمراقب في العلوم الطبيعية ). أما النوع الثاني فيشير إلى إدراك "مدى ارتباط تفسيراتنا وتقييماتنا وممارساتنا وتقاليدنا بالزمن" وخضوعها للتغيرات التاريخية. وتتمثل قابلية الخطأ هذه، "المستجيبة للزمن" (على عكس "المستجيبة للأدلة")، في انفتاح مُتوقع على احتمالات مستقبلية. ووفقًا لكومبريديس، فإن الحجج التي تكشف عن العالم قابلة للخطأ بكلا المعنيين. ^{[ 17 ]}

يُقال إن من أبرز الأمثلة على الحجج التي تكشف عن العالم في الفلسفة ما يلي:

• الحجج المتعالية ، التي يُظهر فيها فهم بعض سمات التجربة أنه يستلزم منطقياً افتراضات مفاهيمية ضرورية معينة (على سبيل المثال، الذات المتعالية لإي. كانط ، وتوضيح هايدغر للوجود الأنطولوجي في كتاب الوجود والزمان ، وحجة اللغة الخاصة للو . فيتجنشتاين في كتاب التحقيقات الفلسفية )؛
• الحجج الجدلية، حيث يتم إظهار أن المقدمات التي يتم الاستدلال منها أضعف منطقياً من نتيجة الحجة (على سبيل المثال جدلية السيد والعبد عند هيجل وجدلية التنوير عند أدورنو )؛
• الأنطولوجيات التاريخية، مثل تلك التي صاغها ميشيل فوكو (الأنطولوجيا التاريخية للسلطة)، وجاك دريدا (الأنطولوجيا التاريخية للمعنى)، وفيلسوف العلم إيان هاكينغ ( الثورات العلمية )؛ و
• أشكال من الحجج التي، "من خلال استخدام الحجج التأويلية وإعادة الوصف الإبداعي" لممارساتنا ونماذجنا الثقافية ، تعيد الكشف عن خلفية المعنى الثقافي و"الفضاء المنطقي للإمكانية". ^{[ 18 ]}

ومن بين الفلاسفة المعاصرين الآخرين الذين يقال إنهم يستخدمون حججًا تكشف عن العالم ، هانز جورج غادامير ، وجورج هربرت ميد، وموريس ميرلو بونتي .