مدرسة فرانكفورت

📅 آخر تحديث: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

مدرسة فرانكفورت هي مدرسة فكرية في علم الاجتماع والنظرية النقدية . وهي مرتبطة بمعهد البحوث الاجتماعية ، الذي تأسس في 3 فبراير 1923 في جامعة فرانكفورت (جامعة غوته فرانكفورت حاليًا). تشكلت المدرسة خلال جمهورية فايمار في فترة ما بين الحربين العالميتين ، وتألف جيلها الأول من مثقفين وأكاديميين ومعارضين سياسيين ساخطين على الأنظمة الاجتماعية والاقتصادية في ثلاثينيات القرن العشرين، وتحديدًا الرأسمالية والفاشية والشيوعية . ومن أبرز الشخصيات المرتبطة بهذه المدرسة: ماكس هوركهايمر ، وثيودور أدورنو ، ووالتر بنيامين ، وإريك فروم ، وويلهلم رايش ، وهربرت ماركوز ، ويورغن هابرماس .

اقترح منظرو فرانكفورت أن النظرية الاجتماعية القائمة عاجزة عن تفسير الانقسامات السياسية الحادة والسياسات الرجعية ، كالنازية ، في المجتمعات الرأسمالية الليبرالية في القرن العشرين. كما انتقدت المدرسة الماركسية اللينينية باعتبارها نظامًا جامدًا فلسفيًا للتنظيم الاجتماعي، وسعت أبحاثها في النظرية النقدية إلى إيجاد مسارات بديلة للتنمية الاجتماعية .

ما يجمع أعضاء المدرسة المتباينين ​​هو التزامهم المشترك بمشروع تحرير الإنسان ، الذي يُسعى إليه نظرياً من خلال محاولة دمج التقاليد الماركسية والتحليل النفسي والبحوث السوسيولوجية التجريبية. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

تاريخ

معهد البحوث الاجتماعية

معهد البحوث الاجتماعية، فرانكفورت أم ماين، ألمانيا

يُشير مصطلح "مدرسة فرانكفورت" إلى أعمال البحث العلمي والمفكرين الذين شكّلوا معهد البحوث الاجتماعية، وهو منظمة تابعة لجامعة فرانكفورت ، تأسس عام 1923 على يد كارل غرونبيرغ ، أستاذ القانون الماركسي في جامعة فيينا . [ 5 ] وكان أول مركز أبحاث ماركسي في جامعة ألمانية، ومُوِّلَ بفضل سخاء الطالب الثري فيليكس ويل (1898-1975). [ 6 ]

تناولت أطروحة الدكتوراه التي قدمها ويل المشكلات العملية لتطبيق الاشتراكية . وفي عام ١٩٢٢، نظم أول أسبوع عمل ماركسي في محاولة لدمج مختلف تيارات الماركسية في فلسفة متماسكة وعملية؛ وضمّت الندوة الأولى كلاً من جيورجي لوكاش ، وكارل كورش ، وكارل أوغست ويتفوغل ، وفريدريش بولوك . وقد شجع نجاح أسبوع العمل الماركسي الأول على التأسيس الرسمي لمعهد دائم للبحوث الاجتماعية، وتفاوض ويل مع وزارة التعليم لتعيين أستاذ جامعي مديرًا لمعهد البحوث الاجتماعية، مما ضمن بذلك أن تصبح مدرسة فرانكفورت مؤسسة جامعية. [ ٧ ] شارك كورش ولوكاش في أسبوع العمل، الذي تضمن دراسة كتاب "الماركسية والفلسفة" (١٩٢٣) لكارل كورش. إلا أن عضويتهما في الحزب الشيوعي حالت دون مشاركتهما الفعالة في معهد البحوث الاجتماعية؛ ومع ذلك، شارك كورش في مشروع النشر الخاص بالمدرسة.

يرتبط التقليد الفلسفي لمدرسة فرانكفورت - وهو التكامل متعدد التخصصات للعلوم الاجتماعية - بالفيلسوف ماكس هوركهايمر ، الذي أصبح مديرًا لها في عام 1930، واستقطب مفكرين مثل تيودور دبليو أدورنو (فيلسوف، وعالم اجتماع، وعالم موسيقى)، وإريك فروم (محلل نفسي)، وهربرت ماركوز (فيلسوف). [ 6 ]

فترة ما بين الحربين العالميتين في أوروبا (1918-1939)

في جمهورية فايمار (1918-1933)، أثرت الاضطرابات السياسية المتواصلة في فترة ما بين الحربين العالميتين (1918-1939) بشكل كبير على تطور فلسفة النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت. وقد تأثر الباحثون بشكل خاص بالثورة الألمانية الفاشلة للشيوعيين (1918-1919) وصعود النازية (1933-1945)، وهي شكل ألماني من الفاشية . ولتفسير هذه السياسات الرجعية ، طبق باحثو فرانكفورت مختارات نقدية من الفلسفة الماركسية لتفسير وتوضيح أصول وأسباب الاقتصاد الاجتماعي الرجعي في أوروبا في القرن العشرين (وهو نوع من الاقتصاد السياسي لم يكن ماركس على دراية به في القرن التاسع عشر). واستمدت المدرسة تطورها الفكري اللاحق من نشر كتابي " المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844" (1932) و "الأيديولوجية الألمانية " (1932) في ثلاثينيات القرن العشرين، واللذين فُسِّرا على أنهما يُظهران استمرارية بين الهيغلية والفلسفة الماركسية .

مع تصاعد التهديد النازي المناهض للفكر إلى حد العنف السياسي، قرر المؤسسون نقل معهد البحوث الاجتماعية خارج ألمانيا النازية (1933-1945). [ 8 ] بعد فترة وجيزة من وصول أدولف هتلر إلى السلطة عام 1933، انتقل المعهد أولًا من فرانكفورت إلى جنيف، ثم إلى مدينة نيويورك عام 1935، حيث انضم إلى جامعة كولومبيا . وتم تغيير اسم مجلة المدرسة، " Zeitschrift für Sozialforschung " (مجلة البحوث الاجتماعية)، إلى "دراسات في الفلسفة والعلوم الاجتماعية". وبدأت بذلك فترة العمل المهم للمدرسة في النظرية النقدية الماركسية. وبحلول خمسينيات القرن العشرين، قادت مسارات البحث العلمي هوركهايمر وأدورنو وبولوك إلى العودة إلى ألمانيا الغربية، بينما بقي ماركوز ولوفنتال وكيرشهايمر في الولايات المتحدة. وفي عام 1953، أُعيد تأسيس معهد البحوث الاجتماعية (مدرسة فرانكفورت) رسميًا في فرانكفورت، ألمانيا الغربية. [ 9 ]

النظرية النقدية

ينبغي فهم أعمال مدرسة فرانكفورت في سياق الأهداف الفكرية والعملية للنظرية النقدية . في كتابه "النظرية التقليدية والنقدية" (1937)، عرّف ماكس هوركهايمر النظرية النقدية بأنها نقد اجتماعي يهدف إلى إحداث تغيير اجتماعي وتحقيق تحرر فكري، من خلال تنوير لا يتسم بالدوغمائية في افتراضاته. [ 10 ] [ 11 ] تحلل النظرية النقدية المعنى الحقيقي للفهم السائد ( الأيديولوجية المهيمنة ) المتولدة في المجتمع البرجوازي، لتُبين أن هذه الأيديولوجية تُشوّه حقيقة العلاقات الإنسانية في العالم الواقعي ، وكيف يُبرر النظام الرأسمالي هيمنة الإنسان ويُضفي عليها الشرعية.

وفقًا لنظرية الهيمنة الثقافية ، فإن الأيديولوجية السائدة هي سردية الطبقة الحاكمة التي تُقدّم تبريرًا تفسيريًا لبنية السلطة الحالية في المجتمع. ومع ذلك، فإن الرواية التي تُروى من خلال الفهم السائد تُخفي الكثير عن المجتمع بقدر ما تكشفه. تمثلت مهمة مدرسة فرانكفورت في التحليل والتفسير السوسيولوجي لمجالات العلاقات الاجتماعية التي لم يتناولها ماركس في القرن التاسع عشر، ولا سيما جوانب البنية التحتية والفوقية للمجتمع الرأسمالي. [ 12 ]

عارض هوركهايمر النظرية النقدية بالنظرية التقليدية ، حيث يُستخدم مصطلح " النظرية" هنا بالمعنى الوضعي للعلموية ، أي كنمط قائم على الملاحظة البحتة يهدف إلى إيجاد وتأسيس قوانين علمية (تعميمات) حول العالم الحقيقي. تختلف العلوم الاجتماعية عن العلوم الطبيعية لأن تعميماتها العلمية لا يمكن استخلاصها بسهولة من التجربة. ففهم الباحث للتجربة الاجتماعية يخضع دائمًا لتحيزاته الشخصية. ما لا يدركه الباحث هو أنه يعمل ضمن سياق تاريخي وأيديولوجي. وبالتالي، فإن نتائج النظرية قيد الاختبار ستتوافق مع أفكار الباحث بدلًا من حقائق التجربة نفسها. في كتابه "النظرية التقليدية والنظرية النقدية" (1937)، قال هوركهايمر:

تُؤدَّى الحقائق التي تُقدِّمها لنا حواسنا اجتماعياً بطريقتين: من خلال الطابع التاريخي للشيء المُدرَك، ومن خلال الطابع التاريخي للعضو المُدرِك. وكلاهما ليسا طبيعيين فحسب، بل يتشكلان بفعل النشاط البشري، ومع ذلك يُدرك الفرد نفسه على أنه مُستقبِل وسلبي في عملية الإدراك. [ 13 ]

يرى هوركهايمر أن مناهج البحث المطبقة على العلوم الاجتماعية لا يمكنها محاكاة المنهج العلمي المطبق على العلوم الطبيعية . وبناءً على ذلك، فشلت المناهج النظرية للوضعية والبراغماتية ، والكانطية الجديدة والظاهراتية ، في تجاوز القيود الأيديولوجية التي حدّت من تطبيقها على العلوم الاجتماعية، وذلك بسبب التحيز المنطقي الرياضي المتأصل الذي يفصل النظرية عن الواقع، أي أن هذه المناهج البحثية تسعى إلى منطق صحيح دائمًا، ومستقل عن النشاط البشري المستمر في المجال قيد الدراسة، ودون مراعاة له. وقد رأى أن الاستجابة المناسبة لهذه المعضلة هي تطوير نظرية نقدية للماركسية. [ 14 ]

اعتقد هوركهايمر أن المشكلة معرفية، قائلاً: "ينبغي لنا إعادة النظر ليس فقط في العالم، بل في الفرد العارف عمومًا". [ 15 ] وخلافًا للماركسية التقليدية ، التي تطبق نموذجًا محددًا على النقد والفعل، فإن النظرية النقدية ذاتية النقد، ولا تدّعي عالمية الحقيقة المطلقة. ولذلك، فهي لا تُعطي الأولوية للمادة ( المادية ) أو الوعي ( المثالية )، لأن كل نظرية معرفية تشوّه الواقع قيد الدراسة لصالح فئة صغيرة. عمليًا، تقع النظرية النقدية خارج القيود الفلسفية للنظرية التقليدية؛ ومع ذلك، وباعتبارها طريقة تفكير واستعادة للمعرفة الذاتية للإنسانية، تستمد النظرية النقدية مواردها وأساليبها البحثية من الماركسية. [ 11 ]

المنهج الجدلي

على النقيض من أنماط التفكير التي تنظر إلى الأشياء بشكل مجرد، كلٌ على حدة وكأنها تتمتع بخصائص ثابتة، تمثلت ابتكارات هيجل "الجدلية" في النظر إلى الواقع من حيث حركته وتغيره عبر الزمن، وفقًا للعلاقات المتبادلة والتفاعلات بين مكوناته المختلفة أو "لحظاته". وقد سعت مدرسة فرانكفورت إلى إعادة صياغة جدلية هيجل المثالية في منهج بحث أكثر واقعية. [ 16 ]

بحسب هيغل، يمكن إعادة بناء التاريخ البشري لإظهار أن ما هو عقلاني في الواقع ينجم عن تجاوز تناقضات الماضي. إنها عملية مفهومة للنشاط البشري، تُعرف باسم " روح العالم" (Weltgeist )، وهي فكرة التقدم نحو حالة إنسانية محددة؛ ألا وهي تحقيق الحرية الإنسانية. [ 17 ] مع ذلك، لم تكن مشكلة الاحتمالات المستقبلية (الاعتبارات المتعلقة بالمستقبل) تثير اهتمام هيغل، الذي يرى أن الفلسفة لا يمكن أن تكون توجيهية أو معيارية ، لأنها لا تفهم إلا من خلال النظر إلى الماضي. [ 18 ] [ 19 ] تقتصر دراسة التاريخ على وصف الحقائق الإنسانية الماضية والحاضرة. [ 17 ] بالنسبة لهيغل وخلفائه ( الهيغليين اليمينيين )، لا يمكن للفلسفة إلا أن تصف ما هو عقلاني في واقع الحاضر، والذي كان في زمن هيغل يتمثل في المسيحية والدولة البروسية .

انتقد كارل ماركس والهيغليون الشباب هذا المنظور بشدة. فبحسب رأيهم، بالغ هيغل في تصوره المجرد لـ"العقل المطلق"، وأغفل الظروف المعيشية "الواقعية" للبروليتاريا ، أي غير المرغوب فيها وغير العقلانية . ويزعم ماركس أنه قلب جدلية هيغل المثالية في نظريته الخاصة بالمادية الجدلية ، مجادلاً بأن "وعي الإنسان ليس هو ما يحدد وجوده، بل وجوده الاجتماعي هو ما يحدد وعيه". [ 20 ] وتتبع نظرية ماركس تصورًا ماديًا للتاريخ والفضاء الجغرافي ، حيث يُعد تطور قوى الإنتاج المحرك الأساسي للتغيير التاريخي. [ 21 ] ويجب أن تؤدي التناقضات الاجتماعية والمادية المتأصلة في الرأسمالية إلى نفيها، وهو ما يعني، وفقًا لهذه النظرية، استبدال الرأسمالية بالشيوعية ، وهي شكل جديد وعقلاني للمجتمع. [ 22 ]

استخدم ماركس التحليل الجدلي لكشف التناقضات في الأفكار السائدة في المجتمع، وفي العلاقات الاجتماعية المرتبطة بها، مُظهِرًا الصراع الكامن بين القوى المتضادة. فقط من خلال إدراك جدلية هذه القوى المتضادة (أي بلوغ الوعي الطبقي ) في صراع السلطة، يستطيع الرجال والنساء تحرير أنفسهم فكريًا وتغيير النظام الاجتماعي القائم من خلال التقدم الاجتماعي. [ 23 ] أدركت مدرسة فرانكفورت أن المنهج الجدلي لا يُمكن تبنيه إلا إذا أمكن تطبيقه على نفسه ؛ أي إذا تبنوا منهجًا تصحيحيًا ذاتيًا، منهجًا جدليًا يُتيح تصحيح التفسيرات الخاطئة السابقة للبحث الجدلي. وبناءً على ذلك، رفضت النظرية النقدية النزعة التاريخية والمادية للماركسية التقليدية. [ 24 ]

نقد الأيديولوجية الرأسمالية

جدلية التنوير

نُشر كتاب " جدلية التنوير" لأدورنو وهوركهايمر ، الذي كُتب خلال فترة نفي المعهد في أمريكا، عام ١٩٤٤. وبينما احتفظ الكتاب بالعديد من الأفكار الماركسية، فقد حوّل التركيز من نقد قوى الإنتاج المادية إلى نقد القوى الاجتماعية والأيديولوجية التي أفرزتها الرأسمالية المبكرة . يستخدم "جدلية التنوير" ملحمة الأوديسة كنموذج لتحليل الوعي البرجوازي . في هذا العمل، يُقدّم أدورنو وهوركهايمر العديد من المواضيع المحورية في الفكر الاجتماعي اللاحق . وقد سبق طرحهما لمفهوم هيمنة الطبيعة كسمة أساسية للعقلانية الأداتية وتطبيقها في ظل رأسمالية ما بعد التنوير، بفترة طويلة، أن أصبحت قضايا البيئة والحركة البيئية من الاهتمامات الشائعة.

يزعمون أن العقلانية الأداتية هي الوسيلة الجديدة لإعادة إنتاج الثقافة في العصر الميكانيكي. إنها مزيج من الهيمنة والعقلانية التكنولوجية التي تُخضع كل ما في الطبيعة، خارجيًا وداخليًا، لسلطة الإنسان. وفي هذه العملية، يبتلع الإنسان نفسه، ولا يمكن تحديد أي قوة اجتماعية مماثلة للبروليتاريا قادرة على تمكينه من التحرر.

يزعمون أنه في زمنٍ يبدو فيه أن الواقع نفسه قد أصبح أساسًا للأيديولوجيا، فإن أعظم إسهامٍ يمكن أن تقدمه النظرية النقدية هو استكشاف التناقضات الجدلية للتجربة الذاتية الفردية، من جهة، والحفاظ على حقيقة النظرية، من جهة أخرى. حتى التقدم الجدلي نفسه موضع شك: "إن صدقه أو زيفه ليسا متأصلين في المنهج نفسه، بل في غايته ضمن العملية التاريخية". يجب أن تكون هذه الغاية موجهة نحو الحرية والسعادة المطلقتين: "إن الفلسفة الوحيدة التي يمكن ممارستها بمسؤولية في مواجهة اليأس هي محاولة التأمل في كل شيء كما يبدو من منظور الخلاص". [ 25 ]

من وجهة نظر سوسيولوجية، تُظهر أعمال أدورنو وهوركهايمر ازدواجيةً في فهم المصدر النهائي للهيمنة الاجتماعية، وهي ازدواجية أدت إلى "تشاؤم" النظرية النقدية بشأن إمكانية تحرر الإنسان وحريته. [ 26 ] وقد ترسخت هذه الازدواجية في الظروف التاريخية التي أُنتجت فيها الأعمال في الأصل، ولا سيما صعود النازية ، ورأسمالية الدولة ، والثقافة الجماهيرية كأشكال جديدة تمامًا للهيمنة الاجتماعية، والتي لم يكن من الممكن تفسيرها بشكل كافٍ ضمن مصطلحات علم الاجتماع الماركسي التقليدي. [ 27 ] فبالنسبة لأدورنو وهوركهايمر، أدى تدخل الدولة في الاقتصاد إلى القضاء فعليًا على التوتر في الرأسمالية بين " علاقات الإنتاج " و" قوى الإنتاج المادية للمجتمع"، وهو توترٌ، وفقًا للنظرية الماركسية التقليدية ، شكّل التناقض الأساسي داخل الرأسمالية. لقد حلّت تدريجيًا في المجتمعات الغربية المعاصرة محلّ السوق "الحرة" (كآلية "لا واعية" لتوزيع السلع) والملكية الخاصة "غير القابلة للإلغاء" التي كانت سائدة في عصر ماركس، الدور المحوري للتسلسلات الهرمية الإدارية على مستوى الشركات والتدخلات الاقتصادية الكلية على مستوى الدولة. [ 28 ] وقد تم قمع الجدلية التي تنبأ ماركس من خلالها بتحرر المجتمع الحديث، وإخضاعها فعليًا لعقلانية الوضعية القائمة على الهيمنة.

يكتب الفيلسوف والمنظر النقدي نيكولاس كومبريديس :

وفقًا للرؤية السائدة لتاريخها، بدأت النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت في ثلاثينيات القرن العشرين كبرنامج بحثي مادي متعدد التخصصات يتمتع بقدر كبير من الثقة، وكان هدفه العام ربط النقد الاجتماعي المعياري بالإمكانات التحررية الكامنة في العمليات التاريخية الملموسة. إلا أنه بعد عقد من الزمن تقريبًا، وبعد إعادة النظر في أسس فلسفة التاريخ، قاد كتاب "جدلية التنوير" لهوركهايمر وأدورنو المشروع برمته، بشكل استفزازي وواعٍ، إلى طريق مسدود قائم على الشك. [ 29 ]

يجادل كومبريديس بأن هذا "المأزق الشكّي" قد تم التوصل إليه "بمساعدة كبيرة من وحشية الفاشية الأوروبية التي كانت في يوم من الأيام لا توصف وغير مسبوقة"، وأنه لا يمكن الخروج منه إلا "بمخرج واضح المعالم ، يُظهر الطريق للخروج من الكابوس المتكرر الذي تتشابك فيه آمال التنوير وأهوال المحرقة بشكل قاتل". ومع ذلك، فإن هذا المخرج ، وفقًا لكومبريديس، لن يأتي إلا لاحقًا - يُزعم أنه في شكل عمل يورغن هابرماس حول الأسس التفاعلية للعقلانية التواصلية . [ 29 ]

من منظور التحليل النفسي، حلّت ثقافة الاستهلاك ووسائل الإعلام الجماهيرية محلّ دور الأب في الأسرة الأبوية. ولكن بدلاً من تحرير المجتمع من السلطة الأبوية، استبدلتها هذه الثقافة بسلطة المجتمع "المُدار بالكامل". انتقد كريستوفر لاش حركات التحرر اللاحقة في ستينيات القرن العشرين لفشلها في استيعاب هذه الديناميكية، التي أدت، في رأيه، إلى "ثقافة النرجسية ". [ 30 ] اعتقد لاش أن "مدرسة فرانكفورت اللاحقة" كانت تميل إلى ربط الانتقادات السياسية بشكل مفرط بالتشخيصات النفسية، مثل اضطراب الشخصية السلطوية : "هذا الإجراء أعفاهم من عناء التقييم والمناقشة. فبدلاً من الجدال مع المعارضين، كانوا ببساطة يرفضونهم لأسباب نفسية". [ 31 ]

نقد الفن والموسيقى

تُعدّ مقالة والتر بنيامين " العمل الفني في عصر الاستنساخ الآلي " نصًا مرجعيًا في تاريخ الفن ودراسات السينما. [ 32 ] يتفاءل بنيامين بإمكانية إسهام الأعمال الفنية المُسلّعة في نشر الآراء السياسية الراديكالية بين عامة الشعب. [ 33 ] في المقابل، رأى أدورنو وهوركهايمر أن صعود صناعة الثقافة يُعزز تجانس الفكر ويُرسّخ السلطات القائمة. [ 33 ] فعلى سبيل المثال، انتقد أدورنو (عازف البيانو الكلاسيكي المُدرّب) الموسيقى الشعبية بشدة لأنها أصبحت جزءًا من صناعة الثقافة في المجتمع الرأسمالي المتقدم، ومن الوعي الزائف الذي يُساهم في الهيمنة الاجتماعية. جادل بأن الفن والموسيقى الراديكاليين قد يُحافظان على الحقيقة من خلال تجسيد واقع المعاناة الإنسانية. ومن هنا، "ما تُدركه الموسيقى الراديكالية هو معاناة الإنسان دون تغيير... يُصبح التسجيل الزلزالي للصدمة المؤلمة، في الوقت نفسه، القانون البنيوي التقني للموسيقى". [ 34 ]

إنّ هذه النظرة إلى الفن الحديث باعتباره لا يُنتج الحقيقة إلا من خلال نفي الشكل الجمالي التقليدي ومعايير الجمال، نظرًا لتحوّلها إلى أيديولوجية، تُعدّ سمةً مميزةً لأدورنو ومدرسة فرانكفورت عمومًا. وقد انتقد أدورنو موسيقى الجاز والموسيقى الشعبية على وجه الخصوص ، معتبرًا إياها جزءًا من صناعة الثقافة التي تُسهم في استدامة الرأسمالية الحالية من خلال جعلها "مُرضيةً جماليًا" و"مُستساغة". وقد وصف مارتن جاي الهجوم على موسيقى الجاز بأنه الجانب الأقل نجاحًا في أعمال أدورنو في أمريكا. [ 35 ]

براكسيس

كان أعضاء مدرسة فرانكفورت أكاديميين، وتجنبوا عمومًا العمل السياسي المباشر أو ممارسته . [ 36 ] عارض ماكس هوركهايمر أي خطاب ثوري في منشورات المعهد، لأنه قد يعرض التمويل من حكومة ألمانيا الغربية للخطر. [ 37 ] أبدى تيودور أدورنو بعض التعاطف مع الحركات الطلابية، لا سيما بعد مقتل بينو أونيسورغ ، لكنه لم يعتقد أن للعنف في الشوارع القدرة على إحداث تغيير. [ 38 ] [ 39 ] روت أنجيلا ديفيس ، إحدى طالبات ماركوز، نصيحةً قدمها لها أدورنو مفادها أن المنظرين النقديين العاملين في الحركات الراديكالية في الستينيات كانوا "كباحث في دراسات الإعلام يقرر أن يصبح فني راديو". [ 37 ] [ 40 ]

في كتابه "نظرية الرواية " (1971)، انتقد جيورجي لوكاش "النخبة المثقفة الألمانية"، بمن فيهم بعض أعضاء مدرسة فرانكفورت (وقد ذُكر أدورنو صراحةً)، واصفًا إياهم بأنهم يعيشون في " فندق الهاوية الكبير" ، وهو مكان مجازي يحلل منه المنظرون الهاوية ، أي العالم الآخر، بكل أريحية. وصف لوكاش هذا الوضع المتناقض على النحو التالي: إنهم يعيشون "في فندق جميل، مجهز بكل وسائل الراحة، على حافة هاوية، هاوية العدم، هاوية العبث. والتأمل اليومي في الهاوية، بين وجبات الطعام الفاخرة أو العروض الفنية، لا يزيد إلا من متعة التمتع بوسائل الراحة الخفية المُقدمة." [ 41 ] [ 38 ]

كان هربرت ماركوز الاستثناء الوحيد لهذه القاعدة، إذ انخرط في التيار اليساري الجديد خلال الستينيات والسبعينيات. [ 36 ] [ 38 ] وصف ماركوز في كتابه "الإنسان أحادي البعد" احتواء الطبقة العاملة من خلال الاستهلاك المادي ووسائل الإعلام الجماهيرية، مما أدى إلى تقويض أي إمكانية لثورة بروليتارية. ورغم أن ماركوز اعتبر هذا الوضع المتشائم أمرًا واقعًا لا مفر منه عند نشر الكتاب عام 1964، إلا أنه فوجئ وسُرّ عندما اشتدت حركة الحقوق المدنية على الفور تقريبًا، وبدأت معارضة جادة لحرب فيتنام . وبدورهم، أبدى ناشطون طلابيون، مثل " طلاب من أجل مجتمع ديمقراطي"، اهتمامًا بماركوز وأعماله. فبعد أن كان أكاديميًا مهاجرًا مغمورًا ، سرعان ما أصبح مفكرًا عامًا مثيرًا للجدل، يُعرف باسم "معلم اليسار الجديد". لم يكن هدف ماركوز إصلاحات ضيقة وتدريجية، بل "الرفض الكبير" لكل مظاهر الثقافة السائدة، و"ثورة شاملة" ضد الرأسمالية. رأى ماركوز في حركات الاحتجاج الديمقراطية عوامل تغيير قادرة على دعم الطبقة العاملة الخاملة والتوحد مع الثوار الشيوعيين في العالم الثالث . وقد اضطلع ماركوز بدور فاعل في اليسار الجديد، حيث نظم فعاليات مع الطلاب في الولايات المتحدة والحركة الطلابية في ألمانيا الغربية . [ 36 ]

توترت علاقة ماركوز مع هوركهايمر وأدورنو بسبب اختلاف آرائهم حول الحركات الطلابية. [ 36 ] [ 39 ] انتقد اتحاد الطلاب الاشتراكيين الألمان أدورنو بشدة لتقاعسه عن المشاركة السياسية، وكان يعطل محاضراته. [ 39 ] عندما تم تخريب غرفة أحد الطلاب لرفضه المشاركة في الاحتجاجات، كتب أدورنو: "الممارسة العملية تُستخدم كذريعة أيديولوجية لممارسة ضبط النفس الأخلاقي". وأضاف أدورنو أن ذلك كان مظهرًا من مظاهر الشخصية السلطوية . [ 38 ] كما انتقد هانز يورغن كراهل، أحد طلاب أدورنو، تقاعس أدورنو. [ 39 ] عندما قاد كراهل، في يناير 1969، مجموعة من الطلاب لاحتلال غرفة، استدعى أدورنو الشرطة لإخراجهم، مما زاد من غضب الطلاب. [ 39 ] انتقد ماركوز قرار أدورنو باستدعاء الشرطة، فكتب: "أرفض الترجمة المباشرة للنظرية إلى ممارسة بنفس القدر من الرفض الذي ترفضه أنت. لكني أعتقد أن هناك مواقف ولحظات تدفع فيها الممارسة النظرية إلى الأمام، مواقف ولحظات تصبح فيها النظرية المنفصلة عن الممارسة غير صادقة مع نفسها". [ 39 ]

في سبعينيات القرن العشرين، وإدراكًا منه لمحدودية اليسار الجديد، قلّل ماركوز من التركيز على العالم الثالث والعنف الثوري، مُفضّلاً التركيز على القضايا الاجتماعية في الولايات المتحدة. [ 36 ] وسعى إلى استقطاب حركات أخرى على هامش المشهد السياسي، كالحركة البيئية والنسوية ، إلى جبهة شعبية للاشتراكية. خلال هذه الفترة، تحدث بحماس عن تحرير المرأة ، مُعتبرًا إياه صدىً لأعماله السابقة في كتاب "إيروس والحضارة" . ولما رأى أن اللحظة الثورية في ستينيات القرن العشرين قد ولّت، نصح ماركوز الطلاب بتجنب حتى مجرد التلميح إلى العنف. وبدلاً من ذلك، دعا إلى " المسيرة الطويلة عبر المؤسسات "، وأوصى بالمؤسسات التعليمية كملاذٍ للراديكاليين في الولايات المتحدة. [ 36 ]

نقد

التصنيف التحليلي النفسي

انتقد المؤرخ كريستوفر لاش مدرسة فرانكفورت بسبب ميلها الأولي إلى رفض الانتقادات السياسية المعارضة "تلقائياً"، استناداً إلى أسس "نفسية":

كان لكتاب "الشخصية السلطوية" [1950] تأثيرٌ بالغٌ على [ريتشارد] هوفستاتر ، وغيره من المفكرين الليبراليين، إذ أرشدهم إلى كيفية توجيه النقد السياسي ضمن إطار التصنيفات النفسية، وجعل هذه التصنيفات خاضعةً لثقل النقد السياسي. وقد أعفاهم هذا الأسلوب من عناء التقييم والمحاججة. فبدلاً من الجدال مع الخصوم، كانوا ببساطة يرفضونهم لأسباب نفسية. [ 42 ]

الاقتصاد ووسائل الإعلام

خلال ثمانينيات القرن العشرين، انتقد الاشتراكيون المناهضون للسلطوية في المملكة المتحدة ونيوزيلندا النظرة الجامدة والحتمية للثقافة الشعبية في نظريات مدرسة فرانكفورت حول الثقافة الرأسمالية، والتي بدت وكأنها تستبعد أي دور تمهيدي للنقد الاجتماعي في هذا النوع من الأعمال. وجادلوا بأن قصص EC المصورة غالبًا ما تضمنت مثل هذه الانتقادات الثقافية. [ 43 ] [ 44 ] وركزت الانتقادات الحديثة لمدرسة فرانكفورت من قِبل معهد كاتو الليبرتاري على الادعاء بأن الثقافة أصبحت أكثر تطورًا وتنوعًا نتيجةً للأسواق الحرة وتوفر نصوص ثقافية متخصصة لجمهور متخصص. [ 45 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ بومان، جيمس (7 يناير 2024). "النظرية النقدية (مدرسة فرانكفورت)" . النظرية النقدية . موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2021). مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد.
  2. ↑ كوراديتي، كلاوديو. "مدرسة فرانكفورت والنظرية النقدية" . موسوعة الإنترنت للفلسفة .
  3. ↑ هيلد، ديفيد (1983). "مدرسة فرانكفورت". في: بوتومور، توم (محرر). قاموس الفكر الماركسي ( الطبعة الثانية). بلاكويل. ص 208-213 .  
  4. ↑ هيلد، ديفيد (1980). مقدمة في النظرية النقدية: من هوركهايمر إلى هابرماس . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 14. 
  5. ↑ كوراديتي، كلاوديو (2011). "مدرسة فرانكفورت والنظرية النقدية"، موسوعة الإنترنت للفلسفة (نُشرت: 21 أكتوبر 2011).
  6. 1 2 "مدرسة فرانكفورت" . (2009). موسوعة بريتانيكا على الإنترنت. مؤرشفة في 22 مايو 2010 في Wayback Machine (تم استرجاعها في 19 ديسمبر 2009)
  7. ↑ "مدرسة فرانكفورت والنظرية النقدية"، أرشيف الإنترنت الماركسي، مؤرشف في 27 سبتمبر 2007 في Wayback Machine (تم استرجاعه في 12 سبتمبر 2009)
  8. ↑ دوبيل، هيلموت. "أصول النظرية النقدية: مقابلة مع ليو لوفينثال"، تيلوس 49.
  9. ↑ هيلد، ديفيد (1980)، ص 38.
  10. ↑ غيوس، ريموند. فكرة النظرية النقدية: هابرماس ومدرسة فرانكفورت . مطبعة جامعة كامبريدج، 1981. ص 58.
  11. 1 2 كار، أدريان (2000). "النظرية النقدية وإدارة التغيير في المنظمات"، مجلة إدارة التغيير التنظيمي ، ص 13، 3، 208-220.
  12. ↑ مارتن جاي. الخيال الجدلي: تاريخ مدرسة فرانكفورت ومعهد البحوث الاجتماعية، 1923-1950 . لندن: هاينمان، 1973، ص 21.
  13. ↑ هوركهايمر، ماكس (1976). "النظرية التقليدية والنظرية النقدية". في: كونرتون، ب (محرر)، علم الاجتماع النقدي: قراءات مختارة ، بنغوين، هارموندسوورث، ص 213
  14. ↑ راسموسن، د. "النظرية النقدية والفلسفة"، دليل النظرية النقدية ، بلاكويل، أكسفورد، 1996. ص 18.
  15. ↑ هوركهايمر، ماكس (1976)، ص 221.
  16. ↑ الجدلية. (2009). تم الاسترجاع في 19 ديسمبر 2009، من موسوعة بريتانيكا على الإنترنت. مؤرشف في 29 أبريل 2015 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  17. 1 2 ليتل، د. (2007). "فلسفة التاريخ"، موسوعة ستانفورد للفلسفة (18 فبراير 2007)، http://plato.stanford.edu/entries/history/#HegHis مؤرشف في 28 أكتوبر 2013 على موقع Wayback Machine
  18. ↑ «عندما ترسم الفلسفة لونها الرمادي على الرمادي، يكون شكل الحياة قد شاخ... بومة مينيرفا لا تفرد جناحيها إلا مع حلول الغسق» - هيجل، جي. دبليو. إف. (1821). عناصر فلسفة الحق (Grundlinien der Philosophie des Rechts)، ص 13
  19. ↑ «تزعم فلسفة هيجل، ولا سيما فلسفته السياسية، أنها صياغة عقلانية لفترة تاريخية محددة، ويرفض هيجل التطلع إلى المستقبل.» - بيلتشينسكي، ز. أ. (1971). فلسفة هيجل السياسية - المشكلات والآفاق: مجموعة من المقالات الجديدة ، أرشيف مطبعة جامعة كامبريدج. نسخة مطبوعة من جوجل، ص 200. مؤرشف في 4 مايو 2016 على موقع Wayback Machine.
  20. ^ كارل ماركس (1859)، مقدمة لكتاب رأس المال: نقد الاقتصاد السياسي .
  21. ^ سوجا، إي. (1989). جغرافيات ما بعد الحداثة لندن: فيرسو. (ص 76-93)
  22. ↑ جوناثان وولف، دكتوراه (محرر). "كارل ماركس" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . ستانفورد. مؤرشف من الأصل في 8 فبراير 2012. تم الاطلاع عليه في 17 سبتمبر 2009 .
  23. ↑ سيلر، روبرت م. "التواصل البشري في سياق النظرية النقدية"، جامعة كالجاري، منشور إلكتروني مؤرشف بتاريخ 14 يناير 2010 على موقع Wayback Machine
  24. ↑ بيرنشتاين، جيه إم (1994) مدرسة فرانكفورت: التقييمات النقدية ، المجلد 3، تايلور وفرانسيس، ص 199-202، 208.
  25. ↑ أدورنو، تيودور (2005). مينما موراليا: تأملات من حياة مُدمَّرة . ترجمة جيفكوت، إي إف إن فيرسو. ص 247. ISBN  978-1-84467-051-2.
  26. ↑ أدورنو، تي دبليو، مع ماكس هوركهايمر. (2002). جدلية التنوير . ترجمة إدموند جيفكوت. ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد، ص 242.
  27. « طُوِّرت النظرية النقدية في البداية ضمن حلقة هوركهايمر لفهم خيبات الأمل السياسية الناجمة عن غياب الثورة في الغرب، ونشوء الستالينية في روسيا السوفيتية، وانتصار الفاشية في ألمانيا. وكان من المفترض أن تُفسِّر هذه النظرية التنبؤات الماركسية الخاطئة، ولكن دون الإخلال بالمبادئ الماركسية.» - هابرماس، يورغن. (1987). الخطاب الفلسفي للحداثة: اثنتا عشرة محاضرة . ترجمة فريدريك لورانس. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، ص 116.
    انظر أيضاً: دوبيل، هيلموت. (1985). النظرية والسياسة: دراسات في تطور النظرية النقدية . ترجمة بنيامين جريج. كامبريدج، ماساتشوستس ولندن.
  28. «لقد ولّت قوانين السوق الموضوعية التي كانت تحكم تصرفات رواد الأعمال وتؤدي إلى الكوارث. وبدلاً من ذلك، يُنفّذ القرار الواعي للمديرين التنفيذيين، كنتائج (وهي أكثر إلزامًا من آليات التسعير العمياء)، قانون القيمة القديم، وبالتالي مصير الرأسمالية.» - هوركهايمر، ماكس، وثيودور أدورنو. (2002). جدلية التنوير ، ص 38.
  29. 1 2 كومبريديس، نيكولاس. (2006)، ص. 256
  30. ↑ تاكر، كين؛ ترينو، أندرو. "ثقافة النرجسية والتقاليد النقدية" . مجلة بيركلي لعلم الاجتماع . 24/25: 341-355 . JSTOR 41035493 . 
  31. ↑ بليك، كيسي وكريستوفر فيلبس. (1994). "التاريخ كنقد اجتماعي: محادثات مع كريستوفر لاش"، مجلة التاريخ الأمريكي 80، العدد 4 (مارس)، ص 1310-1332.
  32. ↑ كيرش، آدم (21 أغسطس 2006). "الفيلسوف المخمور" . مجلة نيويوركر .
  33. 1 2 روس، أليكس (15 سبتمبر 2014). "المعارضون" . مجلة نيويوركر .
  34. ↑ أدورنو، ثيودور دبليو. (2003) فلسفة الموسيقى الحديثة . ترجمة آن جي. ميتشل وويسلي في. بلومستر إلى الإنجليزية. مجموعة كونتينوم الدولية للنشر، ص 41-42.
  35. ↑ جاي، مارتن (شتاء 1984). "أدورنو في أمريكا". النقد الألماني الجديد . شتاء 1984 (31). مطبعة جامعة ديوك: 157-182 . doi : 10.2307/487894 . JSTOR 487894 . 
  36. 1 2 3 4 5 6 كيلنر، دوغلاس (2005). "مقدمة". هربرت ماركوز: اليسار الجديد والستينيات . روتليدج. ISBN 9780815371670.
  37. 1 2 جيفريز، ستيوارت (26 سبتمبر 2017). "محاصرون، أيها الأوغاد". فندق جراند أبيس: حياة مدرسة فرانكفورت . فيرسو. ISBN 9-781-78478-569-7.
  38. 1 2 3 4 جيفريز، ستيوارت (26 سبتمبر 2017). "مقدمة". فندق جراند أبيس: حياة مدرسة فرانكفورت . فيرسو. ISBN 9-781-78478-569-7.
  39. 1 2 3 4 5 6 جيفريز، ستيوارت (26 سبتمبر 2017). "التفلسف بزجاجات المولوتوف". فندق جراند أبيس: حياة مدرسة فرانكفورت . فيرسو. ISBN 9-781-78478-569-7.
  40. ↑ ديفيس، أنجيلا ي. (2005). "مقدمة". في كيلنر، دوغلاس (محرر). هربرت ماركوز: اليسار الجديد والستينيات . روتليدج. ISBN 9780815371670.
  41. ↑ لوكاش، جورج. (1971). نظرية الرواية . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، ص 22.
  42. ↑ بليك، كيسي وكريستوفر فيلبس (مارس 1994). "التاريخ كنقد اجتماعي: حوارات مع كريستوفر لاش"، مجلة التاريخ الأمريكي 80، العدد 4، ص 1310-1332. doi : 10.2307/2080602 . JSTOR 2080602 . 
  43. ↑ مارتن باركر: مسكن المخاوف: التاريخ الغريب لحملة القصص المصورة البريطانية المرعبة : لندن: دار بلوتو للنشر: 1984
  44. ↑ روي شوكر، روجر أوبنشو، وجانيت سولر: الشباب، والإعلام، والذعر الأخلاقي: من المشاغبين إلى أفلام الفيديو المبتذلة : بالمرستون نورث: قسم التربية بجامعة ماسي: 1990
  45. ↑ كوين، تايلر (1998). "هل ثقافتنا في تراجع؟" تقرير سياسات كاتو، https://www.cato.org/sites/cato.org/files/serials/files/policy-report/2012/11/culture.pdf  ؛ مؤرشف في 4 نوفمبر 2012 على موقع Wayback Machine

للمزيد من القراءة

  • أراتو، أندرو وإيك جيبهاردت، محرران. قارئ مدرسة فرانكفورت الأساسي . نيويورك: كونتينوم، 1982.
  • بن حبيب، سيلا. النقد، المعيار، واليوتوبيا: دراسة لأسس النظرية النقدية . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا، 1986.
  • بيرنشتاين، جاي (محرر). مدرسة فرانكفورت: تقييمات نقدية ، المجلدات من الأول إلى السادس. نيويورك: روتليدج، 1994.
  • بوتومور، توم. مدرسة فرانكفورت ونقادها . نيويورك: روتليدج، 2002.
  • برونر، ستيفن إريك ودوغلاس ماكاي كيلنر (محررون). النظرية النقدية والمجتمع: مختارات . نيويورك: روتليدج، 1989.
  • بروسيو، ريتشارد أ. (1980). مدرسة فرانكفورت: تحليل التناقضات والأزمات في المجتمعات الرأسمالية الليبرالية ؛ مؤرشف في 4 أكتوبر 2012 في Wayback Machine .
  • فريدمان، جورج. الفلسفة السياسية لمدرسة فرانكفورت . إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل، 1981.
  • هيلد، ديفيد. مقدمة في النظرية النقدية: من هوركهايمر إلى هابرماس . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1980.
  • جاي، مارتن. الخيال الجدلي: تاريخ مدرسة فرانكفورت ومعهد البحوث الاجتماعية، 1923-1950 . بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا. 1996.
  • جيفريز، ستيوارت (2016). فندق غراند أبيس: حياة مدرسة فرانكفورت . لندن؛ بروكلين، نيويورك: فيرسو. ISBN 978-1-78478-568-0.
  • كومبريديس، نيكولاس. النقد والكشف: النظرية النقدية بين الماضي والمستقبل . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، 2006.
  • ميتلماير، مارتن (2024). نابولي 1925: أدورنو، بنيامين، والصيف الذي صنع النظرية النقدية . نيو هيفن، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-30025-930-8.
  • بوستون، مويشي. الزمن والعمل والهيمنة الاجتماعية: إعادة تفسير لنظرية ماركس النقدية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1993.
  • Scheuerman, William E. Frank School Perspectives on Globalization, Democracy, and the Law , 3rd ed. New York: Routledge, 2008.
  • شوارتز، فريدريك ج. نقاط عمياء: النظرية النقدية وتاريخ الفن في ألمانيا في القرن العشرين . نيو هيفن، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل، 2005.
  • ويتلاند، توماس. مدرسة فرانكفورت في المنفى . مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا، 2009.
  • ويغرزهاوس، رولف. مدرسة فرانكفورت: تاريخها ونظرياتها وأهميتها السياسية . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، 1995.