توماس ساس

توماس ستيفن ساس ( يُلفظ / sɑːs / SAHSS ؛ باللغة الهنغارية : Szász Tamás István [ saːs ] ؛ 15 أبريل 1920 - 8 سبتمبر 2012) كان أكاديميًا وطبيبًا نفسيًا مجريًا أمريكيًا . شغل منصب أستاذ الطب النفسي في جامعة ولاية نيويورك الطبية في أبستيت طوال معظم حياته المهنية . [ 2 ] كان زميلًا متميزًا مدى الحياة في الجمعية الأمريكية للطب النفسي وعضوًا مدى الحياة في الجمعية الأمريكية للتحليل النفسي ، واشتهر بانتقاده الاجتماعي للأسس الأخلاقية والعلمية للطب النفسي ، وما اعتبره أهدافًا للسيطرة الاجتماعية للطب في المجتمع الحديث، فضلًا عن النزعة العلمية .

أكد ساس طوال مسيرته المهنية أنه ليس ضد الطب النفسي، بل ضد الطب النفسي القسري. كان معارضًا شرسًا للإيداع القسري في المصحات النفسية والعلاج النفسي غير الطوعي، لكنه آمن ومارس الطب النفسي والعلاج النفسي الذي يشمل البالغين الراشدين .

حياة

وُلد ساس في 15 أبريل 1920 في بودابست ، المجر، وهو الابن الثاني لوالدين يهوديين هما جيولا وليلي ساس. في عام 1938، انتقلت العائلة إلى الولايات المتحدة، حيث التحق بجامعة سينسيناتي وحصل على بكالوريوس العلوم في الفيزياء، ثم حصل على شهادة الطب . [ 3 ]

أكمل ساس متطلبات الإقامة في مستشفى سينسيناتي العام ، ثم تدرب كمحلل نفسي في معهد شيكاغو للتحليل النفسي من عام 1951 إلى عام 1956. وشغل منصب أستاذ في جامعة ولاية نيويورك عام 1956 وحصل على التثبيت الوظيفي عام 1962، ثم انقطع عن العمل لمدة 24 شهرًا للعمل كطبيب نفسي ممارس في احتياط البحرية الأمريكية . [ 4 ] [ 5 ]

كان لدى ساس ابنتان. توفيت زوجته روزين عام 1971. [ 1 ]

حياة مهنية

كان توماس ساس ناقدًا لاذعًا للطب النفسي المؤسسي، وكاتبًا غزير الإنتاج. ووفقًا للطبيب النفسي توني ب. بينينغ، فقد تمحورت كتابات ساس حول ثلاثة محاور رئيسية: زعمه بعدم وجود ما يُسمى بالمرض العقلي، وزعمه بأن المسؤولية الفردية لا تتأثر أبدًا لدى من يعانون مما يُعتبر عمومًا مرضًا عقليًا، واهتمامه الدائم بتسليط الضوء على الطبيعة السياسية للتشخيص النفسي. [ 6 ] ويرى ويليامز وكابلان أن ساس "يُعرف برأيه القائل بأن التشخيص النفسي لا معنى له دون تشخيص مرض أو تلف عصبي". [ 7 ]

قدّم ساسز هجومه على مصطلح "المرض العقلي" كمصطلح قانوني لأول مرة عام 1958 في مجلة كولومبيا للقانون . جادل في مقاله بأن المرض العقلي ليس دليلاً على إدانة المشتبه به، تماماً كما هو الحال مع مس الشيطان . [ 5 ] [ 8 ] وقد عرض في كتابيه "أسطورة المرض العقلي" (1961) و" صناعة الجنون " (1970) بعضاً من أبرز حججه. [ 9 ] وفي عام 1961، أدلى ساسز بشهادته أمام لجنة في مجلس الشيوخ الأمريكي ، مُجادلاً بأن استخدام مستشفيات الأمراض العقلية لاحتجاز الأشخاص المصنفين على أنهم مجانين يُخالف المبادئ العامة لعلاقة الطبيب بالمريض، ويُحوّل الطبيب إلى سجان وحارس سجن. [ 5 ]

كان ساس مقتنعًا بأن للاضطرابات النفسية طابعًا مجازيًا ، وأن استخدامها في الطب النفسي غالبًا ما يكون ضارًا. وقد كرّس نفسه لنزع الشرعية عن الهيئات والسلطات التي تُضفي الشرعية على هذه الاضطرابات، وما اعتبره صلاحياتها الواسعة التي يفرضها الأطباء النفسيون وغيرهم من المتخصصين في الصحة النفسية، وقوانين الصحة النفسية، ومحاكم الصحة النفسية، والأحكام المتعلقة بها. [ 10 ] : 22 كان ساس ناقدًا لتأثير الطب الحديث على المجتمع، والذي اعتبره علمنة لهيمنة الدين على البشرية. وانتقد النزعة العلمية ، مستهدفًا الطب النفسي على وجه الخصوص، مسلطًا الضوء على حملاته ضد الاستمناء في نهاية القرن التاسع عشر، واستخدامه للصور واللغة الطبية لوصف السلوك المنحرف، واعتماده على الإيداع القسري في مستشفيات الأمراض العقلية لحماية المجتمع، واستخدامه لجراحة الفص الجبهي وغيرها من التدخلات لعلاج الذهان . لقد أولى ساس اهتماماً مستمراً لقوة اللغة في إرساء النظام الاجتماعي والحفاظ عليه، سواء في العلاقات الشخصية الصغيرة أو في المجالات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية الأوسع.

موت

وصف زميل ساس، جيف شالر، وفاتها بأنها انتحار. [ 11 ] أنهى ساس حياته في 8 سبتمبر 2012، بعد إصابته بكسر انضغاطي مؤلم في العمود الفقري نتيجة سقوطه مؤخرًا. وكان ساس قد دافع سابقًا عن الحق في الموت في كتاباته. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

الوظائف

المرض العقلي كخرافة

يرى ساس أن الأشخاص الذين يُوصفون بالمرض العقلي لا يعانون إلا من "مشاكل في الحياة". تُسوَّق تشخيصات "المرض العقلي" أو "الاضطراب العقلي" على أنها علمية، لكنها في الحقيقة أحكام (ازدراء) تُستخدم لتبرير استخدامات معينة للسلطة من قِبَل السلطات. [ 6 ] وبناءً على هذا المنطق، لا يصبح الفصام اسمًا لمرضٍ حقيقي، بل حكمًا بالرفض النفسي والاجتماعي الشديد. وقد وصف ساس الفصام بأنه "الرمز المقدس للطب النفسي" لأن من وُصِفوا به لطالما قدموا، ولا يزالون يقدمون، مبرراتٍ للنظريات والعلاجات والتجاوزات والإصلاحات النفسية.

جادل ساس بأن الطب النفسي علم زائف يُحاكي الطب باستخدام مصطلحات طبية، وبدعم من الدولة عبر قوانين الصحة النفسية المختلفة، أصبح بمثابة دين دولة علماني حديث . وباعتباره نظامًا معقدًا للغاية للسيطرة الاجتماعية يتستر وراء ادعاءات العقلانية والمنهجية، وبالتالي العلمانية، فإنه يُشكل تهديدًا جوهريًا للحرية والكرامة. في كتابه "أسطورة المرض العقلي" ، جادل بأن الناس لا يستطيعون ممارسة "لعبة المرض العقلي" إلا إذا لعب شريكهم ومن حولهم دورًا مُكملاً - وهو وضع سيُعرف لاحقًا بالاعتماد المتبادل .

فصل الطب النفسي عن الدولة

اعتقد ساس أنه إذا قبلنا أن مصطلح "المرض العقلي" ما هو إلا تعبير ملطف لسلوكيات مرفوضة، فلا يحق للدولة إجبار هؤلاء الأفراد على الخضوع "لعلاج" نفسي. وبالمثل، لا ينبغي للدولة التدخل في ممارسات الصحة النفسية بين البالغين بالتراضي (على سبيل المثال، من خلال التحكم القانوني في توفير الأدوية النفسية ). إن تسييس الحكومة يُنتج "دولة علاجية"، تُصنف شخصًا ما، على سبيل المثال، بأنه "مجنون" أو "مدمن مخدرات".

في كتابه "الكيمياء الاحتفالية " (1974)، جادل بأن الاضطهاد نفسه الذي استهدف السحرة واليهود والغجر والمثليين يستهدف الآن "مدمنين المخدرات" و"المختلين عقليًا". وأوضح ساس أن هذه الفئات من الناس تُتخذ كبش فداء للمجتمع في الطقوس الاحتفالية. ولتأكيد استمرار هذا التأثير الديني من خلال الطب، اتخذ السمنة مثالًا : فبدلًا من التركيز على الوجبات السريعة (سوء التغذية)، ندد الأطباء بالإفراط في التغذية. ووفقًا لساس، فرغم مظهرها العلمي، فإن الحميات الغذائية المفروضة ما هي إلا بديل أخلاقي عن الصيام السابق ، ويجب اعتبار النهي الاجتماعي عن زيادة الوزن أمرًا أخلاقيًا، وليس نصيحة علمية كما يُزعم. وكما هو الحال مع من يُعتبرون سيئين (المختلين عقليًا)، ومن يتناولون المخدرات الخاطئة (مدمنين المخدرات)، فقد خلق الطب فئة لمن يعانون من الوزن الزائد (السمنة).

جادل ساس بأن الطب النفسي نشأ في القرن السابع عشر لدراسة ومراقبة من ينحرفون عن المعايير الطبية للسلوك الاجتماعي؛ ثم ظهر تخصص جديد، هو "رهاب المخدرات"، في القرن العشرين لدراسة ومراقبة من ينحرفون عن المعايير الطبية لاستهلاك المخدرات؛ وبعد ذلك، في ستينيات القرن العشرين، ظهر تخصص آخر، هو جراحة السمنة ، للتعامل مع من ينحرفون عن المعايير الطبية المتعلقة بالوزن المثالي للجسم. ويؤكد ساس أن الجمعية الأمريكية لأطباء جراحة السمنة كانت تضم 30 عضوًا في عام 1970، ووصل عدد أعضائها إلى 450 عضوًا بعد عامين فقط.

الحالة العلاجية

مصطلح "الدولة العلاجية" صاغه ساس عام ١٩٦٣. [ ١٤ ] يؤدي التعاون بين الطب النفسي والحكومة إلى ما يسميه ساس بالدولة العلاجية ، وهو نظام تُقمع فيه الأفعال والأفكار والمشاعر غير المقبولة ("تُعالج") من خلال تدخلات شبه طبية. [ ١٥ ] [ ١٦ ] : ١٧ وهكذا، يُعتبر الانتحار، والمعتقدات الدينية غير التقليدية، والتعصب العنصري، والتعاسة، والقلق، والخجل، والانحلال الأخلاقي، والسرقة، والمقامرة، والإفراط في تناول الطعام، والتدخين، وتعاطي المخدرات غير المشروعة، جميعها أعراضًا أو أمراضًا تحتاج إلى علاج. [ ١٦ ] : ١٧ وعندما يواجه الوزراء مطالبات باتخاذ تدابير للحد من التدخين في الأماكن العامة، والإفراط في شرب الكحول، والمقامرة، والسمنة، يقولون: "يجب أن نحذر من اتهامات التدخل المفرط من قبل الدولة". [ 17 ] لقد تحولت " دولة الرعاية الاجتماعية " إلى "دولة العلاج"، حيث حلّت المرشدة محلّ المربية. [ 17 ] كانت المربية تُملي على الناس ما يجب فعله، أما المرشدون فيُملون عليهم أيضًا ما يفكرون فيه وما يشعرون به. [ 17 ] كانت "دولة الرعاية الاجتماعية" عقابية، صارمة، واستبدادية؛ أما الدولة العلاجية فهي حنونة، داعمة، وأكثر استبدادية. [ 17 ]

بحسب ساس، "تبتلع الدولة العلاجية كل ما هو إنساني على أساس عقلاني ظاهريًا، مفاده أن لا شيء يقع خارج نطاق الصحة والطب، تمامًا كما ابتلعت الدولة اللاهوتية كل ما هو إنساني على أساس عقلاني تمامًا، مفاده أن لا شيء يقع خارج نطاق الله والدين." [ 18 ] : 515. في مواجهة مشكلة "الجنون"، أثبتت النزعة الفردية الغربية عدم استعدادها للدفاع عن حقوق الفرد: فليس للإنسان المعاصر الحق في أن يكون مجنونًا أكثر مما كان للإنسان في العصور الوسطى الحق في أن يكون زنديقًا، لأنه إذا اتفق الناس على أنهم حددوا الإله الحق، أو الخير، فإن ذلك يستلزم عليهم حماية أفراد الجماعة وغير أفرادها من إغراء عبادة آلهة أو خيرات زائفة. [ 18 ] : 496. وقد أدى علمنة الله وتطبيب الخير إلى ظهور النسخة اللاحقة لعصر التنوير من هذا الرأي: فبمجرد أن يتفق الناس على أنهم حددوا السبب الحقيقي الوحيد، فإن ذلك يستلزم عليهم الحذر من إغراء عبادة اللاعقل - أي الجنون. [ 18 ] : 496 يحذر المدافعون عن الحريات المدنية من أن اندماج الدولة مع الطب النفسي قد تكون له عواقب وخيمة على الحضارة. [ 19 ] وعلى غرار فصل الدين عن الدولة ، يعتقد ساس أن جدارًا متينًا يجب أن يفصل بين الطب النفسي والدولة. [ 18 ]

إلغاء الإيداع القسري

بذل ساس جهودًا حثيثة لإلغاء الإيداع القسري في مستشفيات الأمراض النفسية لأكثر من عقدين، وفي عام 1970 شارك في تأسيس الجمعية الأمريكية لإلغاء الإيداع القسري في مستشفيات الأمراض النفسية (AAAIMH). [ 20 ] أعلن ساس عن تأسيسها عام 1971 في المجلة الأمريكية للطب النفسي [ 21 ] والمجلة الأمريكية للصحة العامة . [ 22 ] وحتى حلّها عام 1980، قدمت الجمعية المساعدة القانونية للمرضى النفسيين وأصدرت مجلة بعنوان " المُلغي" . [ 23 ]

بحسب ويليامز وكابلان، "لم يكن هدف ساسز من نشاطه الفلسفي تحسين معاملة الأشخاص المصابين بأمراض عقلية بقدر ما كان يهدف إلى منع العلاج القسري". واستنادًا إلى كتابات ساسز، سُنّت إصلاحات قانونية، وضيّقت جميع الولايات الأمريكية الخمسين معاييرها للإيداع القسري من المعيار السابق المتمثل في "الحاجة إلى العلاج"، مما أدى إلى انخفاض عدد المرضى في مستشفيات الطب النفسي العامة وزيادة سريعة في عدد المشردين . كما أدى ذلك إلى زيادة عدد نزلاء السجون، الذين قُدّر أن ما بين 40 و80% منهم مصابون بأمراض عقلية بحلول عام 2006. [ 7 ] وكانت ثلاثة قرارات قانونية أساسية:

إلغاء الدفاع بالجنون

دعا ساس إلى إلغاء الدفع بالجنون . فكما أن الأنظمة القانونية تقوم على مبدأ براءة المتهم حتى تثبت إدانته، لا ينبغي افتراض عدم أهلية المتهمين بارتكاب جرائم لمجرد أن طبيباً أو طبيباً نفسياً يصنفهم كذلك. يجب تقييم عدم الأهلية العقلية كأي شكل آخر من أشكال عدم الأهلية، أي بالوسائل القانونية والقضائية البحتة، مع حق المتهم في التمثيل والاستئناف. اعتقد ساس أنه لا ينبغي قبول الشهادة المتعلقة بالأهلية العقلية للمتهم في المحاكمات. وقارن ساس الشهادة النفسية في المحكمة بالشهادة الدينية، مشيراً إلى أن كلتيهما تفتقران إلى أساس تجريبي. جادل ساس بأن الدفع بالجنون كان تكتيكاً قانونياً تم ابتكاره للتحايل على عقوبات الكنيسة، التي كانت تشمل آنذاك مصادرة ممتلكات المنتحرين، مما كان يترك الأرامل والأيتام في كثير من الأحيان بلا مأوى. وقد نجح في إثبات أن مجنوناً فقط هو من يفعل ذلك بأرملته وأطفاله. هذا هو الرحمة القانونية المتخفية في صورة دواء، وفقًا لـ Szasz. [ 24 ]

الحق في المخدرات

بحسب ساس، فإن إدمان المخدرات ليس "مرضًا" يُعالج بالأدوية القانونية، بل هو عادة اجتماعية. كما دافع ساس عن حرية سوق المخدرات، وانتقد الحرب على المخدرات ، معتبرًا أن تعاطي المخدرات جريمة بلا ضحايا ، وأن الحظر نفسه هو الجريمة. ورأى أن الحرب على المخدرات تدفع الدول إلى القيام بأمور لم تكن لتُتصور قبل نصف قرن، مثل منع شخص من تناول مواد معينة، أو التدخل في شؤون دول أخرى لعرقلة إنتاج نباتات معينة، كخطط استئصال الكوكا ، أو الحملات ضد الأفيون ؛ وكلاهما من النباتات التقليدية التي يعارضها العالم الغربي. ورغم تشكيك ساس في جدوى الأدوية النفسية، إلا أنه أيّد إلغاء حظر المخدرات . [ 25 ] كما عقد ساس مقارنات بين اضطهاد الأقليات المتعاطية للمخدرات واضطهاد الأقليات اليهودية والمثلية.

تحدث النازيون عن وجود "مشكلة يهودية". أما نحن فنتحدث الآن عن وجود مشكلة تعاطي مخدرات. في الواقع، "المشكلة اليهودية" هو الاسم الذي أطلقه الألمان على اضطهادهم لليهود؛ أما "مشكلة تعاطي المخدرات" فهو الاسم الذي نطلقه على اضطهاد متعاطي أنواع معينة من المخدرات.

زاسز في الخطيئة الثانية (1973) [ 26 ] : 64

يستشهد ساس بإشارة النائب الأمريكي السابق جيمس إم هانلي إلى متعاطي المخدرات على أنهم "حشرات"، مستخدمًا "نفس الاستعارة لإدانة الأشخاص الذين يستخدمون أو يبيعون المخدرات غير المشروعة التي استخدمها النازيون لتبرير قتل اليهود بالغاز المسموم - أي أن الأشخاص المضطهدين ليسوا بشرًا، بل "حشرات". [ 27 ]

الحق في الموت

في تشبيهٍ بتنظيم النسل ، جادل ساس بأن للأفراد الحق في اختيار وقت موتهم دون تدخل من الطب أو الدولة، تمامًا كما لهم الحق في اختيار وقت الإنجاب دون تدخل خارجي. واعتبر الانتحار والحق في الموت من بين الحقوق الأساسية، لكنه عارض القتل الرحيم الذي تُقره الدولة . وفي كتابه الصادر عام 2006 عن فرجينيا وولف ، ذكر ساس أن وولف أنهت حياتها بفعل واعٍ ومتعمد، وأن انتحارها كان تعبيرًا عن حريتها في الاختيار . [ 28 ] [ 29 ]

لجنة المواطنين لحقوق الإنسان

في عام ١٩٦٩، شارك ساس وكنيسة السيانتولوجيا في تأسيس لجنة المواطنين لحقوق الإنسان (CCHR) لمعارضة العلاجات النفسية القسرية. شغل ساس منصب المفوض المؤسس في مجلس مستشاري اللجنة. [ ٣٠ ] وفي كلمته الرئيسية في الذكرى السنوية الخامسة والعشرين لتأسيس اللجنة، صرّح ساس قائلاً: "ينبغي علينا جميعًا تكريم لجنة المواطنين لحقوق الإنسان لأنها بالفعل المنظمة التي استطاعت، ولأول مرة في تاريخ البشرية، أن تُشكّل صوتًا ذا أهمية سياسية واجتماعية ودولية لمكافحة الطب النفسي. لم يسبق أن حدث هذا من قبل في تاريخ البشرية." [ ٣١ ] وفي مقابلة أجرتها معه هيئة الإذاعة الأسترالية عام ٢٠٠٩ ، أوضح ساس أنه ملحد، وأن تعاونه مع السيانتولوجيا كان بدافع المصلحة فقط، باعتبارها منظمة ذات موارد مالية نشطة في هذه القضية. [ ٣٢ ]

استقبال

في صيف عام ٢٠٠١، شارك ساس في محكمة راسل المعنية بحقوق الإنسان في الطب النفسي، والتي عُقدت في برلين بين ٣٠ يونيو و٢ يوليو ٢٠٠١، وكان جزءًا من أغلبية القضاة الذين زعموا وجود "انتهاكات جسيمة لحقوق الإنسان في الطب النفسي" وأن الطب النفسي "مذنب بالجمع بين القوة وعدم المساءلة". [ ٣٣ ] في عام ٢٠٠٥، قدّم روبرت إيفان كينديل نقدًا لمفهوم ساس عن المرض، وللادعاء بأن المرض العقلي "خرافة"، كما ورد في كتابه "خرافة المرض العقلي ". جادل كينديل بأن مفهوم ساس عن المرض، الذي يقتصر على "الآفة"، أي التشوه المورفولوجي، هو مفهوم تعسفي وغير سليم، وأن حجته القائلة بأن "المرض لا يؤثر إلا على الجسد" تستند إلى ثنائية ديكارتية، وهي ثنائية معروفة مسبقًا بعدم دقتها الطبية. [ 34 ]

في عام ٢٠١١، نشر ساس مقالًا بمناسبة الذكرى الخمسين لكتابه "أسطورة المرض العقلي" ، الذي ألقاه ككلمة رئيسية في المؤتمر الدولي للكلية الملكية للأطباء النفسيين في إدنبرة عام ٢٠١٠. [ ٣٥ ] وفي العدد نفسه، ردّ إدوارد شورتر على انتقادات كينديل، رافضًا ساس باعتباره قائمًا إلى حد كبير على مفهوم للعقل مستمد من الطب النفسي في أوائل ومنتصف القرن العشرين - وتحديدًا الطب النفسي التحليلي - وهو مفهوم غير موجود في تخصصات الطب النفسي أو الطب الحديث. [ ٣٦ ] لقد تخلّى الطب النفسي الحديث فعليًا عن فكرة المرض العقلي ، أي فكرة أن المرض النفسي نفسي المنشأ كليًا أو جزئيًا، وليس جزءًا من الطب النفسي البيولوجي. وبهذا المعنى، قال إن نقد ساس لا يتناول الطب النفسي المعاصر ذي التوجه البيولوجي، وهو غير ذي صلة. [ 36 ]

بحسب ويليامز وكابلان (2012)، أثّر ساس بشكلٍ كبير على الليبرتاريين وحركة مناهضة الطب النفسي ، مما أسفر عن آثارٍ مدمرة على المصابين بأمراض عقلية حادة، وذلك من خلال الترويج لـ"أسسه الفلسفية غير القائمة على الأدلة لممارسة الصحة العقلية، والتي أعطت الأولوية لآراء وتفضيلات الأفراد المصابين باضطرابات عقلية خطيرة على المصالح الحقيقية للشخص غير المصاب بمرض عقلي". وبالنظر إلى أن الأمراض العقلية تُسهم بشكلٍ كبير في التشرد والسجن في الولايات المتحدة الأمريكية، فإنهما يتساءلان: هل "الأشخاص المصابون باضطرابات عقلية خطيرة والمحتجزون في هذه الأماكن أفضل حالًا من أسلافهم قبل ساس الذين كانوا يملؤون المصحات العقلية؟" [ 7 ]

الجوائز

حظي ساس بتقدير عام كبير لعمله، بما في ذلك: [ 37 ]

كتابات

الكتب

أوراق بحثية مختارة

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 كاري، بنديكت (12 سبتمبر/أيلول 2012). "وفاة الدكتور توماس ساس، الطبيب النفسي الذي قاد حركة مناهضة لتخصصه، عن عمر يناهز 92 عامًا" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 27 فبراير/شباط 2017. تم الاطلاع عليه في 28 فبراير/شباط 2017 .
  2. كنول، جيمس (13 سبتمبر 2012). "في رثاء - توماس ستيفن ساس، دكتور في الطب" . مجلة تايمز للطب النفسي . مؤرشف من الأصل في 15 يونيو 2015. تم الاطلاع عليه في 26 يوليو 2014 .
  3. «سيرة توماس ستيفن ساس - طبيب نفسي، ليبرتاري، منشق عن الطب النفسي» . كتب FTR. ١٩ أكتوبر ١٩٥١. مؤرشف من الأصل في ١٥ أغسطس ٢٠٠٢. تم الاطلاع عليه في ٢٦ سبتمبر ٢٠١١ .
  4. "مقدمة" . ساس. مؤرشف من الأصل في 27 سبتمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 26 سبتمبر 2011 .
  5. أوليفر ، جيفري (صيف 2006). " أسطورة توماس ساس" . أطلانتس الجديدة . 13 (13): 68-84 . PMID 17152134. مؤرشف من الأصل في 6 ديسمبر 2009. تم الاسترجاع في 3 ديسمبر 2009 . 
  6. بينينغ ، توني ب . (2016). "هل يوجد شيء اسمه مرض عقلي؟ تأملات نقدية حول الأفكار الرئيسية وإرث توماس ساس" . نشرة المجلة البريطانية لعلم النفس . 40 (6): 292-295 . doi : 10.1192/pb.bp.115.053249 . PMC 5353517. PMID 28377805 .  
  7. 1 2 3 4 ويليامز، آرثر؛ كابلان، آرثر (20 أكتوبر 2012). "توماس ساس: متمرد ذو قضية مشكوك فيها". مجلة لانسيت . 380 (9851): 1378-1379 . doi : 10.1016/S0140-6736( 12 )61789-9 . PMID 23091833. S2CID 5065659 .  
  8. ساس، توماس (فبراير 1958). "الطب النفسي، والأخلاق، والقانون الجنائي" . مجلة كولومبيا للقانون . 58 (2): 183-198 . doi : 10.2307/1119827 . JSTOR 1119827. مؤرشف من الأصل في 27 مارس 2019. تم الاطلاع عليه في 14 يوليو 2020 . 
  9. روزن، جوناثان (19 يوليو/تموز 2023). "أربعة توائم مصابون بالفصام؟ الباحثون في حيرة" . صحيفة نيويورك تايمز . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0362-4331 . تاريخ الاسترجاع: 19 سبتمبر/أيلول 2023 . 
  10. فيليبس، جيمس؛ وآخرون . (13 يناير 2012). "الأسئلة الستة الأكثر جوهرية في التشخيص النفسي: حوار متعدد. الجزء الأول: القضايا المفاهيمية والتعريفية في التشخيص النفسي" . الفلسفة والأخلاق والعلوم الإنسانية في الطب . 7 (3): 3. doi : 10.1186/1747-5341-7-3 . PMC 3305603. PMID 22243994 .   
  11. 1 2 شالر، جيفري أ. "صلاة كاديش لتوماس ساس" . szasz.com . مؤرشف من الأصل في 14 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه في 2 ديسمبر 2019 .
  12. ماو، توماس هـ (17 سبتمبر 2012). "وفاة الدكتور توماس ساس عن عمر يناهز 92 عامًا؛ طبيب نفسي هاجم المهنة" . لوس أنجلوس تايمز .
  13. كاري، بنديكت (11 سبتمبر 2012). "وفاة الدكتور توماس ساس، الطبيب النفسي الذي قاد حركة ضد تخصصه، عن عمر يناهز 92 عامًا" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 1 نوفمبر 2012.
  14. بيكر، روبرت (شتاء 2003). "المدافع النبيل عن إلغاء الطب النفسي" (ملف PDF) . المجلة المستقلة . المجلد 7 (3): 455-460 . الرقم الدولي الموحد للدوريات 1086-1653 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 10 أبريل 2019. تم الاطلاع عليه في 12 فبراير 2012 . 
  15. جاكوب سولوم (يوليو 2000). "علاج الحالة العلاجية: مقابلة مع توماس ساس أجراها جاكوب سولوم" . مجلة ريزون : 28 وما يليها . مؤرشف من الأصل في 14 يناير 2014. تم الاطلاع عليه في 15 يوليو 2015 .
  16. 1 2 كوستيجان، لوسي (2004). الوعي الاجتماعي في الإرشاد . آي يونيفرس. ص 17. ISBN  978-0595755233أُرشف من الأصل في 1 يناير 2014. تم الاطلاع عليه في 20 يونيو 2015 .
  17. 1 2 3 4 فيتزباتريك، مايك (أغسطس 2004). "من 'دولة الوصاية' إلى 'الدولة العلاجية'"" . المجلة البريطانية للممارسة العامة . 1 ( 54(505)): 645. PMC 1324868. PMID 15517694 .  
  18. 1 2 3 4 ساس، توماس (ربيع 2001). "الدولة العلاجية: طغيان الصيدلة" (ملف PDF) . المجلة المستقلة . المجلد 4: 485-521 . الرقم الدولي الموحد للدوريات 1086-1653 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 14 فبراير 2012. تم الاطلاع عليه في 20 يناير 2012 . 
  19. ريتشمان، شيلدون (4 مارس 2005). "عالم بوش الجديد الشجاع" . مؤرشف من الأصل في 15 يناير 2006.
  20. توري، إدوين فولر (1988). التعايش مع الفصام: دليل عائلي . مكتبة بيرينال. ص 315. ISBN  978-0060551193أُرشف من الأصل في 4 أغسطس 2016. تم الاطلاع عليه في 20 يونيو 2015 .
  21. ساس، توماس (1 يونيو 1971). "الرابطة الأمريكية لإلغاء الإيداع القسري في مستشفيات الأمراض العقلية" . المجلة الأمريكية للطب النفسي . 127 (12): 1698. doi : 10.1176/ajp.127.12.1698 . PMID 5565860. مؤرشف من الأصل في 3 فبراير 2014. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2014 . 
  22. ساس، توماس (1971). " إلى المحرر" . المجلة الأمريكية للصحة العامة . 61 (6): 1076. doi : 10.2105/AJPH.61.6.1076-a . PMC 1529883. PMID 18008426. مؤرشف من الأصل في 18 مارس 2015. تم الاطلاع عليه في 20 يونيو 2015 .  
  23. شالر، جيفري، محرر. (2004). ساس تحت النار: مناهض للطب النفسي يواجه منتقديه . دار أوبن كورت للنشر. ص. 14. ISBN  978-0812695687. OL 17135675M . 
  24. "توماس ساس - أسطورة المرض العقلي" . irrenoffensive.de .
  25. كلاين، دانيال ب. (1993). " [ مراجعة كتاب ] حقنا في المخدرات: دعوة إلى سوق حرة" (ملف PDF) . مجلة ساوثرن إيكونوميك جورنال . 59 (3): 552-553 . doi : 10.2307/1060304 . JSTOR 1060304. مؤرشف من النسخة الأصلية (ملف PDF) بتاريخ 25 ديسمبر 2016. 
  26. ساس، توماس ستيفن (1973). الخطيئة الثانية . روتليدج وكيجان بول. ISBN 0710077572. OL 24219110M . 
  27. الكيمياء الاحتفالية (2003) ، ص 15.
  28. ساس، توماس (2006). جنوني أنقذني: جنون وزواج فرجينيا وولف . نيو برونزويك، نيو جيرسي: دار ترانزكشن للنشر. ISBN 978-0765803214.
  29. كويت، كونراد (1989). "الملجأ الأخير: الانتحار في المجتمع اليهودي تحت حكم النازيين". الجزء الثاني: أصول المحرقة . كي جي ساور. الصفحات 658-690 [661]. doi : 10.1515/9783110970494.658 . ISBN  978-3598215520OL 2193372M . سعى النازيون إلى منع انتحار اليهود. أينما حاول اليهود الانتحار – في منازلهم، في المستشفيات، في قطارات الترحيل، في معسكرات الاعتقال – كانت السلطات النازية تتدخل دائمًا لإنقاذ أرواحهم، وتنتظر تعافيهم، ثم ترسلهم إلى حتفهم المحتوم. 
  30. "مجلس مستشاري لجنة المواطنين لحقوق الإنسان" . لجنة المواطنين لحقوق الإنسان (CCHR) . مؤرشف من الأصل في 28 نوفمبر 2005. تم الاطلاع عليه في 29 يوليو 2006 .
  31. "ما هي لجنة حقوق الإنسان المدنية؟" . كنيسة السيانتولوجيا . مؤرشف من الأصل في 14 يوليو 2003.
  32. "توماس ساس يتحدث (الجزء الثاني من جزئين)" . برنامج "كل شيء في العقل " . إذاعة هيئة الإذاعة الأسترالية . 11 أبريل 2009. مؤرشف من الأصل في 22 ديسمبر 2012. تم الاطلاع عليه في 2 يناير 2013 .
  33. باركر، إيان (2001). "محكمة راسل لحقوق الإنسان في الطب النفسي و"العقل ضد الجينات"، 30 يونيو - 2 يوليو 2001، برلين". علم النفس في المجتمع . 27 : 120-122 . ISSN 1015-6046 . 
  34. كينديل، ر. إي. (2005). "أسطورة المرض العقلي". في شالر، جيفري (محرر). ساس تحت النار: المناصر لإلغاء الطب النفسي يواجه منتقديه ( الطبعة الأولى). إلينوي: أوبن كورت. ص 29-48 . ISBN   978-0812695687. OL 17135675M . 
  35. ساس، توماس (مايو 2011). "أسطورة المرض العقلي: بعد 50 عامًا" . الطبيب النفسي . 35 (5): 179-182 . doi : 10.1192/pb.bp.110.031310 .
  36. 1 2 شورتر، إدوارد (مايو 2011). "ما زلنا نحارب طواحين الهواء: تعليق على ... أسطورة المرض العقلي" . الطبيب النفسي . 35 (5): 183-184 . doi : 10.1192/pb.bp.111.034108 .
  37. بوكانان-باركر، ب؛ باركر، ب (فبراير 2009). "الأسطورة المريحة لتوماس ساس". مجلة التمريض النفسي والصحة العقلية . 16 (1): 87-95 . doi : 10.1111/j.1365-2850.2008.01310.x . PMID 19192090 . 
  38. "إنساني العام" . الجمعية الإنسانية الأمريكية . مؤرشف من الأصل في 14 يناير 2013. تم الاطلاع عليه في 1 مايو 2012 .
  39. «أعظم خدمة عامة تفيد المحرومين» . جوائز جيفرسون للخدمة العامة . مؤرشف من الأصل في 24 نوفمبر 2010. تم الاطلاع عليه في 2 أغسطس 2013 .
  40. "درجة الدكتوراه الفخرية" . جامعة فرانسيسكو ماروكين . مؤرشفة من الأصلي في 12 كانون الثاني (يناير) 2013 . تم الاسترجاع 1 مايو، 2012 .
  41. "جائزة رولو ماي: الحائزون السابقون" . جمعية علم النفس الإنساني .
  42. "الفائزون السابقون بجائزة ساس" . مركز الفكر المستقل .

للمزيد من القراءة