المثالية المتعالية

المثالية المتعالية نظام فلسفي ^{[ 1 ]} أسسه الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط في القرن الثامن عشر. يُمكن إيجاد برنامج كانط المعرفي ^{[ 2 ]} في كتابه "نقد العقل الخالص" (1781). ويقصد كانط بمصطلح "المتعالي " (وهو مصطلح يستحق توضيحًا خاصًا) ^{[ 3 ]} أن منهجه الفلسفي للمعرفة يتجاوز مجرد النظر في الأدلة الحسية (وهي السمة المميزة للفلاسفة التجريبيين الذين سبقوه مباشرة)، ويتطلب فهمًا لأساليب العقل الفطرية في معالجة تلك الأدلة الحسية. ^{[ 4 ]}

في قسم "الجماليات المتعالية" من كتاب "نقد العقل الخالص" ، يوضح كانط كيف أن المكان والزمان هما صورتان خالصتان للحدس البشري ، ناتجتان عن ملكتنا الحسية. فالمكان والزمان لا وجود لهما "خارج" وجودنا، بل هما صورتان "ذاتيتان" لحسنا، وبالتالي فهما الشرطان القبليان الضروريان اللذان بموجبهما يمكن للأشياء التي نصادفها في تجربتنا أن تظهر لنا أصلاً. ويصف كانط الزمان والمكان ليس فقط بأنهما " حقيقيان تجريبياً "، بل مثاليان متعاليان أيضاً . ^{[ 5 ]}

يجادل كانط بأنّ الذات الواعية لا تُدرك موضوعات التجربة كما هي في ذاتها ، بل فقط كما تبدو لنا في ظلّ ظروف حواسنا . وهذا يتوافق مع نموذجه للإدراك الذي طرحه في بداية كتابه "الجماليات المتعالية"، والذي يُميّز فيه بين الواقع التجريبي للمظاهر التي تدرسها العلوم التجريبية، والواقع النظري للأشياء كما هي في ذاتها، بمعزل عن الملاحظة التجريبية. ^{[ 6 ]} وهكذا، فإنّ مذهب كانط يُقيّد نطاق معرفتنا بالمظاهر التي تُمنح لحواسنا، وينفي إمكانية امتلاكنا معرفة الأشياء كما هي في ذاتها، أي الأشياء كما هي بمعزل عن كيفية إدراكنا لها من خلال ملكاتنا المعرفية. ^{[ 7 ]}

على الرغم من تأثيره الكبير على مسار الفلسفة الألمانية اللاحقة ، إلا أن كيفية تفسير هذا المفهوم تحديدًا كانت موضع نقاش بين فلاسفة القرن العشرين. وصفه كانط لأول مرة في كتابه " نقد العقل الخالص" ، وميّز وجهة نظره عن وجهات النظر المعاصرة للواقعية والمثالية ، لكن لا يزال الفلاسفة يختلفون حول مدى اختلاف كانط عن كل من هذه المواقف.

يرتبط المذهب المثالي المتعالي، إن لم يكن متطابقاً تماماً، بالمذهب المثالي الشكلي الذي ناقشه كانط في كتابه "مقدمة في أي ميتافيزيقا مستقبلية" ، على الرغم من أن الأبحاث الحديثة تميل إلى دحض هذا التطابق. وقد تبنى الفلاسفة الألمان اللاحقون، مثل يوهان غوتليب فيخته وفريدريش فيلهلم جوزيف فون شيلينغ وآرثر شوبنهاور ، مصطلح "المذهب المثالي المتعالي "، وفي أوائل القرن العشرين تبناه إدموند هوسرل في شكله الجديد: المذهب المثالي الظاهراتي المتعالي.

يُقدّم كانط شرحًا لكيفية إدراكنا ( بالألمانية : anschauen ) للأشياء، وتصوراتنا عن المكان والزمان. قبل كانط، خلص بعض المفكرين، مثل لايبنتز ، إلى أن المكان والزمان ليسا أشياءً، بل مجرد علاقات بين الأشياء. وخلافًا لمفكرين آخرين، بمن فيهم نيوتن، الذين اعتبروا المكان والزمان أشياءً أو مواد حقيقية، فقد توصل لايبنتز إلى فهم مختلف جذريًا للكون وما يحتويه. فبحسب كتابه "المونادولوجيا" ، فإن كل ما يفهمه البشر عادةً على أنه تفاعلات وعلاقات بين الأفراد (مثل مواقعهم النسبية في المكان والزمان) موجود في ذهن الله، وليس في الكون الذي ندركه. من وجهة نظر الواقعيين، تتفاعل الأشياء الفردية من خلال اتصال مادي، وتتوسط العلاقات بينها عمليات فيزيائية تربطها بأدمغة البشر، وتمنحهم سلسلة محددة من التفاعلات معها، ومعرفة صحيحة بها.

كان كانط مُدركًا لمشاكل كلا الموقفين. فقد تأثر بفيزياء نيوتن ، وفهم أن هناك سلسلة تفاعلات فيزيائية بين الأشياء المُدرَكة والمُدرِك لها. ومع ذلك، فإن إحدى الوظائف المهمة للعقل هي تنظيم البيانات الواردة ومعالجتها بطرق تجعلها أكثر من مجرد تمثيل بسيط للبيانات الخارجية. ^{[ 8 ] : 57} يقول غوتفريد مارتن:

إذا حاولنا الالتزام بإطار ما يمكن إثباته بالحجة الكانطية، فيمكننا القول إنه من الممكن إثبات الواقع التجريبي للمكان والزمان، أي الصلاحية الموضوعية لجميع الخصائص المكانية والزمانية في الرياضيات والفيزياء. لكن هذا الواقع التجريبي ينطوي على مثالية متعالية؛ فالمكان والزمان هما شكلان من أشكال الحدس البشري، ولا يمكن إثبات صلاحيتهما إلا للأشياء كما تبدو لنا، وليس للأشياء كما هي في ذاتها. ^{[ 9 ] : 41}

يكمن العنصر الأساسي هنا في أن المكان والزمان، بدلاً من كونهما أشياء حقيقية في حد ذاتها أو مظاهر مُكتسبة تجريبياً ، هما شكلا الحدس اللذان يجب أن ندرك بهما الأشياء. وبالتالي ، لا يُمكن اعتبارهما خصائص نُنسبها إلى الأشياء عند إدراكها، ولا كيانات جوهرية في حد ذاتها. فهما ، بهذا المعنى ، شروط ذاتية، ولكنها ضرورية، لأي شيء مُعطى، طالما أن هذا الشيء هو مظهر وليس شيئاً في حد ذاته . يُدرك البشر بالضرورة الأشياء على أنها موجودة في المكان والزمان. تُعدّ هذه الحالة من التجربة جزءًا مما يعنيه للإنسان أن يُدرك شيئًا ما، وأن يفهمه ويفهمه كشيء مكاني وزماني في آنٍ واحد: " أعني بالمثالية المتعالية المذهب القائل بأن الظواهر تُعتبر، جميعها بلا استثناء، مجرد تمثيلات، وليست أشياءً في ذاتها، وأن الزمان والمكان ليسا إلا أشكالًا حسية لإدراكنا الحدسي..." ^{[ 10 ].} يُدافع كانط عن هذه الادعاءات المتعددة في قسم "الجماليات المتعالية" من كتاب " نقد العقل الخالص ". يُكرّس هذا القسم للبحث في الشروط القبلية للحساسية البشرية، أي الملكة التي يستشعر بها الإنسان الأشياء حدسيًا. أما القسم التالي، "المنطق المتعالي"، فيتناول الطريقة التي يُفكّر بها الإنسان في الأشياء.

يتخذ آرثر شوبنهاور المثالية المتعالية عند كانط كنقطة انطلاق لفلسفته الخاصة، التي يعرضها في كتابه "العالم كإرادة وتمثيل" . وقد وصف شوبنهاور المثالية المتعالية بإيجاز بأنها "تمييز بين الظاهرة والشيء في ذاته"، وإقرار بأن الظاهرة وحدها هي التي يمكننا الوصول إليها لأننا "لا نعرف أنفسنا ولا الأشياء كما هي في ذاتها، بل كما تبدو فقط". ^{[ 11 ]} وفي المجلد الأول من كتاب " باريرغا وباراليبومينا " ("شذرات في تاريخ الفلسفة")، يكتب شوبنهاور:

في المقام الأول، يفهم كانط مصطلح "المتعالي" على أنه إدراك العنصر القبلي، وبالتالي العنصر الشكلي البحت ، في معرفتنا ، أي بعبارة أخرى، إدراك أن هذه المعرفة مستقلة عن التجربة، بل ويصف لها القاعدة الثابتة التي يجب أن تتحقق بموجبها. يرتبط هذا الإدراك بفهم سبب كون هذه المعرفة على هذا النحو، وسبب امتلاكها لهذه القوة، ألا وهو أنها تُشكل جوهر عقلنا ، وبالتالي نتيجة لأصلها الذاتي... الفلسفة المتعالية هي التي تُوعّينا بحقيقة أن القوانين الأولى والأساسية لهذا العالم، التي تُعرض علينا، متأصلة في أدمغتنا، وبالتالي تُعرف قبليًا . سُميت متعالية لأنها تتجاوز كل ما هو مُعطى من أوهام إلى أصلها. لذلك، كما ذكرت، فإن "نقد العقل الخالص" والفلسفة النقدية عمومًا (أي الكانطية ) هما فقط ما يُعتبران متعاليين.

وفي الفقرة 13، يقول شوبنهاور عن مذهب كانط في مثالية المكان والزمان: "قبل كانط، يمكن القول إننا كنا في الزمان؛ أما الآن فالزمان فينا. في الحالة الأولى، الزمان حقيقي ، ومثل كل شيء يقع في الزمان، نحن مستهلكون به. أما في الحالة الثانية، فالزمان مثالي ؛ إنه موجود في داخلنا."

قارن شوبنهاور بين فلسفة كانط النقدية المتعالية وفلسفة لايبنتز العقائدية.

مع كانط، ظهرت الفلسفة النقدية كخصمٍ لهذا المنهج برمته [الفلسفة العقائدية]. فهي تُركز على تلك الحقائق الأزلية (مبدأ التناقض، مبدأ السبب الكافي) التي تُشكل أساس كل بنية عقائدية، وتبحث في أصلها، ثم تجده في عقل الإنسان. هنا تنبثق هذه الحقائق من الصور التي تنتمي إليه، والتي يحملها في داخله لغرض إدراك العالم الموضوعي وفهمه. وهكذا، فإن الدماغ هو المَطْلَة التي تُوفر المادة لتلك البنية العقائدية المُتعالية. ولأن الفلسفة النقدية، للوصول إلى هذه النتيجة، كان عليها أن تتجاوز الحقائق الأزلية التي قامت عليها كل العقائدية السابقة، لتجعل هذه الحقائق نفسها موضوعًا للبحث، فقد أصبحت فلسفة متعالية . ومن هذا يترتب أيضًا أن العالم الموضوعي كما نعرفه لا ينتمي إلى الكينونة الحقيقية للأشياء في ذاتها، بل هو مجرد ظاهرة ، مشروطة بتلك الصور التي تكمن قبليًا في العقل البشري (أي الدماغ). وبالتالي، لا يمكن أن يحتوي العالم على أي شيء سوى الظواهر.

في كتابه "حدود الحس" ، يقترح بي. إف. ستروسون قراءةً لنقد كانط الأول ، تُجبر القارئ، بمجرد قبولها، على رفض معظم الحجج الأصلية، بما في ذلك المثالية المتعالية. ويؤكد ستروسون أنه لو تتبع كانط دلالات كل ما قاله، لأدرك وجود العديد من التناقضات الذاتية الضمنية في مجمل الكتاب. ^{[ 12 ] : 403}

يرى ستروسون أن الحجة التحليلية للاستدلال المتعالي هي الفكرة الأثمن في النص، ويعتبر المثالية المتعالية خطأً لا مفر منه في نظام كانط المثمر للغاية. في قراءة ستروسون التقليدية (التي يفضلها أيضًا بول غاير وراي لانغتون )، يشير مصطلح كانط " الظواهر " (حرفيًا، الأشياء التي يمكن رؤيتها - من اليونانية: phainomenon ، "قابل للملاحظة") إلى عالم المظاهر، أو عالم "الأشياء" المحسوسة. ^{[ 13 ] : 99-101} وقد وُصفت هذه الظواهر بـ"الظواهر" لتذكير القارئ بأن البشر يخلطون بين هذه المظاهر المشتقة وبين ما قد يكون "الأشياء في ذاتها" التي لا يمكن الوصول إليها أبدًا والتي تكمن وراء إدراكاتنا. إن الشروط المسبقة الضرورية للتجربة، والمكونات التي يُحضرها البشر لإدراكهم للعالم، وأشكال الإدراك كالمكان والزمان ، هي ما يجعل الأحكام القبلية ممكنة، لكن كل هذه العملية لفهم ما هو جوهري للتجربة الإنسانية لا تُخرج أحدًا من حدود الحساسية البشرية المتأصلة. يتطلب نظام كانط وجود النواميس لمنع رفض الواقع الخارجي كليًا، وهذا المفهوم (الأشياء عديمة المعنى التي لا يمكننا فهمها فهمًا حقيقيًا) هو ما يعترض عليه ستروسون في كتابه.

في كتابه "المثالية المتعالية عند كانط" ، يقترح هنري إي. أليسون قراءة جديدة تُعارض تفسير ستروسون، وتقدم بديلاً ذا مغزى له. ^{[ 14 ]} يجادل أليسون بأن ستروسون وغيره يُسيئون فهم كانط من خلال التركيز على ما يُعرف بقراءة العالمين (وهي وجهة نظر طورها بول غاير ). هذه القراءة - التي يعتبرها أليسون خاطئة - لتمييز كانط بين الظواهر والنومينا، تُوحي بأن الظواهر والنومينا مُختلفتان وجوديًا. وتخلص، بناءً على ذلك، إلى أننا نعجز بطريقة ما عن معرفة النومينا بسبب طبيعة الوسائل التي نفهمها بها. وبناءً على هذه القراءة، سيقع كانط نفسه في نفس المغالطات التي ينسبها إلى الواقعيين المتعالين . وفقًا لقراءة أليسون، يُمكن وصف رؤية كانط بشكل أفضل بأنها نظرية ذات جانبين، حيث تُشير النومينا والظواهر إلى طريقتين مُتكاملتين للنظر إلى الشيء. إن الطابع الجدلي للمعرفة، وليس القصور المعرفي ، هو ما أراد كانط التأكيد عليه أكثر من أي شيء آخر.

يُعدّ تفسير أليسون ذو الجانبين بمثابة دفاع ناجح، ولو جزئيًا، عن المثالية المتعالية، لا سيما في الفلسفة التحليلية الناطقة بالإنجليزية . ورغم أن موقفه التفسيري محل جدل بين دارسي كانط، بمن فيهم أنيا ياورنيغ في دراستها " العالم من منظور كانط" الصادرة عام ٢٠٢١ ، ^{[ ١٥ ]} فقد ساهم كتاب أليسون " المثالية المتعالية عند كانط" بلا شك في إطلاق موجة الاهتمام المعاصر بالمثالية المتعالية الميتافيزيقية عند كانط، أو كما يصفها أليسون "الميتاإبستمولوجية". ^{[ ١٦ ]}

يُعارض المذهب المثالي المتعالي الكانطي مذهب الواقعية الساذجة ، أي القول بأن العالم قابل للمعرفة كما هو في الواقع، دون أي اعتبار لطريقة معرفة العارف. وقد طرح هذا المذهب فلاسفة مثل هيلاري بوتنام ، ^{[ 17 ]} وجون سيرل ، ^{[ 18 ]} وهنري بابكوك فيتش . وتزعم الواقعية الساذجة أو المباشرة، خلافًا للمذهب المثالي المتعالي، أن الأشياء المدركة موجودة على النحو الذي تبدو عليه، في ذاتها، بمعزل عن عقل العارف. وقد أشار كانط إلى هذا الرأي بـ"الواقعية المتعالية"، التي عرّفها بأنها تفترض وجود الأشياء في المكان والزمان بمعزل عن حواسنا. ^{[ 19 ]}

• المثالية النقدية
• نقد الفلسفة الكانطية
• المثالية الألمانية
• التجاوز
• التجريبية المتعالية
• المادية المتعالية
• الطبيعية المتعالية
• الذات المتعالية

• كانط، إيمانويل (1998). نقد العقل الخالص (طبعة كامبريدج لأعمال إيمانويل كانط) . ترجمة وتحرير بول غاير وآلان و. وود . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-5216-5729-7.

• إيمانويل كانط: المثالية المتعالية ، موسوعة الإنترنت للفلسفة
• "المثالية المتعالية عند كانط" . موسوعة ستانفورد للفلسفة .
• "كانط في المحكمة: المثالية المتعالية في الحياة اليومية" . مجلة الفلسفة الآن .