نومينون

كما ورد في نقد كانط للعقل الخالص ، فإن الفهم البشري مُنظَّم بواسطة "مفاهيم الفهم" أو فئات الفهم الخالصة ، الموجودة قبل التجربة في العقل والتي تجعل التجارب الخارجية ممكنة كمقابل للملكات العقلانية للعقل. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

بحسب كانط، عندما يستخدم المرء مفهومًا لوصف أو تصنيف النوامينا (موضوعات البحث أو التحقيق أو تحليل عمل العالم)، فإنه يستخدم أيضًا طريقة لوصف أو تصنيف الظواهر (المظاهر الملحوظة لتلك الموضوعات). وقد طرح كانط مناهجًا يفهم بها الإنسان الظواهر التي تظهر للعقل، وبالتالي يستشعرها: مفاهيم الجمال المتعالي ، بالإضافة إلى مفاهيم التحليل المتعالي ، والمنطق المتعالي، والاستنتاج المتعالي . ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} وبالنظر إلى هذه المفاهيم مجتمعة، فإن "مقولات الفهم" عند كانط هي مبادئ العقل البشري التي تُستخدَم بالضرورة في محاولة فهم العالم الذي نعيش فيه ( أي فهم، أو محاولة فهم، "الأشياء في ذاتها"). في كل حالة، تشير كلمة "المتعالي" إلى العملية التي يجب على العقل البشري ممارستها لفهم أو إدراك شكل الظواهر ونظامها. يؤكد كانط أن "تجاوز" الملاحظة أو التجربة المباشرة يعني استخدام العقل والتصنيفات للسعي إلى الربط بين الظواهر المرصودة. يستطيع البشر فهم الظواهر بهذه الطرق المختلفة، لكنهم بذلك لا يستطيعون معرفة "الأشياء في ذاتها"، أي الأشياء والديناميكيات الفعلية للعالم الطبيعي في بُعدها النواميني - وهو البُعد السلبي للظواهر وما يتجاوز حدود الفهم البشري. وفقًا لنقد كانط، قد تحاول عقولنا الربط بطرق مفيدة، وربما دقيقة للغاية، مع بنية ونظام جوانب الكون المختلفة، لكنها لا تستطيع معرفة هذه "الأشياء في ذاتها" (النواميني) بشكل مباشر. بل يجب علينا أن نستنتج مدى قدرة ملكات العقل البشري على إدراك موضوع "الأشياء في ذاتها" من خلال ملاحظاتنا لمظاهر تلك الأشياء التي يمكن إدراكها عبر الحواس الجسدية، أي الظواهر، ومن خلال ترتيب هذه الإدراكات في الذهن، نساعد في استنتاج صحة إدراكاتنا وفقًا للمقولات العقلانية المستخدمة لفهمها في نظام عقلاني. هذا النظام العقلاني ( التحليلي المتعالي )، هو مقولات الفهم باعتبارها متحررة من أي احتمالية تجريبية. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

بحسب كانط، فإن الأشياء التي ندركها عبر الحواس الجسدية ليست سوى تمثيلات لأشياء مجهولة - ما يُشير إليه كانط بالشيء المتعالي - كما تُفسَّر من خلال المُسلَّمات القبلية أو مقولات الفهم . تتجلى هذه الأشياء المجهولة داخل الشيء في ذاته - مع أننا لا نستطيع أبدًا معرفة كيف أو لماذا، لأن إدراكنا لهذه الأشياء المجهولة عبر حواسنا الجسدية مقيد بقيود مقولات الفهم ، وبالتالي لا نستطيع أبدًا معرفة "الشيء في ذاته" معرفة كاملة. ^{[ 15 ]}

تعتبر العديد من الدراسات الفلسفية لكانط مصطلحي "النومينون" و"الشيء في ذاته" مترادفين، وهناك أدلة نصية تدعم هذه العلاقة. ^{[ 16 ]} لكن ستيفن بالمكويست يرى أن "النومينون" و"الشيء في ذاته" مترادفان بشكل فضفاض فقط ، إذ يمثلان المفهوم نفسه من منظورين مختلفين، ^{[ 17 ] [ 18 ]} ويجادل باحثون آخرون أيضًا بأنهما ليسا متطابقين. ^{[ 19 ]} انتقد شوبنهاور كانط لتغييره معنى "النومينون". لكن هذا الرأي ليس محل إجماع. ^{[ 20 ]} تُظهر كتابات كانط نقاط اختلاف بين النومين والأشياء في ذاتها. فعلى سبيل المثال، يعتبر الأشياء في ذاتها موجودة:

مع أننا لا نستطيع معرفة هذه الأشياء كأشياء في ذاتها، إلا أنه يجب أن نكون في وضع يسمح لنا على الأقل بالتفكير فيها كأشياء في ذاتها؛ وإلا فإننا سنصل إلى النتيجة العبثية القائلة بأنه يمكن أن يكون هناك ظهور دون وجود أي شيء يظهر. ^{[ 21 ]}

وهو أكثر تشككاً بكثير بشأن النوامينا:

لكن في هذه الحالة، لا يُعدّ الشيء المُتَوَافِق (النومينون) بالنسبة لفهمنا نوعًا خاصًا من الأشياء، أي شيئًا معقولًا؛ بل إنّ نوع الفهم الذي قد ينتمي إليه يُشكّل بحد ذاته إشكالية. إذ لا يُمكننا بأي حال من الأحوال أن نتصور لأنفسنا إمكانية وجود فهم يعرف موضوعه، لا بشكلٍ استدلالي من خلال المقولات، بل بشكلٍ حدسي في حدسٍ غير حسيّ. ^{[ 22 ]}

يتمثل أحد الفروق الجوهرية بين النَومِنُون والشيء في ذاته في أن وصف شيء ما بأنه نَومِنُون يعني ادعاء نوع من المعرفة، بينما أصرّ كانط على أن الشيء في ذاته غير قابل للمعرفة. وقد ناقش المفسرون مدى منطقية هذا الادعاء الأخير: إذ يبدو أنه يُشير إلى أننا نعرف شيئًا واحدًا على الأقل عن الشيء في ذاته (أي أنه غير قابل للمعرفة). لكن بالمكويست يجادل بأن هذا جزء من تعريف كانط للمصطلح، لدرجة أن أي شخص يدّعي أنه وجد طريقة لجعل الشيء في ذاته قابلاً للمعرفة لا بد أن يتبنى موقفًا غير كانطي. ^{[ 23 ]}

يميز كانط أيضًا بين ^{النوامينا} الإيجابية والسلبية : ^{[ 24 ] [} 25 ^]

إذا كنا نعني بكلمة "نومينون" شيئًا ما بقدر ما هو ليس موضوعًا لإدراكنا الحسي، وبالتالي مجردًا من طريقة إدراكنا له، فهذا نومينون بالمعنى السلبي للكلمة. ^{[ 26 ]}

لكن إذا فهمنا من ذلك موضوعًا لإدراك غير محسوس، فإننا بذلك نفترض نمطًا خاصًا من الإدراك، وهو الإدراك العقلي، الذي ليس ما نمتلكه، والذي لا نستطيع حتى إدراك إمكانية وجوده. وهذا ما يُسمى "النومينون" بالمعنى الإيجابي للكلمة. ^{[ 26 ]}

إن وُجدت النواميس الإيجابية، فهي كيانات غير مادية لا يُمكن إدراكها إلا بواسطة ملكة خاصة غير حسية: "الحدس العقلي" ( nicht sinnliche Anschauung ). ^{[ 26 ]} يشك كانط في امتلاكنا لهذه الملكة، لأن الحدس العقلي، في رأيه، يعني أن التفكير في كيان ما وتمثيله هما أمر واحد. ويجادل بأنه لا سبيل لنا لإدراك النواميس الإيجابية.

بما أن هذا النوع من الحدس، أي الحدس العقلي، لا يشكل جزءًا من ملكتنا المعرفية، فإنه يترتب على ذلك أن استخدام المقولات لا يمكن أن يتجاوز موضوعات التجربة. لا شك أن هناك كيانات معقولة تقابل الكيانات الحسية؛ وقد توجد أيضًا كيانات معقولة لا تربطها أي صلة بملكتنا الحسية الحدسية؛ لكن مفاهيمنا عن الفهم، كونها مجرد أشكال فكرية لملكتنا الحسية الحدسية، لا يمكن أن تنطبق عليها بأي حال من الأحوال. لذلك، يجب فهم ما نطلق عليه اسم "النومينون" على أنه كذلك بمعنى سلبي فقط. ^{[ 27 ]}

حتى لو كانت النواميس غير قابلة للمعرفة، فإنها تظل ضرورية كمفهوم مُحدِّد ، ^{[ 28 ]} كما يخبرنا كانط. فبدونها، لن يكون هناك سوى الظواهر، وبما أننا نمتلك معرفة كاملة بظواهرنا، فإننا سنعرف كل شيء بمعنى ما. بكلماته هو:

علاوة على ذلك، فإن مفهوم الشيء الموجود في ذاته ضروري لمنع امتداد الحدس الحسي إلى الأشياء في حد ذاتها، وبالتالي الحد من الصلاحية الموضوعية للمعرفة الحسية. ^{[ 29 ]}

ما يكتسبه فهمنا من خلال مفهوم "النومينون" هو امتداد سلبي؛ أي أن الفهم لا يقتصر على الإحساس؛ بل على العكس، فهو نفسه يحدّ من الإحساس بتطبيق مصطلح "النومينات" على الأشياء في ذاتها (الأشياء التي لا تُعتبر مظاهر). ولكن بفعله هذا، يضع في الوقت نفسه حدودًا لنفسه، مدركًا أنه لا يستطيع معرفة هذه "النومينات" من خلال أي من التصنيفات، وأنه بالتالي يجب عليه أن يفكر فيها فقط تحت مسمى "شيء مجهول". ^{[ 30 ]}

علاوة على ذلك، يرى كانط أن وجود عالمٍ ظاهريٍّ يحدّ من قدرة العقل على استيعاب ما يعتبره حدوده الصحيحة، مما يجعل العديد من مسائل الميتافيزيقا التقليدية، كوجود الله والروح والإرادة الحرة، عصيةً على الإجابة بالعقل. ويستمد كانط هذا من تعريفه للمعرفة بأنها "تحديد التمثيلات المعطاة لموضوع ما". ^{[ 31 ]} ولأن هذه الكيانات لا تظهر في العالم الظاهري، يستطيع كانط أن يؤكد أنها لا يمكن معرفتها بعقلٍ يعمل على "معرفةٍ لا علاقة لها إلا بالمظاهر". ^{[ 32 ]} وهذه المسائل في نهاية المطاف هي "موضوع الإيمان، لا العقل". ^{[ 33 ]}

لطالما ناقش علماء كانط تفسيرين متناقضين لمفهوم الشيء في ذاته. الأول هو منظور الموضوع المزدوج ، الذي يعتبر الشيء في ذاته كيانًا منفصلاً عن الظواهر التي يُنشئها. أما الثاني فهو منظور الجانب المزدوج ، الذي يعتبر الشيء في ذاته والشيء كما يبدو وجهين لنفس الشيء. ويدعم هذا المنظور حقيقة نصية مفادها أن "معظم ورود عبارة 'الأشياء في ذاتها' هي اختصار لعبارة 'الأشياء المدروسة في ذاتها' ( Dinge an sich selbst betrachtet )." ^{[ 34 ]} . ورغم أننا لا نستطيع رؤية الأشياء بمعزل عن الطريقة التي ندركها بها فعليًا عبر الحواس، إلا أننا نستطيع التفكير فيها بمعزل عن نمط إدراكنا الحسي (الإدراك المادي)، مما يجعل الشيء في ذاته نوعًا من النوامنون أو موضوعًا للتفكير.

على الرغم من أن مصطلح "النومينون" لم يُستخدم على نطاق واسع إلا مع كانط، إلا أن الفكرة التي يقوم عليها، وهي أن للمادة وجودًا مطلقًا يُسبب انبعاث ظواهر معينة منها، كانت موضع نقد تاريخي. فقد أكد جورج بيركلي ، الذي سبق كانط، أن المادة، بمعزل عن عقل مُلاحظ، مستحيلة ميتافيزيقيًا. فالصفات المرتبطة بالمادة، كالشكل واللون والرائحة والملمس والوزن ودرجة الحرارة والصوت، كلها تعتمد على العقول، التي لا تسمح إلا بالإدراك النسبي، لا المطلق. إن الغياب التام لمثل هذه العقول (والأهم من ذلك، غياب عقل كلي القدرة ) سيجعل تلك الصفات نفسها غير قابلة للملاحظة، بل وحتى غير قابلة للتخيل. أطلق بيركلي على هذه الفلسفة اسم "اللا مادية" . وباختصار، لا يمكن أن يكون هناك شيء اسمه المادة بدون عقل. ^{[ 35 ] : 559-560}

زعم شوبنهاور أن كانط استخدم كلمة "نومينون" بشكل خاطئ. في كتابه " نقد الفلسفة الكانطية "، الذي ظهر لأول مرة كملحق لكتاب " العالم كإرادة وتمثيل" ، كتب:

إن الفرق بين الإدراك المجرد والإدراك الحدسي، الذي أغفله كانط تمامًا، هو نفسه الذي أشار إليه الفلاسفة القدماء بمصطلحي φαινόμενα [ phainomena ] و νοούμενα [ nooumena ]؛ وقد أثبت التناقض وعدم التوافق بين هذين المصطلحين جدواهما الكبيرة في فلسفة الإيليين ، وفي مذهب أفلاطون في المُثُل ، وفي جدلية الميغاريين ، ولاحقًا في الفلسفة المدرسية ، في الصراع بين الاسمية والواقعية . وكان هذا الصراع الأخير تطورًا متأخرًا لبذرة كانت موجودة بالفعل في النزعات المتعارضة لأفلاطون وأرسطو . لكن كانط، الذي أهمل تمامًا وبشكل غير مسؤول المسألة التي كانت المصطلحات φαινομένα و νοούμενα مستخدمة بالفعل من أجلها، استولى بعد ذلك على المصطلحات كما لو كانت ضائعة وبلا مالك، واستخدمها كدلالات على الأشياء في ذاتها ومظاهرها. ^{[ 36 ]}

إن المعنى الأصلي لمصطلح "النومينون" (أي "ما يُفكَّر فيه") لا يتوافق مع مفهوم "الشيء في ذاته"، وهو مصطلح كانط للأشياء كما هي موجودة بمعزل عن أذهان مُلاحِظيها. وفي حاشية لهذا المقطع، يُورد شوبنهاور المقطع التالي من كتاب "مُوجزات البيرونية" (الكتاب الأول، الفصل 13) لسيكستوس إمبيريكوس، لتوضيح التمييز الأصلي بين الظاهرة والنومينون وفقًا للفلاسفة القدماء: νοούμενα φαινομένοις ἀντετίθη Ἀναξαγόρας (أي "أناكساغوراس عارض ما يُفكَّر فيه بما يظهر").