المثالية

جزء من سلسلة عن
فلسفة
بوابة الفلسفة محتويات مخطط تفصيلي القوائم المصطلحات تاريخ فئات
الفلسفات حسب الفترة عتيق مصرية قديمة اليونانية القديمة العصور الوسطى نهضة حديث معاصر تحليلي قارية حسب المنطقة الأفريقي مصر أثيوبيا جنوب أفريقيا الفلسفة الشرقية الصينية هندي أندونيسيا اليابان كوريا فيتنام أمريكي أصلي الفلسفة الأزتكية فلسفة الشرق الأوسط إيراني الغربي امريكي بريطاني فرنسي الألمانية ايطالي الروسية حسب الدين بوذي كونفوشيوسية مسيحي هندوسي اسلامي جين يهودي طاوي
الفروع نظرية المعرفة أخلاق مهنية منطق الميتافيزيقيا الجماليات تعليم تاريخ لغة قانون فلسفة ما وراء الطبيعة عقل الأنطولوجيا الظاهراتية سياسي دِين علوم
الفلاسفة الفلاسفة الجماليون علماء المعرفة علماء الأخلاق المنطقيون الميتافيزيقيون فلاسفة العقل الفلاسفة الاجتماعيون والسياسيون المرأة في الفلسفة
ف ت هـ

المثالية في الفلسفة ، والمعروفة أيضًا باسم المثالية الفلسفية أو المثالية الميتافيزيقية ، هي مجموعة من وجهات النظر الميتافيزيقية التي تؤكد أن الواقع يعادل العقل أو الروح أو الوعي بشكل أساسي ؛ وأن الواقع هو بناء عقلي بالكامل؛ أو أن الأفكار هي أعلى أنواع الواقع أو لديها أكبر ادعاء لاعتبارها "حقيقية". ^{[1] [2]} نظرًا لوجود أنواع مختلفة من المثالية، فمن الصعب تعريف المصطلح بشكل موحد.

تحتوي الفلسفة الهندية على بعض الدفاعات الأولى عن المثالية، كما هو الحال في فيدانتا وفي فكر شيفا براتيابيجا . تدعي أنظمة الفكر هذه أن الوعي الشامل هو الطبيعة الحقيقية وأساس الواقع. توجد المثالية أيضًا في بعض تيارات البوذية الماهايانا ، مثل مدرسة يوجاكارا ، التي دافعت عن فلسفة "العقل فقط" ( سيتاماترا ) حول تحليل التجربة الذاتية. في الغرب، تعود جذور المثالية إلى أفلاطون في اليونان القديمة، الذي اقترح أن الأفكار المطلقة غير المتغيرة والخالدة تشكل أعلى أشكال الواقع: المثالية الأفلاطونية . تم إحياء هذا وتحويله في العصر الحديث المبكر من خلال حجج إيمانويل كانط بأن معرفتنا بالواقع تستند تمامًا إلى الهياكل العقلية: المثالية المتعالية . ^[2]

من الناحية المعرفية ، يصاحب المثالية رفض إمكانية معرفة وجود أي شيء مستقل عن العقل. من الناحية الوجودية ، تؤكد المثالية أن وجود كل الأشياء يعتمد على العقل؛ وبالتالي، ترفض المثالية الوجودية وجهات نظر المادية والثنائية . وعلى النقيض من المادية ، تؤكد المثالية على أولوية الوعي باعتباره الأصل والشرط المسبق لجميع الظواهر.

تعرضت المثالية لهجوم شديد في الغرب عند مطلع القرن العشرين. وكان أكثر النقاد تأثيرًا هم جيه مور وبرتراند راسل ، لكن منتقديها شملوا أيضًا الواقعيين الجدد والماركسيين . كانت هجمات مور وراسل مؤثرة للغاية حتى أنه بعد أكثر من 100 عام "يُنظر إلى أي اعتراف بالاتجاهات المثالية في العالم الناطق باللغة الإنجليزية بتحفظ". ومع ذلك، لا يزال العديد من جوانب ونماذج المثالية لها تأثير كبير على الفلسفة اللاحقة.

المثالية مصطلح له عدة معاني مترابطة. يأتي المصطلح من الكلمة اللاتينية idea المشتقة من الكلمة اليونانية القديمة idea (ἰδέα) من idein (ἰδεῖν)، والتي تعني "الرؤية". دخل المصطلح اللغة الإنجليزية بحلول عام 1743. ^{[3] [4]} تم استخدام مصطلح المثالية لأول مرة بالمعنى الميتافيزيقي المجرد لـ "الاعتقاد بأن الواقع يتكون فقط من الأفكار" بواسطة كريستيان وولف في عام 1747. ^[5] عاد المصطلح إلى اللغة الإنجليزية بهذا المعنى المجرد بحلول عام 1796. ^{[6] يقدم} AC Ewing هذا التعريف المؤثر:

الرأي القائل بأنه لا يمكن أن توجد أشياء مادية بمعزل عن بعض التجارب... بشرط أن نعتبر التفكير جزءًا من التجربة ولا نعني بالتجربة السلبية، وبشرط أن ندرج تحت التجربة ليس فقط التجربة الإنسانية ولكن ما يسمى "التجربة المطلقة" أو تجربة الله كما يفترض بيركلي. ^[7]

يرى تعريف أحدث من قبل ويليم دي فريس أن المثالية هي "تقريبًا، يشتمل الجنس على نظريات تنسب الأولوية الوجودية للعقل، وخاصة المفاهيمي أو الإيحائي، على غير العقلي". ^[7] وعلى هذا النحو، فإن المثالية تستلزم رفض المادية (أو المادية ) وكذلك رفض الوجود المستقل للعقل للمادة (وبالتالي، تستلزم أيضًا رفض الثنائية ) . ^[8]

هناك تعريفان رئيسيان للمثالية في الفلسفة المعاصرة، اعتمادًا على ما إذا كانت أطروحتها معرفية أو ميتافيزيقية:

• المثالية الميتافيزيقية أو المثالية الوجودية هي وجهة النظر التي ترى أن كل الواقع عقلي بطريقة ما (أو روح أو عقل أو إرادة) أو على الأقل مبني في النهاية على أساس أساسي عقلي. ^[9] هذا شكل من أشكال المذهب الواحدية الميتافيزيقي لأنه يرى أنه لا يوجد سوى نوع واحد من الأشياء في الوجود. النموذج الحديث للمثالية الميتافيزيقية الغربية هو مذهب بيركلي غير المادي. ^[9] ومن بين هؤلاء المثاليين الآخرين هيجل وبرادلي .
• المثالية المعرفية (أو المثالية "الشكلية") هي موقف في نظرية المعرفة يرى أن كل المعرفة مبنية على هياكل عقلية، وليس على "الأشياء في حد ذاتها". وسواء تم قبول واقع مستقل عن العقل أم لا، فإن كل ما نعرفه عنه هو ظواهر عقلية. ^[9] المصدر الرئيسي للحجج المثالية المعرفية الغربية هو المثالية المتعالية لكانت . ^[9] ومن بين المفكرين الآخرين الذين دافعوا عن الحجج المثالية المعرفية لودفيج بولتزمان وبراند بلانشارد .

وبالتالي، فإن المثالية الميتافيزيقية تزعم أن الواقع نفسه غير مادي أو غير مادي أو تجريبي في جوهره، في حين تؤكد الحجج المثالية المعرفية ببساطة أن الواقع لا يمكن معرفته إلا من خلال الأفكار والبنى العقلية (دون تقديم ادعاءات ميتافيزيقية بالضرورة حول الأشياء في حد ذاتها ). ^[10] ولهذا السبب، زعم إيه سي إيوينج أنه بدلاً من التفكير في هاتين الفئتين كأشكال من المثالية الصحيحة، يجب أن نتحدث بدلاً من ذلك عن الحجج المعرفية والميتافيزيقية للمثالية. ^[11]

أحيانًا ما يتم الجمع بين هاتين الطريقتين في الدفاع عن المثالية للدفاع عن نوع معين من المثالية (كما فعل بيركلي)، ولكن يمكن أيضًا الدفاع عنهما كأطروحات مستقلة من قبل مفكرين مختلفين. على سبيل المثال، بينما ركز ف. هـ. برادلي وماكتاجارت على الحجج الميتافيزيقية، طور جوزايا رويس وبراند بلانشارد الحجج المعرفية. ^[12]

علاوة على ذلك، قد يستخدم المرء الحجج المعرفية، لكنه يظل محايدًا بشأن الطبيعة الميتافيزيقية للأشياء في حد ذاتها. قد يرتبط هذا الموقف المحايد ميتافيزيقيًا، والذي ليس شكلاً من أشكال المثالية الميتافيزيقية الصحيحة، بشخصيات مثل رودولف كارناب ، وكواين ، ودونالد ديفيدسون ، وربما حتى كانط نفسه (على الرغم من صعوبة تصنيفه). ^​​[13] يرتبط النوع الأكثر شهرة من المثالية المعرفية بالكانطية والمثالية المتعالية ، وكذلك بالفلسفات الكانطية الجديدة ذات الصلة . يؤكد المثاليون المتعالون مثل كانط على الحجج المثالية المعرفية دون الالتزام بما إذا كان الواقع بحد ذاته، " الشيء في حد ذاته "، عقليًا في النهاية .

داخل المثالية الميتافيزيقية، هناك العديد من الأنواع الفرعية الأخرى، بما في ذلك أشكال التعددية ، والتي تعتقد أن هناك العديد من المواد العقلية أو العقول المستقلة، مثل علم المونادولوجيا لدى لايبنتز ، وأشكال مختلفة من المذهب الواحد أو المثالية المطلقة (مثل الهيجلية أو أدفايتا فيدانتا )، والتي تعتقد أن الواقع العقلي الأساسي هو وحدة واحدة أو أنه قائم على نوع من المطلق المفرد . وبعيدًا عن هذا، يختلف المثاليون حول الجوانب العقلية الأكثر أساسية ميتافيزيقيًا. تؤكد المثالية الأفلاطونية أن الأشكال المثالية أكثر أساسية للواقع من الأشياء التي ندركها، بينما يفضل المثاليون الذاتيون والظاهراتيون التجارب الحسية. ومن ناحية أخرى ، ترى الشخصية الأشخاص أو الذات على أنها أساسية.

إن التمييز الشائع بين الأشكال الذاتية والموضوعية للمثالية هو أن المثاليين الذاتيين مثل جورج بيركلي يرفضون وجود عالم مستقل عن العقل أو "عالم خارجي" (على الرغم من عدم رفضهم لظهور مثل هذه الظواهر في العقل). ومع ذلك، لا يقتصر كل المثاليين على التجربة الذاتية. يزعم المثاليون الموضوعيون وجود عالم يتجاوز التجربة، لكنهم ينكرون ببساطة أن هذا العالم منفصل جوهريًا عن العقل أو الوعي أو يسبقهما وجوديًا. وبالتالي، تؤكد المثالية الموضوعية أن حقيقة التجربة تشمل وتتجاوز حقائق الموضوع الذي يتم اختباره وعقل المراقب. ^[14]

تُصنف المثالية أحيانًا على أنها نوع من أنواع الشكوكية أو المناهضة للواقعية الميتافيزيقية . ومع ذلك، لا يحتاج المثاليون إلى رفض وجود واقع موضوعي يمكننا الحصول على معرفة به، ويمكنهم فقط التأكيد على أن هذا العالم الطبيعي الحقيقي عقلي. ^{[15] [16]} وبالتالي، كتب ديفيد تشالمرز عن المثالية المناهضة للواقعية (والتي تشمل بيركلي) والأشكال الواقعية للمثالية، مثل " النسخ المثالية الشاملة للروحانية حيث تكون الكيانات الميكروفيزيائية الأساسية موضوعات واعية، والتي يتم إدراكها من خلال هذه الموضوعات الواعية وعلاقاتها". ^[16]

ويواصل تشالمرز تقديم التصنيف التالي للمثالية:

المثالية الصغرى هي الأطروحة التي تقول إن الواقع الملموس يرتكز كليًا على عقلية المستوى الجزئي: أي في العقلية المرتبطة بالكيانات المجهرية الأساسية (مثل الكواركات والفوتونات ). المثالية الكبرى هي الأطروحة التي تقول إن الواقع الملموس يرتكز كليًا على عقلية المستوى الكلي: أي في العقلية المرتبطة بالكيانات العيانية (متوسطة الحجم) مثل البشر وربما الحيوانات غير البشرية. المثالية الكونية هي الأطروحة التي تقول إن الواقع الملموس يرتكز كليًا على عقلية كونية: أي في العقلية المرتبطة بالكون ككل أو بكيان كوني واحد (مثل الكون أو الإله). ^[16]

يميز جوير وآخرون أيضًا بين أشكال المثالية التي ترتكز على نظرية الجوهر (التي غالبًا ما توجد في المثالية الناطقة باللغة الإنجليزية في أواخر القرن التاسع عشر والقرن العشرين) وأشكال المثالية التي تركز على الأنشطة أو العمليات الديناميكية (المفضلة في الفلسفة الألمانية ما بعد الكانطية). ^[17]

هناك بعض رواد المثالية في الفلسفة اليونانية القديمة ، على الرغم من أن العلماء يختلفون حول ما إذا كان أي من هؤلاء المفكرين يمكن تصنيفه بشكل صحيح على أنه "مثالي" بالمعنى الحديث. ^[18] أحد الأمثلة هو أنكساغوراس (480 قبل الميلاد) الذي علم أن كل الأشياء في الكون ( apeiron ) يتم تحريكها بواسطة nous ("العقل"). في فيدون ، يقتبس أفلاطون منه قوله، "الذكاء [النوس] هو الذي يرتب ويسبب كل الأشياء". ^[18] وبالمثل، صرح بارمنيدس الشهير أن "التفكير والوجود هما نفس الشيء". ^[18] وقد دفع هذا بعض العلماء، مثل هيجل وإد فيليبس، إلى وصف بارمنيدس بأنه مثالي. ^[19]

نظرية أفلاطون للأشكال أو "الأفكار" ( إيدوس ) كما هو موضح في حوارات مثل فيدون وبارمنيدس والسفسطائي ، تصف الأشكال المثالية (على سبيل المثال، الأجسام الأفلاطونية في الهندسة أو المجردات مثل الخير والعدالة)، ككائنات مثالية " توجد بذاتها" (باليونانية: auto kath ' auto )، أي بشكل مستقل عن أي حالة معينة (سواء كانت مادية أو في الفكر الفردي لأي شخص). ^{[20] [21]} أي شيء موجود في العالم موجود من خلال المشاركة في إحدى هذه الأفكار الفريدة، والتي ترتبط مع ذلك سببيًا بعالم الوجود، مع الطبيعة. ^[22] يسمي أرن جرون هذه العقيدة "المثال الكلاسيكي للمثالية الميتافيزيقية كمثالية متعالية ". ^[23] ومع ذلك، يعتقد أفلاطون أن المادة كما ندركها حقيقية، وإن كانت عابرة وغير كاملة وتعتمد على الأفكار الأبدية لوجودها. وبسبب هذا، رأى بعض العلماء أن أفلاطون ثنائي ، على الرغم من أن آخرين يختلفون معه ويفضلون الرواية الأحادية . ^{[24] [22]}

كان فكر أفلاطون مؤثرًا على نطاق واسع، وطور المفكرون الأفلاطونيون المتأخرون (أو الأفلاطونيون المحدثون ) الأفلاطونية في اتجاهات جديدة. كتب بلوتينوس ، الأكثر تأثيرًا بين الأفلاطونيين اللاحقين، "الوجود والعقل هما إذن طبيعة واحدة" ( التاسوعات V.9.8). ^[25] وفقًا لعلماء مثل ناثانيال ألفريد بول ولودفيج نوار، مع بلوتينوس، ظهرت المثالية الحقيقية التي تعتقد أن الروح أو العقل فقط لأول مرة في الفلسفة الغربية . ^{[26] [27] [28] [29]} وبالمثل، بالنسبة لماريا لويزا جاتي، فإن فلسفة بلوتينوس هي "ميتافيزيقيا تأملية"، حيث يشكل التأمل، باعتباره إبداعيًا، سبب وجود كل شيء". ^[25] بالنسبة للمفكرين الأفلاطونيين الجدد، فإن السبب الأول أو المبدأ هو فكرة الخير ، أي الواحد، والتي يشتق منها كل شيء في موكب هرمي ( proodos ) (Enn. VI.7.15). ^[30]

تبنى بعض علماء اللاهوت المسيحيين وجهات نظر مثالية، ^[31] غالبًا ما كانت تستند إلى الأفلاطونية المحدثة . تضمنت الأفلاطونية المحدثة المسيحية شخصيات مثل ديونيسيوس الأريوباجي الزائف ، وأثرت على العديد من المفكرين المسيحيين، بما في ذلك آباء كبادوكيا وأوغسطين. ^[32] وعلى الرغم من تأثير المدرسة الأرسطية من القرن الثاني عشر فصاعدًا، فمن المؤكد أن هناك شعورًا بأن بعض الفلاسفة المدرسيين في العصور الوسطى احتفظوا بتأثيرات من المثالية الأفلاطونية التي جاءت عبر أوغسطين . ^[33] على سبيل المثال، تم تفسير عمل جون سكوتوس إريوجينا (حوالي 800 - حوالي 877) على أنه فلسفة مثالية من قبل ديرموت موران الذي كتب أنه بالنسبة لسكوتوس "يُفهم كل الواقع المكاني الزمني على أنه غير مادي، ويعتمد على العقل، ويفتقر إلى الوجود المستقل". ^[34] كتب سكوتوس: "إن عقل كل الأشياء ... هو وجود كل الأشياء". ^[35]

كما دافعت الفلسفة اليهودية في العصور الوسطى عن المثالية . ووفقًا لصمويل ليبينز، دافع الحاخامات الحسيديون الأوائل مثل إسحاق لوريا (1534-1572) عن شكل من أشكال المثالية الكابالية حيث كان العالم حلمًا لله أو حكاية خيالية يرويها الله. ^[36]

تقدم المثالية التوحيدية الغربية اللاحقة، مثل نظرية هيرمان لوتز، نظرية "الأرض العالمية" التي تجد فيها كل الأشياء وحدتها: وقد تم قبولها على نطاق واسع من قبل علماء اللاهوت البروتستانت. ^[37]

يمكن القول إن العديد من الحركات الدينية الحديثة، مثل المنظمات داخل حركة الفكر الجديد وكنيسة الوحدة ، لديها توجه مثالي بشكل خاص. يتضمن لاهوت العلوم المسيحية شكلاً من أشكال المثالية: فهو يعلم أن كل ما هو موجود حقًا هو الله وأفكار الله؛ وأن العالم كما يظهر للحواس هو تشويه للواقع الروحي الأساسي، وهو تشويه يمكن تصحيحه (سواء من الناحية المفاهيمية أو من حيث الخبرة الإنسانية) من خلال إعادة توجيه (روحانية) الفكر. ^[38]

Part of a series on
Eastern philosophy
China Hundred Schools of Thought Confucianism Persons Confucius Mencius Topics Face Filial piety Guanxi Ren Li Unity of knowledge and action Theory of Good Human Nature [simple] Theory of Evil Human Nature [simple] Neo Confucianism Han Yu Wang Yangming Zhu Xi New Confucianism Xiong Shili Mou Zongsan Daoism Persons Laozi Zhuangzi Lie Yukou Topics Tao Yin yang Wu wei Legalism Han Feizi Shang Yang Mohism Mozi Military and Strategy Sun Tzu Han Buddhism Tientai Zhiyi Huayan school Fazang Guifeng Zongmi East Asian Mādhyamaka Jizang Chinese Chan Chinese Esoteric Buddhism Tibetan Buddhism Sakya Sakya Pandita Nyingma Longchenpa Gelug Tsongkhapa Four Tenets system Rangtong-Shentong Svatantrika-Prasaṅgika distinction Maoism Mao General topics De Qi
India Āstika (orthodox) Vedic philosophy Agastya Aruni Ashtavakra Atri Vashistha Yajnavalkya Mimamsa Jaimini Vedanta Advaita Badarayana Gaudapada Adi Shankara Dvaita Madhvacharya Sri Vaishnavism Ramanuja Neo-Vedanta Vivekananda Aurobindo Samkhya Kapila Yoga Patanjali Nyaya Gotama Navya-Nyāya Gangesha Upadhyaya Vaisheshika Kanada Nāstika (heterodox) Ājīvika Charvaka Kashmir Shaivism Abhinavagupta Pratyabhijna Tantra Tamil Valluvam Valluvar Other Chanakya General topics Ahimsa Atomism Atman Ātman (Hinduism) Ātman (Buddhism) Ātman (Jainism) Artha Anekantavada Brahman Dharma Indian logic Karma Kama Maya Moksha Nondualism Samadhi Pramana Yoga Jainism Haribhadra Umaswati Buddhism The Buddha Traditions Madhyamika Nagarjuna Yogacara Vasubandhu Dharmakirti Indian logic Dignāga Topics Dukkha Anatta Anicca Maitrī Nirvana Pratītyasamutpāda Emptiness
Japan Traditions Japanese Buddhism Japanese Zen Sōtō school Dogen Rinzai school Eisai Shingon Kukai Japanese Confucianism Fujiwara Seika Hayashi Razan Nakae Tōju Itō Jinsai Ogyū Sorai Kokugaku Motoori Norinaga Modern Thought Statism Kyoto School Kitaro Nishida
Korea Traditions Korean Buddhism Wonhyo Uisang Hwaeom Uicheon Cheontae Jinul Seon Korean Confucianism Persons Chŏng To-jŏn Seo Gyeongdeok Yi Eonjeok Yi Hwang Yi I Yi Ik Bak Jiwon Jeong Yak-yong Kim Jeong-hui Topics Silhak, Seohak Donghak Choe Je-u Modern Thought Persons Jaegwon Kim Topics Minjung theology Juche
Philosophy portal
v t e

توجد تيارات مثالية في الفلسفة الهندية القديمة والحديثة. تدافع بعض أشكال المثالية الهندوسية (مثل أدفايتا ) عن نوع من الوحدانية أو اللا ثنائية ، حيث يكون الوعي الواحد ( براهمان ) هو كل ما يوجد. ومع ذلك، تدافع تقاليد أخرى عن التعددية التوحيدية (مثل شيفا سيدهانتا )، حيث يوجد العديد من الذات ( أتمان ) وإله واحد. ^[39]

من ناحية أخرى، المثالية البوذية ليست توحيدية ولا تقبل وجود الذات الأبدية (بسبب تمسكها بنظرية اللاذات ).

يمكن رؤية نوع من الوحدانية المثالية في الأوبانيشاد ، والتي غالبًا ما تصف الواقع المطلق للبراهمان بأنه "الوجود والوعي والنعيم" ( ساكسيداناندا ). ^[40] تعلمنا الأوبانيشاد تشاندوغيا أن كل شيء هو إشعاع للبراهمان الخالد، وهو جوهر ومصدر كل الأشياء، وهو متطابق مع الذات ( أتمان ). ^{[41] [42]} تصف الأوبانيشاد برايهادارانياكا أيضًا البراهمان بأنه الوعي والنعيم، وتنص على أن "هذا الكائن العظيم (ماهاد بهوتام) بلا نهاية، بلا حدود (أبارا)، [ليس] سوى فيجنانا [وعي]". ^[43]

يمكن العثور على المفاهيم المثالية في مدارس مختلفة من الفلسفة الهندوسية ، بما في ذلك بعض مدارس فيدانتا . عارضت مدارس أخرى مثل سامخيا ونيايا - فايشيشيكا ، وميمامسا ، ويوجا ، وفيشيشتادفايتا ، ودفايتا ، وغيرها المثالية لصالح الواقعية. ^[44]

تختلف تفسيرات مدارس الفيدانتا المختلفة للبراهمان-أتمان، وهي النظرية الأساسية التي تتبناها. فتفترض مدرسة أدفايتا فيدانتا وجودًا واحدًا مثاليًا مطلقًا، حيث يكون الواقع وجودًا مطلقًا واحدًا. وبالتالي، فإن البراهمان (الأساس المطلق لكل شيء) متطابق تمامًا مع كل الأتمان (الذات الفردية). أما الأشكال الأخرى من الفيدانتا، مثل فيشيشتادفايتا لرامانوجا وبهادابيدا لباسكارا ، فهي ليست جذرية في عدم ازدواجيتها، حيث تقبل وجود اختلاف معين بين الأرواح الفردية والبراهمان.

كان الفيلسوف الأدفايتا الأكثر تأثيرًا هو آدي شانكارا (788-820). في فلسفته، يعتبر البراهمان الأساس الوحيد غير المزدوج ( أدهيستانا ) لكل الوجود. هذا الواقع مستقل، ومستقر ذاتيًا، وغير قابل للاختزال، وغير قابل للتغيير، وخالٍ من المكان والزمان والسببية. ^[45] بالمقارنة مع هذا الواقع، فإن عالم التعددية والمظاهر وهمي ( مايا )، وهو خطأ إدراكي غير حقيقي (ميثيا). وهذا يشمل جميع الأرواح الفردية أو الذات، والتي هي في الواقع غير حقيقية ومتطابقة عدديًا مع البراهمان الواحد. ^[45]

لم يعتقد شانكارا أنه من الممكن إثبات وجهة النظر القائلة بأن الواقع "واحد فقط، بلا ثاني" ( شاندوجيا 6.2.1) من خلال التفكير الفلسفي المستقل. بدلاً من ذلك، يقبل اللا ثنائية بناءً على سلطة الأوبانيشاد. وعلى هذا النحو، فإن معظم أعماله الباقية عبارة عن تعليقات على الكتب المقدسة. ^[45]

ومع ذلك، فقد قدم العديد من الحجج الجديدة للدفاع عن نظرياته. إن التمييز الميتافيزيقي الرئيسي لشانكارا هو بين ما يتغير وبالتالي يمكن نفيه (غير الحقيقي) وما لا يتغير (وهو ما هو حقيقي حقًا). ^[45] يقارن الحقيقي بالطين (السبب الجوهري، على غرار براهمان) وغير الحقيقي بالقدر الذي يعتمد على الطين لوجوده (على غرار جميع الأشياء غير الدائمة في الكون). ^[45] من خلال الاعتماد على علاقات التبعية وعلى حقيقة الاستمرار، يستنتج شانكارا أن الأسس الميتافيزيقية أكثر واقعية من آثارها غير الدائمة، وأن الآثار قابلة للاختزال تمامًا ومتطابقة بالفعل مع أساسها الميتافيزيقي. ^[45] من خلال هذه الحجة من التبعية، يستنتج شانكارا أنه بما أن كل الأشياء في الكون تخضع للتغيير، فيجب أن تعتمد على سبب موجود حقًا لوجودها، وهذا هو الوجود البدائي غير المتمايز ( Chandogya Bhāṣya، 6.2.1-2). ^[45] هذا الواقع الواحد هو السبب الوحيد الموجود في كل كائن، وكل شيء لا يختلف عن هذا البراهمان لأن كل الأشياء تستعير وجودها منه. يوفر شانكارا أيضًا علم الكون حيث ينشأ العالم من حالة غير ظاهرة تشبه النوم العميق بلا أحلام إلى حالة يحلم فيها إيشوارا (الله) بالعالم ليوجد. على هذا النحو، فإن العالم ليس منفصلاً عن عقل الله. ^[45]

إن فلسفة شانكارا، إلى جانب فلسفة معاصره ماندنا ميسرا (حوالي القرن الثامن الميلادي)، تشكل الأساس لمدرسة أدفايتا. ومع ذلك، وصفه معارضو هذه المدرسة بأنه مايافادين (وهمي) لأنه ينفي حقيقة العالم. ^[45] كما انتقدوا ما اعتبروه تفسيرًا إشكاليًا لكيفية نشوء العالم من مايا باعتباره خطأ. بالنسبة لهم، إذا كانت مايا في براهمان، فإن براهمان لديه جهل، ولكن إذا لم تكن في براهمان، فإن هذا ينهار إلى ثنائية براهمان ومايا. ^[46]

ولعل أكثر منتقدي أدفيتا تأثيرًا كان رامانوجا (حوالي 1017 - حوالي 1137)، الفيلسوف الرئيسي لمدرسة فيشيستادفيتا المنافسة (غير الثنائية المؤهلة). وتؤكد فلسفته على حقيقة العالم والذات الفردية، فضلاً عن تأكيد الوحدة الأساسية لكل الأشياء مع الله. ^[46] أحد انتقادات رامانوجا لأدفيتا هو نقد معرفي. فإذا كان كل إدراك بخلاف الوعي الخالص غير المتمايز قائمًا على الخطأ، كما يزعم أدفيتا، فإن ذلك يعني أننا لن نمتلك أي معرفة بحقيقة أن كل إدراك فردي هو خطأ ( سري بهاسيا ، 2i1). ^[46]

علاوة على ذلك، يزعم رامانوجا أيضًا في مقابل أدفايتا أن الذات الفردية حقيقية وليست وهمية. وذلك لأن فكرة أن الفرد يمكن أن يكون جاهلاً تفترض وجود هذا الفرد. ^[46] وعلاوة على ذلك، بما أن جميع الفيدانتيين يتفقون على أن طبيعة براهمان هي المعرفة والوعي والوجود، فإن القول بأن براهمان جاهل أمر سخيف، وبالتالي يجب أن تكون هناك أرواح فردية جاهلة. ^[46] وبالتالي، يجب أن تكون هناك ذوات فردية ذات وجود ميتافيزيقي سابق ثم تقع في الجهل ( سري بهاسيا ، 2i1.). ^[46] قد تكون الذات فردية، ولكن كما تنص الفيدا ، فإنها لا تزال تشترك في الشعور بالوحدة مع براهمان. بالنسبة لرامانوجا، هذا لأن الذات هي أنماط أو صفات مميزة في الجسم الكوني لبراهمان (وهي مختلفة ومع ذلك متحدة مع براهمان). ^{[46] [47] في الوقت نفسه} ، يشبه براهمان الروح في جسد العالم. علاوة على ذلك، فإن براهمان هو إله خالق توحيدي لرامانوجا، والذي يوجد حقًا كاتحاد بين إلهين: فيشنو ولاكشمي . ^[46]

فلسفة التقليد التانترا لشيفية تريكا هي مثالية توحيدية غير ثنائية. ^{[48] [49]} المفكرون الرئيسيون لهذا التقليد الفلسفي، المعروف باسم مدرسة براتيابيجنايا (الاعتراف)، هم الفلاسفة الكشميريون أوتبالاديفا (حوالي 900-950 م) وأبينافاجوبتا (975-1025 م). ^[50] يؤكد هذا التقليد على الوحدانية غير الثنائية التي ترى الله ( شيفا ) كوعي كوني واحد. ^[51] كل الذات (الأتمان) هي واحدة مع الله، لكنها نسوا هذا، ويجب أن تعترف بطبيعتها الحقيقية من أجل الوصول إلى التحرر. ^[52]

على عكس ما هو الحال في أدفايتا فيدانتا، فإن الوعي الكوني الواحد نشط وديناميكي، ويتكون من اهتزاز عفوي ( سباندا ) لأنه يتمتع بنوعية الحرية المطلقة ( سفاتانتريا ). ^[53] ومن خلال قوة ( شاكتي ) الاهتزازات الديناميكية، يخلق المطلق (شيفا-شاكتي، الوعي وقوته) العالم، وبالتالي، فإن العالم هو مظهر حقيقي للوعي المطلق. ^[54] وبالتالي، في هذا النظام، فإن العالم والذات الفردية (والتي هي ديناميكية، وليست شاهدًا لا يتغير) ليست وهمًا غير حقيقي، ولكن يُنظر إليها على أنها تعبيرات حقيقية وفعالة عن حرية الله الإبداعية. ^[55]

ظلت المثالية مؤثرة في الفلسفة الهندوسية الحديثة ، وخاصة في الحداثة الفيدانتا الجديدة . ومن بين المدافعين المعاصرين البارزين رام موهان روي (1772-1833)، وفيفيكاناندا (1863-1902)، ^[56] وسارفيبالي رادهاكريشنان ( نظرة مثالية للحياة، 1932) وأوروبيندو (1872-1950).

تظهر وجهات النظر البوذية التي تذكرنا بالمثالية في كتب الماهايانا المقدسة مثل شرح الأسرار العميقة والنزول إلى لانكا وسوترا المراحل العشر . ^[57] كانت هذه النظريات، المعروفة باسم "العقل فقط" ( سيتاماترا ) أو "عقيدة الوعي" ( فيجنانافادا ) ، مرتبطة في الغالب بالفلاسفة البوذيين الهنود من مدرسة يوجاكارا والمدرسة المعرفية ذات الصلة (برامانافادا). ^[58] تشمل هذه الشخصيات: فاسوباندو ، وأسانجا ، وديجناجا ، ودارماكيرتي ، وستيراماتي ، ودارمابالا ، وجناناسريميترا ، وشانكاراناندانا ، وراتناكاراشانتي . كانت حججهم موضوعًا حيويًا للنقاش بين الفلاسفة البوذيين وغير البوذيين في الهند لعدة قرون. ^[58] كان لهذه المناقشات تأثير دائم على الفلسفة البوذية اللاحقة للبوذية في شرق آسيا والبوذية التبتية . ^[58]

هناك بعض الخلافات العلمية الحديثة حول ما إذا كان يمكن القول بأن البوذية اليوجاكارية الهندية هي شكل من أشكال المثالية. ^{[59] [58]} يزعم بعض الكتاب مثل الفيلسوف جاي جارفيلد وعالم اللغة الألماني لامبرت شميثهاوزن أن اليوجاكاريين الهنود هم مثاليون ميتافيزيقيون يرفضون وجود عالم خارجي مستقل عن العقل. ^[60] يرى آخرون أنهم أقرب إلى المثالي المعرفي مثل كانط الذي يعتقد أن معرفتنا بالعالم هي ببساطة معرفة بمفاهيمنا وإدراكاتنا الخاصة. ^[59] ومع ذلك، فإن الاختلاف الرئيسي هنا هو أنه بينما يعتقد كانط أن الشيء في حد ذاته غير قابل للمعرفة، يعتقد اليوجاكاريين الهنود أن الواقع المطلق يمكن معرفته، ولكن فقط من خلال الإدراك اليوجي غير المفاهيمي لعقل تأملي مدرب تدريبًا عاليًا. ^[59] يرى علماء آخرون مثل دان لوستهاوس وتوماس كوتشوموتوم أن اليوجاكارا هي نوع من ظاهراتية التجربة التي تسعى إلى فهم كيفية نشوء المعاناة ( الدوكا ) في العقل، وليس تقديم ميتافيزيقيا. ^{[61] [62]}

أيا كان الأمر، فإن أعمال فاسوباندو (ازدهر حوالي عام 360) تتضمن بالتأكيد دحضًا للأشياء "الخارجية" المستقلة عن العقل (بالسنسكريتية: bāhyārtha) وتزعم أن الطبيعة الحقيقية للواقع تتجاوز التمييز بين الذات والموضوع. ^{[59] [58]} فهو ينظر إلى التجربة الواعية العادية على أنها مضللة في تصوراتها لعالم خارجي منفصل عن نفسه (غير موجود)، ويزعم بدلاً من ذلك أن كل ما هو موجود هو vijñapti (أفكار، صور ذهنية، مظاهر واعية، تمثيلات). ^{[59] [63] [58]} يبدأ فاسوباندو أبياته العشرين ( فيمشيكا ) بالتأكيد على أن "كل هذا [كل ما نأخذه للوجود] هو مجرد مظهر للوعي [ فيمشيكا ]، بسبب ظهور أشياء غير موجودة، تمامًا كما يرى الرجل المصاب بمرض في العين شعرًا غير موجود" (فيمشيكا.1). ^{[59] [58]} حجته الرئيسية ضد الأشياء الخارجية هي نقد النظريات الذرية لمعارضيه الواقعيين ( منظري نيايا وأبيهارما ). ^[58]

يرد فاسوباندو أيضًا على ثلاثة اعتراضات على المثالية تشير إلى وجهة نظره القائلة بأن جميع المظاهر ناجمة عن العقل: (1) قضية الاستمرارية المكانية الزمنية، (2) تفسير الترابط بين الأشخاص ، و(3) الفعالية السببية للمادة على الأشخاص. ^{[58] [64]} بالنسبة للاعتراضين الأول والثالث، يرد فاسوباندو بالقول إن الأحلام يمكن أن تشمل أيضًا الاستمرارية المكانية الزمنية، والانتظام والفعالية السببية. ^[58] فيما يتعلق بالترابط بين الأشخاص، يناشد فاسوباندو الكارما المشتركة بالإضافة إلى السببية بين العقل والعقل. ^[65] بعد الإجابة على هذه الاعتراضات، يزعم فاسوباندو أن المثالية هي تفسير أفضل من الواقعية للتجارب اليومية. للقيام بذلك، يعتمد على "مبدأ الخفة" الهندي (نداء إلى التقشف مثل شفرة أوكام ) ويجادل بأن المثالية هي النظرية "الأخف" لأنها تفترض عددًا أقل من الكيانات. ^[65] وهذا بالتالي حجة من البساطة واستنتاج لأفضل تفسير (أي حجة استنتاجية ). ^[65]

وعلى هذا النحو، فإنه يؤكد أن تجربتنا المعتادة لكوننا ذاتًا (أتمان) تعرف الأشياء هي بناء وهمي، وهذا يشكل ما يسميه جانب "الطبيعة المتخيلة" للواقع. ^[58]

وهكذا، بالنسبة لفاسوباندهو، هناك "وعي جذري" أكثر جوهرية خالٍ من التمييز بين الذات والموضوع ومع ذلك ينشأ كل التجارب "تمامًا كما تنشأ الأمواج على الماء" ( ثلاثون آية ، تريمس . 17). ^[58] ومع ذلك، يرى فاسوباندو أن هذه الفلسفة هي مجرد وصف تقليدي ، لأن الواقع المطلق "لا يمكن تصوره" ( تريمس. 29)، "هكذا " لا يمكن التعبير عنها ولا يمكن تصورها بالكامل بالكلمات ولا يمكن معرفتها إلا من خلال الإدراك التأملي من قبل اليوغيين ("يوغاكاراس"، ومن هنا جاء اسم مدرسته). هذا هو السبب في أن بعض المفسرين المعاصرين، مثل جوناثان جولد، يرون أن فكر فاسوباندو "مثالي تقليدي" أو حتى نوع من المثالية المعرفية مثل كانط (وليس مثالية موضوعية كاملة النمو). ^{[66] [59] [58]}

تم توسيع الحجج البوذية ضد الأشياء الخارجية وصقلها من قبل شخصيات لاحقة مثل ديجناجا ( ارتفع في القرن السادس ) ودارماكيرتي (ارتفع في القرن السابع) الذين قادوا تحولًا معرفيًا في الفلسفة الهندية في العصور الوسطى. ^{[67] [58]}

توجد الحجج الرئيسية لديجناجا ضد الأشياء الخارجية (على وجه التحديد، الجسيمات الذرية ) في كتابه Ālambanaparīkṣā ( فحص موضوع الوعي ). ^[58] يزعم ديجناجا أنه لكي يكون شيء ما موضوعًا (ālambana) لحالة واعية، يجب أن يكون هذا الموضوع مرتبطًا سببيًا بالوعي ويجب أن يشبه هذا الوعي (في المظهر أو المحتوى). ثم يحاول ديجناجا إظهار أن الواقعية بشأن التفاصيل الخارجية لا يمكن أن تلبي هذين الشرطين. ^[58] نظرًا لأن الذرات الفردية تفتقر إلى التشابه مع الحالة الواعية التي يُفترض أنها تسببها، فلا يمكن أن تكون موضوعًا للإدراك. علاوة على ذلك، لا يمكن أن تكون مجموعات الذرات أيضًا هي الموضوع، لأنها مجرد مجموعة مفاهيمية من الذرات الفردية (وبالتالي، غير حقيقية)، والذرات فقط لها فعالية سببية. ^[58]

تتلخص وجهة نظر دارماكيرتي في كتاب Pramānaṿārttika ( تعليق على نظرية المعرفة ) على النحو التالي: "إن الإدراك يختبر نفسه، ولا شيء آخر على الإطلاق. حتى الأشياء الخاصة بالإدراك، هي بطبيعتها مجرد وعي بحد ذاته". ^[68] إحدى حججه الرئيسية لصالح المثالية هي الاستدلال من "ضرورة تجربة الأشياء فقط مع التجربة" (بالسنسكريتية: sahopalambhaniyama ) . ^[58] يذكر دارماكيرتي هذه الحجة بإيجاز في كتاب التأكد من نظرية المعرفة ( Pramāṇaviniścaya ): "الأزرق ووعي الأزرق ليسا مختلفين، لأنه يجب إدراكهما معًا دائمًا". ^[58] نظرًا لأن الكائن لا يتم العثور عليه أبدًا بشكل مستقل عن الوعي، فلا يمكن أن تكون الأشياء مستقلة عن العقل. يمكن قراءة هذا كحجة معرفية للمثالية تحاول إظهار عدم وجود سبب وجيه (تجريبًا أو استنتاجًا) لقبول وجود أشياء خارجية. ^[58]

دافع معظم مفكري اليوجاكارا وعلماء المعرفة (بما في ذلك دارماكيرتي) عن وجود تيارات ذهنية متعددة ، بل وتناولوا مشكلة العقول الأخرى . وعلى هذا النحو، كان المفكرون مثل دارماكيرتي من التعدديين الذين اعتقدوا بوجود عقول متعددة في العالم (في هذا يختلفون مع مفكري أدفايتا الهندوس الذين اعتقدوا بوجود وعي كوني واحد). ^[58] ومع ذلك، كانت هناك مدرسة فرعية معينة من البوذيين الهنود، مثل براجناكاراجوبتا وجناناسريميترا (ازدهرت في الفترة من 975 إلى 1025 م) وراتناكيرتي ( القرن الحادي عشر الميلادي) الذين لم يكونوا من التعدديين. في كتابه "دحض تيارات العقل الأخرى" ( SantānāntaradūūŹ�aṇa )، يزعم راتناكيرتي أن وجود عقول أخرى لا يمكن إثباته في النهاية، وبالتالي يجب أن يكون الواقع المطلق وعيًا غير مزدوج غير متمايز ( vijñānādvaita ). ^[69] يُعرف هذا التفسير الأحادي لليوجاكارا باسم مدرسة سيترادفايتافادا (وجهة نظر اللا ثنائية المتنوعة) لأنه يرى الواقع كإشراقة واحدة متعددة الأوجه غير مزدوجة ( citrādvaitaprakāsa ). ^{[70] [71]}

في الفلسفة الصينية ، دافع البوذيون الصينيون مثل شوانزانغ (602-664) وطلابه كويجي (632-682) وونتشوك (613-696) عن مثالية اليوجاكارا. درس شوانزانغ بوذية اليوجاكارا في الجامعة الهندية العظيمة نالاندا تحت إشراف الفيلسوف الهندي شيلابهادرا . كان عمله، وخاصة إثبات الوعي فقط ، محوريًا في تأسيس بوذية اليوجاكارا في شرق آسيا (المعروفة أيضًا باسم "الوعي فقط"، تش : ويشي唯識)، والتي أثرت بدورها على الفكر البوذي في شرق آسيا بشكل عام. ^{[72] [73]}

أثرت بوذية يوجاكارا أيضًا على فكر التقاليد الفلسفية البوذية الصينية الأخرى، مثل هوايان وتيانتاي والأرض النقية وزن. [74] كما تأثرت العديد من التقاليد البوذية الصينية مثل هوايان وزين وتيانتاي بشدة بنص مهم يسمى صحوة الإيمان ^في الماهايانا ، والذي جمع بين المثالية القائمة على الوعي فقط وفكر طبيعة بوذا . [ ^{75] [76] [77]} روّج هذا النص لنظرية مؤثرة للعقل والتي تنص على أن جميع الظواهر هي مظاهر "العقل الواحد". وقد رأى بعض العلماء هذا على أنه أحادي وجودي . ^[76] تنص إحدى فقرات النص على: " العوالم الثلاثة هي تصورات وهمية، خلقها العقل وحده" و"تنتج جميع الدارما من العقل الذي يولد أفكارًا زائفة". ^[78] لاحظ يورغنسن وآخرون أن هذا يشير إلى المثالية الميتافيزيقية. ^[78] لقد قاوم بعض مفكري اليوجاكارا الصينيين الاتجاه الفلسفي الجديد الذي بدأ مع الصحوة الإيمانية ، واستمرت المناقشات بين مدرسة اليوجاكارا التابعة لشوانزانغ وأولئك الذين اتبعوا بدلاً من ذلك عقائد الصحوة الإيمانية حتى العصر الحديث. وقد حدثت هذه المناقشات في الصين وكذلك في اليابان وكوريا. ^[74]

تم تكييف العقيدة القائلة بأن جميع الظواهر تنشأ من مبدأ نهائي، العقل الواحد، من قبل مدرسة هوايان المؤثرة ، والتي تم توضيح فكرها من قبل مفكرين مثل فازانج (643-712) وزونجمي (780-841). ^{[79] [80]} كما روج هذا التقليد لنوع من الكلية التي ترى كل ظاهرة في الكون متداخلة ومترابطة مع كل ظاهرة أخرى. ^[81] يرى علماء صينيون مثل يو لان فونج ووينج تسيت تشان فلسفة هوايان كشكل من أشكال المثالية، على الرغم من أن علماء آخرين دافعوا عن تفسيرات بديلة. ^{[82] [83] [84]} وفقًا لوينج تسيت تشان، بما أن بطريرك هوايان فازانج يرى العقل الواحد كأساس لكل الأشياء، بما في ذلك العالم الخارجي، فإن نظامه هو نظام مثالي موضوعي. ^[82] إن أحد الفروق الرئيسية بين وجهة نظر هوايان للعالم ووجهة نظر مدرسة يوجاكارا هو أنه في هوايان، يوجد عالم واحد بين الأشخاص (والذي ينشأ مع ذلك من العقل)، في حين أن يوجاكارا تعتقد أن كل تيار ذهني يبرز عالمه الخاص من وعيه الجذري الأساسي. ^{[82] [85]}

كما أثرت المثالية البوذية الصينية على الفلسفة الكونفوشيوسية من خلال عمل مفكرين مثل الكونفوشيوسية الجديدة في عصر مينغ (1368-1644) وانج يانجمينج (1472-1529). وقد تم تفسير فكر وانج على أنه نوع من المثالية. ^[86] وفقًا لوانج، فإن المبدأ أو النمط النهائي ( lǐ ) للكون بأكمله متطابق مع العقل، الذي يشكل جسدًا واحدًا أو مادة ( yì tǐ ) مع "السماء والأرض والمخلوقات التي لا تعد ولا تحصى" في العالم. ^[87] يزعم وانج أن هذا الرأي فقط يمكن أن يفسر حقيقة أن البشر يختبرون الرعاية الفطرية والإحسان للآخرين بالإضافة إلى الشعور بالرعاية للأشياء غير الحية. ^[87] أدى فكر وانج، جنبًا إلى جنب مع فكر لو شيانجشان ، إلى إنشاء مدرسة العقل ، وهو تقليد كونفوشيوسي جديد مهم أكد على هذه الآراء المثالية. ^[87]

شهدت مثالية اليوجاكارا إحياءً في القرن العشرين، وارتبطت بشخصيات مثل يانغ وينهوي (1837-1911)، وتايكسو ، وليانغ شو مينغ ، وأويانغ جينغوو (1870-1943)، ووانغ شياوكسو (1875-1948)، ولو تشنغ. ^{[88] [73]} ربط المفكرون الصينيون المعاصرون المرتبطون بالوعي فقط الفلسفة بالفلسفة الغربية (خاصة الفكر الهيجلي والكانطي) والعلم الحديث. ^{[73] [89]} حدث اتجاه مماثل بين بعض الفلاسفة اليابانيين مثل إينوي إنريو ، الذي ربط الفلسفات في شرق آسيا مثل هوايان بفلسفة هيجل. ^[73]

شارك كل من البوذيين الصينيين المعاصرين والمفكرين الكونفوشيوسيين الجدد في هذا الإحياء للدراسات التي تتناول الوعي فقط. ^{[88] [76] [73]} تأثر فكر الكونفوشيوسيين الجدد مثل شيونغ شيلي وما ييفو وتانغ جونيي ومو زونغسان بفلسفة يوجاكارا التي تتناول الوعي فقط، وكذلك بالميتافيزيقيا الخاصة بصحوة الإيمان في الماهايانا ، على الرغم من أن فكرهم احتوى أيضًا على العديد من الانتقادات للفلسفة البوذية . ^{[90] [91]}

لم تصبح المثالية موضوعًا مركزيًا للنقاش بين الفلاسفة الغربيين إلا في العصر الحديث . ^{[92] وكان هذا أيضًا عندما صاغ} كريستيان وولف (1679-1754) مصطلح "المثالية" ، على الرغم من أن المفكرين السابقين مثل بيركلي جادلوا لصالحها تحت أسماء مختلفة.

يمكن العثور على ميول مثالية في أعمال بعض الفلاسفة العقلانيين ، مثل لايبنتز ونيكولاس مالبرانش (على الرغم من أنهما لم يستخدما المصطلح). زعم مالبرانش أن الأفكار الأفلاطونية (التي لا توجد إلا في عقل الله) هي الأساس النهائي لتجاربنا والعالم المادي، وهي وجهة نظر تنبئ بمواقف مثالية لاحقة. ^[93] يرى بعض العلماء أيضًا أن فلسفة لايبنتز تقترب من المثالية. كتب جوير وآخرون أن "وجهة نظره بأن حالات المونادات لا يمكن أن تكون سوى تصورات وشهوات (رغبات) تشير إلى حجة ميتافيزيقية للمثالية، في حين أن أطروحته الشهيرة بأن كل موناد يمثل الكون بأكمله من وجهة نظره الخاصة قد تُعتبر أساسًا معرفيًا للمثالية، حتى لو لم يقل ذلك كثيرًا". ^[92] ومع ذلك، لا يزال هناك الكثير من الجدل في الأدبيات العلمية المعاصرة حول ما إذا كان يمكن اعتبار لايبنتز مثاليًا. ^[94]

كان أحد أنصار المثالية الحديثة المشهورين هو الأسقف جورج بيركلي (1685-1753)، الفيلسوف الأنجلو أيرلندي الذي دافع عن نظرية أطلق عليها اسم اللا مادية. ^[95] يُطلق على هذا النوع من المثالية أحيانًا أيضًا المثالية الذاتية (المعروفة أيضًا باسم المثالية الظاهراتية ).

يعتقد بيركلي أن الأشياء لا توجد إلا بالقدر الذي يدركها به العقل وبالتالي فإن العالم المادي لا يوجد خارج العقل. تستند حجة بيركلي المعرفية لهذه النظرة (الموجودة في أطروحته حول مبادئ المعرفة البشرية ) إلى فرضية مفادها أننا لا نستطيع معرفة الأفكار إلا في العقل. وبالتالي، لا تمتد المعرفة إلى الأشياء المستقلة عن العقل ( الأطروحة ، 1710: الجزء الأول، الفقرة 2). ^[96] ومن هذا، يرى بيركلي أن "وجود الفكرة يتلخص في إدراكها"، وبالتالي، فيما يتعلق بالأفكار " فإن وجودها يعني إدراكها " (1710: الجزء الأول، الفقرة 3). ^[96]

وبناءً على هذا التقييد للوجود بما يتم إدراكه فقط، يرى بيركلي أنه من غير المجدي الاعتقاد بوجود أشياء لا يتم إدراكها. ^[96] هذه هي الفكرة الأساسية وراء ما يسمى "حجة بيركلي الرئيسية" للمثالية، والتي تنص على أنه "لا يمكن للمرء أن يتصور أي شيء موجود دون إدراكه لأنه في محاولة القيام بذلك لا يزال يتصور الكائن" (1710: الجزء الأول، الفقرة 23). ^[96] وفيما يتعلق بسؤال كيف تستمر الأشياء التي لا يتم إدراكها حاليًا من قبل العقول الفردية في العالم، يجيب بيركلي أن عقلًا أبديًا واحدًا يحافظ على استقرار كل الواقع المادي (ويسبب الأفكار في المقام الأول)، وهذا هو الله . ^[97]

كما زعم بيركلي أن المثالية تقوم على فرضية أساسية ثانية: "لا يمكن أن تكون الفكرة مثل أي شيء آخر سوى فكرة"، وبالتالي لا يمكن أن يكون هناك أي شيء خارج العقل أو بدونه. وذلك لأن الشيء لكي يكون مثل شيء آخر، يجب أن يكون هناك شيء مشترك بينهما. وإذا كان الشيء مستقلاً عن العقل، فيجب أن يكون مختلفًا تمامًا عن الأفكار. وبالتالي، لا يمكن أن تكون هناك علاقة بين الأفكار في العقل والأشياء "خارج العقل"، لأنها ليست متشابهة. ^[98] وكما كتب بيركلي، "... أسأل ما إذا كانت تلك الأصول أو الأشياء الخارجية المفترضة، والتي تكون أفكارنا صورًا أو تمثيلات لها، يمكن إدراكها أم لا؟ إذا كانت كذلك، فهي أفكار، وقد وصلنا إلى وجهة نظرنا؛ ولكن إذا قلت إنها ليست كذلك، فأنا أناشد أي شخص ما إذا كان من المعقول أن نؤكد أن اللون يشبه شيئًا غير مرئي؛ أو صلبًا أو ناعمًا، مثل شيء غير ملموس؛ وهكذا بالنسبة لبقية الأشياء." (1710: الجزء الأول، الفقرة 8). ^[98]

تم تطوير فلسفة مثالية مماثلة في نفس الوقت تقريبًا الذي تطور فيه بيركلي بواسطة الكاهن والفيلسوف الأنجليكاني آرثر كولير ( Clavis Universalis : Or, A New Inquiry after Truth, Being a Demonstration of the NonExistence, or Impossible, of an External World, 1713). ادعى كولير أنه طور وجهة نظره بأن كل المادة تعتمد على العقل بشكل مستقل عن بيركلي. ^{[99] كما قام} بول برونتون ، الفيلسوف والصوفي البريطاني، بتدريس نوع مماثل من المثالية يسمى "العقلانية". ^[100]

أ. أ. لوس ^[101] وجون فوستر من المثاليين الذاتيين الآخرين. ^[102] حاول لوس في كتابه "المعنى بلا مادة" (1954) تحديث بيركلي من خلال تحديث مفرداته ووضع القضايا التي واجهها في مصطلحات حديثة، وعالج الرواية التوراتية للمادة وعلم نفس الإدراك والطبيعة. يزعم كتاب فوستر " حالة المثالية" أن العالم المادي هو الخلق المنطقي للقيود الطبيعية غير المنطقية على التجربة الحسية البشرية . أحدث دفاع لفوستر عن آرائه ( المثالية الظاهراتية ) موجود في كتابه "عالم لنا: حالة المثالية الظاهراتية" .

من بين منتقدي المثالية الذاتية كتاب برتراند راسل الشهير عام 1912 "مشاكل الفلسفة" ، والفيلسوف الأسترالي ديفيد ستوف ، ^[103] وآلان ماسجريف ، ^[104] وجون سيرل . ^[105]

تم تطوير المثالية المتعالية بواسطة إيمانويل كانط (1724-1804)، الذي كان أول فيلسوف يصف نفسه بأنه "مثالي". ^[106] في نقده للعقل الخالص ، كان كانط واضحًا في التمييز بين وجهة نظره (التي أطلق عليها أيضًا "الواقعية النقدية" و"التجريبية") من مثالية بيركلي ومن وجهات نظر ديكارت. ^{[106] [107]} تزعم فلسفة كانط أننا لا نملك سوى معرفة تجاربنا، والتي تتكون بشكل مشترك من الحدس والمفاهيم. وعلى هذا النحو، تعكس تجاربنا هياكلنا المعرفية، وليس الطبيعة الجوهرية للأشياء المستقلة عن العقل. وهذا يعني أن الوقت والمكان ليسا من خصائص الأشياء في حد ذاتها (أي الواقع المستقل عن العقل الكامن وراء المظاهر). ^[106]

نظرًا لأنه يركز على طبيعة المعرفة المعتمدة على العقل وليس على الميتافيزيقيا في حد ذاتها، فإن المثالية المتعالية هي نوع من المثالية المعرفية . على عكس الأشكال الميتافيزيقية للمثالية، لا تنكر المثالية المتعالية لكانت وجود أشياء مستقلة عن العقل أو تؤكد أنها يجب أن تكون عقلية. ^[106] وبالتالي فهو يقبل أنه يمكننا تصور الأشياء الخارجية على أنها مميزة عن تمثيلاتنا لها. ومع ذلك، فهو يزعم أننا لا نستطيع معرفة ماهية الأشياء الخارجية "في حد ذاتها". ^[106] وعلى هذا النحو، يمكن تسمية نظام كانط بالمثالي في بعض النواحي (على سبيل المثال فيما يتعلق بالمكان والزمان) وأيضًا الواقعي لأنه يقبل أنه يجب أن يكون هناك بعض الواقع المستقل عن العقل (حتى لو لم نتمكن من معرفة طبيعته النهائية وبالتالي يجب أن نظل لا أدريين بشأن هذا). ^[108] يؤكد نظام كانط أيضًا على حقيقة الذات الحرة الموجودة حقًا ووجود الله، وهو ما يراه ممكنًا لأن الطبيعة غير الزمنية للشيء في حد ذاته تسمح بحرية جذرية وعفوية حقيقية. ^[108]

الحجة الرئيسية لكانط لصالح مثاليته، والتي نجدها في جميع أنحاء نقد العقل الخالص ، تستند إلى الفرضية الأساسية التي مفادها أننا نمثل دائمًا الأشياء في المكان والزمان من خلال حدسنا القبلي (المعرفة المستقلة عن أي تجربة). ^[109] وبالتالي، وفقًا لكانط، لا يمكن للمكان والزمان أبدًا أن يمثلا أي "خاصية على الإطلاق لأي شيء في حد ذاته ولا أي علاقات بينهما، أي لا تحديد لهما يرتبط بالأشياء نفسها والذي سيبقى حتى لو تم تجريده من جميع الشروط الذاتية للحدس" (CPuR A 26/B 42). ^[109]

النقطة الرئيسية التي يطرحها كانط هي أنه بما أن تمثيلاتنا العقلية لها بنية مكانية زمانية، فليس لدينا أي أساس حقيقي للافتراض بأن الأشياء الحقيقية التي يمثلها عقلنا بهذه الطريقة لها أيضًا بنية مكانية زمانية في حد ذاتها. يطرح كانط هذه الحجة في أجزاء مختلفة من نقده ، مثل عندما يسأل بلاغيًا:

"إذا لم تكن لديك القدرة على الحدس المسبق؛ وإذا لم يكن هذا الشرط الذاتي في نفس الوقت هو الشرط المسبق الشامل الذي بموجبه وحده يكون موضوع الحدس ممكنًا؛ وإذا كان الموضوع (مثلًا، المثلث) شيئًا في حد ذاته بدون علاقة بموضوعك: فكيف يمكنك أن تقول إن ما يكمن بالضرورة في شروطك الذاتية لبناء مثلث يجب أن يتعلق بالضرورة بالمثلث في حد ذاته. (أ 48 / ب 65) ^[110]"

طوال حياته المهنية، عمل كانط جاهدًا على التمييز بين فلسفته والمثالية الميتافيزيقية، حيث اتهمه بعض منتقديه بأنه مثالي بيركلي. ^[108] لقد زعم أنه حتى لو لم نتمكن من معرفة كيف تكون الأشياء في حد ذاتها، فإننا نعلم أنها يجب أن توجد، وأننا نعرف ذلك "من خلال التمثيلات التي توفرها لنا تأثيراتها على حساسيتنا". ^[111] في الطبعة الثانية من نقده ، أدرج حتى "دحضًا للمثالية". بالنسبة لكانط، "لا يمكن إدراك هذا الشيء المستمر إلا من خلال شيء خارجي وليس من خلال مجرد تمثيل لشيء خارجي". ^[112]

كانت فلسفة كانط مؤثرة للغاية على مفكري عصر التنوير الأوروبي ( ومناهضي عصر التنوير أيضًا)، وقد نوقشت أفكاره على نطاق واسع. ^[113] كما دافع الفلاسفة الكانطيون اللاحقون الذين تبنوا طريقته عن المثالية المتعالية، مثل كارل ليونهارد راينهولد وجاكوب سيجيسموند بيك .

شهد منتصف القرن التاسع عشر إحياءً للفلسفة الكانطية، والتي عُرفت باسم الكانطية الجديدة ، مع دعوتها "العودة إلى كانط". ^[114] كانت هذه الحركة مؤثرة بشكل خاص على الفلسفة الأكاديمية الألمانية في القرن التاسع عشر (وأيضًا الفلسفة القارية ككل). تشمل بعض الشخصيات المهمة:  هيرمان كوهين (1842-1918)، وويلهلم ويندلباند (1848-1914)، وإرنست كاسيرر ، وهيرمان فون هيلمهولتز ، وإدوارد زيلر ، وليونارد نيلسون ، وهينريش ريكرت ، وفريدريش ألبرت لانج . ^{[115] [116]} كان أحد الاهتمامات الرئيسية للكانطيين الجدد هو تحديث نظرية المعرفة الكانطية، وخاصة من أجل توفير أساس معرفي للعلوم الحديثة (كل ذلك مع تجنب علم الوجود تمامًا، سواء كان مثاليًا أو ماديًا). ^[116] رفضت الكانطية الجديدة المثالية الميتافيزيقية بينما قبلت أيضًا الفرضية الكانطية الأساسية القائلة بأن "تجربتنا للواقع منظمة دائمًا بالسمات المميزة للعقلية البشرية". ^[114] وبالتالي، دافع كاسيرير عن نظرة عالمية معرفية مفادها أنه لا يمكن للمرء أن يختزل الواقع في أي كائن مستقل أو جوهري (جسدي أو عقلي)، بدلاً من ذلك، توجد طرق مختلفة لوصف وتنظيم التجربة. ^[117]

أثرت الكانطية الجديدة على عمل حلقة فيينا وسفرائها إلى العالم الناطق باللغة الإنجليزية، رودولف كارناب (1891-1970) وهانز رايشنباخ . ^{[114] كان} تشارلز برنارد رينوفييه أول فيلسوف في فرنسا يصوغ نظامًا قائمًا على المثالية النقدية لكانت، والتي أطلق عليها اسم النقد الجديد (néo-criticisme ). إنه تحول وليس استمرارًا للكانطية.

كان العديد من المفكرين الألمان المهمين الذين تأثروا بشدة بكانط هم المثاليون الألمان : يوهان جوتليب فيشته (1762-1814)، وفريدريش فيلهلم جوزيف شيلينج (1775-1854)، وجورج فريدريش هيجل (1770-1831). ^{[118] وعلى الرغم من الاعتماد بشكل كبير على كانط، إلا أن هؤلاء المفكرين لم يكونوا مثاليين متعاليين بحد ذاتهم، وسعوا إلى تجاوز فكرة} أن الأشياء في حد ذاتها غير قابلة للمعرفة - وهي الفكرة التي اعتبروها بمثابة فتح الباب أمام الشكوكية والعدمية . ^[119]

وهكذا رفض المثاليون الألمان في مرحلة ما بعد كانط المثالية المتعالية من خلال الحجج ضد معارضة عالم الوجود المستقل عن العقل والعالم الذاتي للبناءات العقلية (أو الفصل بين المعرفة والمعروف، بين الذات والموضوع، الواقع والمثالي). تميزت هذه المثالية الألمانية الجديدة بـ "عدم الفصل بين الوجود والتفكير" و "المفهوم الديناميكي للوعي الذاتي" الذي يرى الواقع كنشاط واعٍ عفوي وتعبيراته. ^[120] وعلى هذا النحو، كان هذا النوع من المثالية الميتافيزيقية، الذي يركز على العمليات والقوى الديناميكية، معارضًا للأشكال الأقدم من المثالية، والتي استندت إلى نظرية الجوهر (التي أطلق عليها هؤلاء الألمان اسم "التعصب"). ^[120]

كان أول مفكر وضع هذا النوع من المثالية الديناميكية هو يوهان جي فيشته ( عقيدة العلم ، 1810-1813). ^[121] بالنسبة لفيشته، يُطلق على الفعل البدائي على أساس الوجود اسم "وضع الذات". ^[122] يزعم فيشته أن الوعي الذاتي أو الأنا هو فعل خلق ذاتي غير مشروط عفوي أطلق عليه أيضًا فعل الفعل ( tathandlung ). يزعم فيشته أن وضع شيء غير مشروط ومستقل على أساس كل شيء هو الطريقة الوحيدة لتجنب الانحدار المعرفي اللانهائي . ^[123] وفقًا لفيشته، فإن "الأنا" أو "الموضوع المطلق" الذي "يفترض في الأصل وجوده المطلق" ( المبدأ الأول، 2: 261)، "هو في نفس الوقت الفاعل ونتاج الفعل؛ الفاعل، وما ينتجه النشاط؛ الفعل والفعل هما شيء واحد ونفس الشيء" ( المبدأ الأول، 2: 259). ^[124] يزعم فيشته أيضًا أن هذا "الأنا" لديه القدرة على "إثبات" "ليس أنا"، مما يؤدي إلى علاقة موضوع-موضوع . يتمتع الأنا أيضًا بقدرة ثالثة يسميها فيشته "القابلية للتجزئة"، والتي تسمح بوجود التعددية في العالم، والتي يجب مع ذلك فهمها كمظاهر لـ "نشاط الأنا"، وباعتبارها "داخل الأنا". ^[125]

تبنى شيلينج فلسفة فيشته ودافع عن هذه المثالية الجديدة باعتبارها وجودًا أحاديًا كاملًا حاول تفسير الطبيعة بأكملها والتي أطلق عليها في النهاية "المثالية المطلقة". ^[126] بالنسبة لشيلنج، فإن الواقع هو "وحدة أصلية" ( ursprüngliche Einheit ) أو "كلية بدائية" ( uranfängliche Ganzheit ) من الأضداد. ^[127] هذا مطلق وصفه بأنه "فعل أبدي للإدراك" يتم الكشف عنه في أوضاع ذاتية وموضوعية، عالم الأفكار والطبيعة. ^[127]

كما دافع جورج دبليو فريدريك هيجل عن المثالية المطلقة الديناميكية التي ترى الوجود ككل شامل. ومع ذلك، يختلف نظامه عن أنظمة أسلافه في أنه لا يقوم على موضوع أولي أو عقل أو "أنا" ويحاول تجاوز كل انقسامات الذات والموضوع، والثنائية بين التفكير والوجود (التي تؤدي بالنسبة لهيجل إلى تناقضات مختلفة). ^{[128] [129]} وعلى هذا النحو، فإن نظام هيجل هو وحدة وجودية تستند أساسًا إلى الوحدة بين الوجود والفكر، والذات والموضوع، والتي رأى أنها ليست واقعية مادية ولا مثالية ذاتية (والتي لا تزال تقف في معارضة للمادية وبالتالي تظل عالقة في التمييز بين الذات والموضوع). ^[130]

في كتابه "فينومينولوجيا الروح" (1807)، يقدم هيجل حجة معرفية للمثالية، مع التركيز على إثبات "الأولوية الميتافيزيقية للهويات على عناصرها المتعارضة". ^[131] تبدأ حجة هيجل بمفهومه للمعرفة، والذي يرى أنه علاقة بين ادعاء حول موضوع وموضوع يسمح بالتوافق بين سماتهما البنيوية (وبالتالي فهو نوع من نظرية التوافق ). يزعم هيجل أنه إذا كانت المعرفة ممكنة، فيجب أن يكون للأشياء الحقيقية أيضًا بنية مماثلة للفكر (دون أن يتم اختزالها في الأفكار). إذا لم يكن الأمر كذلك، فلا يمكن أن يكون هناك توافق بين ماهية الموضوع وما يعتقد الموضوع أنه صحيح بشأن الموضوع. ^[132] بالنسبة لهيجل، فإن أي نظام يكون فيه الموضوع الذي يعرف والموضوع المعروف مستقلين بنيويًا من شأنه أن يجعل العلاقات الضرورية للمعرفة مستحيلة. ^[133] يزعم هيجل أيضًا أن الصفات والأشياء المحدودة تعتمد على أشياء محدودة أخرى لتحديدها. من ناحية أخرى، فإن الكائن المفكر اللانهائي سيكون أكثر تحديدًا لمصيره وبالتالي أكثر واقعية. ^[134]

زعم هيجل أن التحليل الدقيق لفعل المعرفة سيؤدي في النهاية إلى فهم وحدة الموضوعات والأشياء في كل واحد شامل. ^[135] في هذا النظام، لا تكون التجارب مستقلة عن الشيء في حد ذاته (كما هو الحال في كانط) ولكنها مظاهر تستند إلى مطلق ميتافيزيقي، وهو أيضًا تجريبي (ولكن نظرًا لأنه يقاوم الموضوع التجريبي، يمكن معرفته من خلال هذه المقاومة). [136] وبالتالي، يمكن لتجاربنا الخاصة أن تقودنا إلى نظرة ثاقبة للشيء في حد ذاته. ^{[137] علاوة} على ذلك، بما أن الواقع وحدة، فإن كل المعرفة هي في النهاية معرفة ذاتية، أو كما يقول هيجل، فهي الموضوع "في الآخر مع نفسه" ( im Anderen bei sich selbst sein ). ^[133] بما أن كل الأشياء لها روح ( Geist )، يمكن للفيلسوف أن يحقق ما أسماه "المعرفة المطلقة" ( absolutes Wissen )، وهي المعرفة بأن كل الأشياء هي في النهاية مظاهر لروح مطلقة لا نهائية. ^{[138] [139]}

في وقت لاحق، في علم المنطق (1812-1814)، طور هيجل مزيدًا من الميتافيزيقا حيث يتكشف النشاط الحقيقي والموضوعي للتفكير بطرق عديدة (كأشياء وذات). هذا النشاط الفكري النهائي، والذي ليس نشاط ذوات محددة، هو حقيقة فورية، ومعطى ( vorhandenes )، وهو قائم بذاته ومنظم ذاتيًا. ^[140] في إظهار العالم بأكمله، ينفذ المطلق عملية تحقيق الذات من خلال بنية عظيمة أو منطق رئيسي، وهو ما يسميه هيجل "العقل" ( Vernunft )، والذي يفهمه كواقع غائي . ^[141]

كان للهيجليانية تأثير عميق طوال القرن التاسع عشر، حتى مع رفض بعض الهيجليين (مثل ماركس ) للمثالية. ومن بين الهيجليين المثاليين اللاحقين فريدريش أدولف ترندلينبورج (1802-1872) ورودولف هيرمان لوتز (1817-1881). ^[142]

إن فلسفة آرثر شوبنهاور مدينة بالكثير لفكر كانط ولفكر المثاليين الألمان، الذين ينتقدهم بشدة رغم ذلك. ^[143] ويحافظ شوبنهاور على نظرية المعرفة المثالية لكانط التي ترى حتى المكان والزمان والسببية مجرد تمثيلات ذهنية (vorstellungen) مشروطة بالعقل الذاتي. ومع ذلك، فإنه يستبدل الشيء في حد ذاته الذي لا يمكن معرفته عند كانط بواقع مطلق يكمن وراء كل الأفكار وهو إرادة غير عقلانية واحدة، وهي وجهة نظر رأى أنها تعارض بشكل مباشر الروح العقلانية لهيجل. ^[143] وقد تم وضع هذه الفلسفة في العالم كإرادة وتمثيل (WWR 1818، الطبعة الثانية 1844). ^[143]

يقبل شوبنهاور وجهة نظر كانط القائلة بأنه لا يمكن أن تكون هناك مظاهر دون وجود شيء يظهر. ومع ذلك، على عكس كانط، يكتب شوبنهاور أنه "لدينا إدراك مباشر للشيء في حد ذاته عندما يظهر لنا كجسدنا الخاص". (WWR §6، ص 40-1). ^[144] يزعم شوبنهاور أنه على الرغم من أننا نختبر أجسادنا من خلال فئات المكان والزمان والسببية، فإننا نختبرها أيضًا بطريقة أخرى أكثر مباشرة وداخلية من خلال تجربة الإرادة. تكشف هذه التجربة المباشرة أن الإرادة وحدها هي التي "تعطيه مفتاح ظهوره الخاص، وتكشف له المعنى وتظهر له الأعمال الداخلية لجوهره، أفعاله، حركاته" (WWR §18، ص 124). ^[144] وبالتالي، بالنسبة لشوبنهاور، فإن الرغبة ، "الدافع المظلم والممل"، هي أساس الفعل، وليس العقل. ^[145] فضلاً عن ذلك، بما أن هذا هو الشكل الوحيد من أشكال البصيرة التي نمتلكها عن الجوهر الداخلي لأي واقع، فلابد أن نطبق هذه البصيرة "على المظاهر في العالم غير العضوي [والعضوي] أيضًا". يقارن شوبنهاور الإرادة بالعديد من القوى الطبيعية. وعلى هذا النحو، فإن الإرادة "اسم يدل على وجود كل شيء في العالم في حد ذاته والنواة الوحيدة لكل مظهر" (WWR §23، ص 142-3). ^[146]

ولأن الإرادة غير العقلانية هي الحقيقة الأساسية، فإن الحياة مليئة بالإحباط واللاعقلانية وخيبة الأمل. وهذا هو الأساس الميتافيزيقي لفلسفة شوبنهاور المتشائمة عن الحياة. وأفضل ما يمكننا أن نأمله هو إنكار ومحاولة الهروب (مهما كان ذلك لفترة وجيزة) من القوة المتواصلة للإرادة، من خلال الفن والخبرة الجمالية والزهد والرحمة . [ ^147]

المثالية الفعلية هي شكل من أشكال المثالية التي طورها جيوفاني جينتيلي والتي تزعم أن الواقع هو الفعل المستمر للتفكير، أو في الإيطالية "pensiero pensante" وبالتالي، فإن الأفكار فقط موجودة. ^{[148] [149]} كما زعم أن أفكارنا المشتركة تحدد وتنتج الواقع. ^[149] كما قام جينتيلي أيضًا بتأميم هذه الفكرة، معتقدًا أن الدولة هي تركيبة من العديد من العقول التي تتجمع معًا لبناء الواقع. ^[150] كان جيوفاني جينتيلي من المؤيدين الرئيسيين للفاشية ، حيث اعتبره الكثيرون "فيلسوف الفاشية". جادلت نظريته المثالية بوحدة المجتمع بأكمله تحت قيادة واحدة، مما يسمح له بالعمل كجسد واحد. ^[150]

كانت المثالية منتشرة على نطاق واسع في الفلسفة الأنجلو أمريكية خلال القرنين التاسع عشر والعشرين. كانت الميتافيزيقيا السائدة في العالم الناطق باللغة الإنجليزية خلال العقود الأخيرة من القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين. ^{[151] [152]} خلال هذا الوقت، قدم المدافعون عن المثالية البريطانية مساهمات كبيرة في جميع مجالات الفلسفة. ومع ذلك، انفصل فلاسفة آخرون، مثل ماكتاجارت ، عن هذا الاتجاه ودافعوا بدلاً من ذلك عن المثالية التعددية التي يكون فيها الواقع النهائي هو تعدد العقول.

تأثر العديد من المثاليين الأنجلو أمريكيين بالهيجلية ، لكنهم استعانوا أيضًا بكانط وأفلاطون وأرسطو. ^[153] تشمل الشخصيات الرئيسية في هذه الحركة عبر الأطلسي العديد من المثاليين البريطانيين، مثل تي إتش جرين (1836-1882)، إف إتش برادلي (1846-1924)، برنارد بوسانكيت (1848-1923)، جي إتش مويرهيد (1855-1940)، إتش إتش يواكيم (1868-1938)، إيه إي تايلور (1869-1945)، آر جي كولينجوود (1889-1943)، جي آر جي مور (1893-1979) ومايكل أوكشوت . ^[154] يشمل الفلاسفة المثاليون الأمريكيون جوزايا رويس (1855-1916) وبراند بلانشارد (1892-1987). ^[155]

كان توماس هيل جرين ، المعروف بكتابه "مقدمة إلى الأخلاق" الذي نُشِر بعد وفاته ، أحد أوائل المثاليين البريطانيين المؤثرين . يزعم جرين في هذا النص أن الميتافيزيقيا المثالية هي الأساس للإرادة الحرة والأخلاق. وعلى طريقة كانط، يزعم جرين أولاً أن المعرفة تتلخص في رؤية العلاقات في الوعي، وأن أي شعور بأن شيئًا ما "حقيقي" أو "موضوعي" لا معنى له خارج الوعي. ^[156] ثم يزعم أن التجربة باعتبارها وعيًا بالأحداث ذات الصلة "لا يمكن تفسيرها بأي تاريخ طبيعي، كما يُسمى بشكل صحيح" وبالتالي فإن "الفهم الذي يقدم لنا نظامًا للطبيعة هو من حيث المبدأ فهم يشكل هذا النظام نفسه". ^[157]

ويزعم جرين بعد ذلك أن البشر الأفراد يدركون نظاماً من العلاقات يمتد إلى ما هو أبعد من حدود عقولهم الفردية. وبالنسبة لجرين، لابد أن يكون هذا النظام الأعظم موجوداً في ذكاء أكبر يتجاوز الشخصية، في حين أن العالم هو "نظام من الحقائق المترابطة" التي أصبحت ممكنة وكشفت للكائنات الفردية من خلال الذكاء الأكبر. ^[158] وعلاوة على ذلك، يرى جرين أيضاً أن المشاركة في العقل المتجاوز للشخص تتكون من إدراك جزء من النظام العام من قبل الكائنات الحية الحيوانية. ^[158] وعلى هذا النحو، يقبل جرين حقيقة الأجسام البيولوجية عندما يكتب أنه "في عملية تعلمنا لمعرفة العالم، يصبح الكائن الحي الحيواني، الذي له تاريخه في الوقت المناسب، تدريجياً بمثابة مركبة لوعي كامل أبدي". ^[158]

إن أحد المثاليين المطلقين البريطانيين النموذجيين هو فرانسيس هربرت برادلي ، الذي يؤكد أن "المطلق ليس متعددًا؛ فلا توجد حقائق مستقلة". ^[159] إن هذا الواقع المطلق "هو نظام واحد، و... محتوياته ليست سوى تجربة واعية. وبالتالي ستكون تجربة واحدة وشاملة، تحتضن كل تنوع جزئي في انسجام". ^[159] يقدم برادلي مثالية معادية للواقعية ترفض الواقع النهائي للعلاقات، والتي بالنسبة له مجرد مظهر، "حل مؤقت، مجرد تسوية عملية، ضرورية للغاية، ولكنها في النهاية غير قابلة للدفاع عنها". ^[160]

لقد قدم برادلي مثاليته في كتابه المظهر والواقع (1893) من خلال القول بأن الأفكار التي نستخدمها لفهم الواقع متناقضة. لقد قام بتفكيك العديد من الأفكار بما في ذلك الصفات الأولية والثانوية، والمواد والصفات، والجودة والعلاقة، والفضاء والزمان والسببية والذات. ^[161] والأكثر شهرة، زعم برادلي أن أي تمييز نهائي بين الصفات والعلاقات غير قابل للدفاع عنه لأن "الصفات لا شيء بدون علاقات" لأن "تعددها يعتمد على العلاقة، وبدون تلك العلاقة، فهي ليست متميزة. ولكن إذا لم تكن متميزة، فهي ليست مختلفة، وبالتالي ليست صفات". ^[161] وعلاوة على ذلك، بالنسبة لبرادلي، يتبين أن الشيء نفسه ينطبق على العلاقات، وعلى كليهما معًا، لأنه لكي ترتبط العلاقة بجودة، فإنها تتطلب علاقة أخرى. وعلى هذا النحو، فإن الصفات والعلاقات هي مظهر، وليست حقيقة مطلقة، لأن "الواقع المطلق هو مثل هذا الذي لا يتناقض مع نفسه". ^[162]

ورغم أن كل المظاهر "ليست حقيقة"، فما زال من الممكن أن نمتلك معرفة حقيقية بالواقع المطلق، الذي لابد وأن يكون وحدة تتجاوز التناقضات ولكنها مع ذلك تسمح بالتنوع. ويعتقد برادلي أن هذه السمة للواقع باعتباره وحدة متنوعة تتكشف لنا في التجربة الحسية، لأن تجاربنا المتنوعة لابد وأن تكون مبنية على أساس وناجمة عن واقع غير متمايز وغير تجريدي. ومع ذلك فهو يعترف أيضًا "بعجزنا التام عن فهم هذه الوحدة الملموسة بالتفصيل". ^[163]

كما أصبحت المثالية شائعة في الولايات المتحدة مع مفكرين مثل تشارلز ساندرز بيرس (1839-1914)، الذي دافع عن "المثالية الموضوعية" التي، كما قال، "المادة هي عقل ضعيف، والعادات الراسخة تصبح قوانين فيزيائية". ^[164] دافع بيرس في البداية عن نوع من التمثيلية إلى جانب شكله من البراجماتية التي كانت محايدة ميتافيزيقيًا لأنها "ليست عقيدة ميتافيزيقية". ^[165] ومع ذلك، في السنوات اللاحقة (بعد حوالي عام 1905)، دافع بيرس عن المثالية الموضوعية التي تنص على أن الكون تطور من حالة من الحرية التلقائية القصوى (التي ربطها بالعقل) إلى حالته الحالية حيث كانت المادة مجرد عقل "متجمد". ^[166] في الدفاع عن هذا الرأي، اتبع الفرضية المثالية الكلاسيكية التي تنص على أنه يجب أن تكون هناك مساواة ميتافيزيقية ( تماثل ) بين الفكر والوجود، وعلى هذا النحو، فإن "جذر كل الوجود هو واحد". ^[167] من السمات الرئيسية لمثالية بيرس " التيخيسية "، والتي عرَّفها بأنها "المبدأ القائل بأن الصدفة المطلقة هي عامل من عوامل الكون". ^[168] وهذا يسمح بوجود عنصر الصدفة أو عدم التحديد في الكون مما يسمح بالتطور الكوني. ^[169]

تحت تأثير بيرس، أصبح يوشيا رويس (1855-1916) هو المثالي الأمريكي الرائد في مطلع القرن. ^[170] تضمنت مثالية رويس جوانب من براجماتية بيرس ودافع عنها في كتابه روح الفلسفة الحديثة (1892). ^[171] إحدى حجج رويس لصالح المثالية هي حجته من المعنى، والتي تنص على أن إمكانية وجود معنى على الإطلاق تتطلب هوية بين المقصود (الأشياء العادية) وما يصنع المعنى (الموضوعات العادية). ^[172]

في كتابه العالم والفرد (مجلدان، 1899 و1901)، يربط رويس أيضًا المعنى بالغرض، ويرى أن معنى المصطلح هو الغرض المقصود منه. ^[173] كان رويس مثاليًا مطلقًا يعتقد أن الواقع في النهاية هو ذات خارقة، عقل مطلق. ^[174] يزعم رويس أنه لكي يتمكن العقل من تمثيل نفسه وتمثيلاته (ولا يؤدي إلى تراجع لا نهائي شرير)، يجب أن يكون معقدًا وواسعًا بما يكفي، والعقل المطلق فقط لديه هذه القدرة. ^[174]

كان الفيلسوف الأمريكي براند بلانشارد (1892-1987) أيضًا من أنصار المثالية الذين قبلوا "التماثل الضروري بين المعرفة وموضوعها". ^[175] تتجلى مثاليته بشكل واضح في كتابه طبيعة الفكر (1939)، حيث يناقش كيف يتم غرس كل إدراك بالمفاهيم. ^[176] ثم يزعم من خلال نظرية التماسك للحقيقة أن "طبيعة الواقع" يجب أن تشمل أيضًا التماسك نفسه، وبالتالي، يجب أن تكون المعرفة مماثلة لما تعرفه. ^[176] ليس هذا فحسب، بل يجب أن تكون المعرفة جزءًا من نظام واحد مع العالم الذي تعرفه، ويجب أن تنطوي العلاقات السببية أيضًا على علاقات منطقية. تؤدي هذه الاعتبارات إلى مثالية ترى العالم كنظام من العلاقات التي لا يمكن أن تكون مادية فحسب. ^[177]

تتبنى المثالية التعددية وجهة نظر مفادها أن هناك العديد من العقول الفردية، أو الوحدات ، أو العمليات التي تشكل معًا أساس وجود العالم المرصود والتي تجعل وجود الكون المادي ممكنًا. ^[178] لا تفترض المثالية التعددية وجود عقل نهائي واحد أو مطلق كما هو الحال مع الوحدانية الكلية للمثالية المطلقة، بل تؤكد بدلاً من ذلك على التعددية النهائية للأفكار أو الكائنات.

الشخصانية هي وجهة النظر القائلة بأن العقول الفردية للأشخاص أو الذات هي الأساس للواقع والقيمة المطلقة وعلى هذا النحو تؤكد على جوهرية الأشخاص وقيمتهم المتأصلة. ^[179] نشأت المثالية الشخصية الحديثة أثناء رد الفعل ضد ما كان يُنظر إليه على أنه نزعة غير إنسانية للمثالية المطلقة، وهو رد الفعل الذي قادته شخصيات مثل هيرمان لوتز (1817-1881). ^[179] أكد الشخصانيون على الحرية الشخصية ضد ما رأوه على أنه أحادي يؤدي إلى الاستبداد من خلال إخضاع الفرد للجماعة. ^[179]

دافع بعض أصحاب المذهب الشخصي المثالي عن مذهب شخصي توحيدي (غالبًا ما يكون متأثرًا بأكويني ) حيث يكون الواقع عبارة عن مجتمع من العقول يعتمد في النهاية على شخص أعلى (الله). ^[179] ومن بين المدافعين عن المذهب الشخصي المثالي والتوحيدي بوردن باركر بون (1847-1910)، وأندرو سيث برينجل باتيسون (1856-1931)، وإدغار س. برايتمان وجورج هولمز هاويسون (1834-1916). ويؤكد أصحاب المذهب الشخصي التوحيدي هؤلاء على اعتماد جميع العقول الفردية على الله. ^{[180] [179]}

ومع ذلك، فإن أصحاب المذهب الشخصي الآخرين مثل المثالي البريطاني جيه إم إي ماكتاجارت وتوماس ديفيدسون زعموا ببساطة وجود مجتمع من العقول أو الأرواح الفردية، دون أن يفترضوا وجود إله شخصي أعلى يخلقها أو يؤسسها. ^{[181] [182] [183]} ​​وعلى نحو مماثل، استلهم جيمس وارد (1843-1925) أفكاره من لايبنتز للدفاع عن شكل من أشكال المثالية التعددية حيث يتكون الكون من "وحدات نفسية" من مستويات مختلفة، تتفاعل من أجل تحسين الذات المتبادل. ^{[184] [185]}

ارتبطت الشخصية الأمريكية بشكل خاص بالمثالية وجامعة بوسطن ، حيث طور بون (الذي درس مع لوتز) مثاليته الشخصية ونشر كتابه "الشخصانية" (1908). ^[179] واصل طلاب بون، مثل إدغار شيفيلد برايتمان، وألبرت سي. كنودسون (1873-1953)، وفرانسيس جيه. ماكونيل (1871-1953)، ورالف تي. فليويلينج (1871-1960)، تطوير مثاليته الشخصية بعد وفاته. ^[179] كما أثر تقليد "شخصانية بوسطن" على العمل اللاحق لبيتر أ. بيرتوتشي (1910-1989)، وكذلك أفكار مارتن لوثر كينج الابن ، الذي درس في جامعة بوسطن مع الفلاسفة الشخصيين وتشكل من خلال نظرتهم للعالم. ^[179]

في غضون ذلك، طور جورج هولمز هويسون نوعه الخاص من "الشخصانية الكاليفورنية". زعم هويسون أن المثالية الوحدانية غير الشخصية والمادية تتعارضان مع تجربة الحرية الأخلاقية ، في حين تؤكدها "المثالية الشخصية". إن إنكار الحرية في السعي وراء الحقيقة والجمال و"الحب الحميد" هو تقويض لكل مشروع إنساني عميق، بما في ذلك العلم والأخلاق والفلسفة. ^[180] طور هويسون في كتابه حدود التطور ومقالات أخرى توضح النظرية الميتافيزيقية للمثالية الشخصية ، مثالية ديمقراطية امتدت حتى الله، الذي كان يُنظر إليه بدلاً من الملك على أنه الديمقراطي المطلق في العلاقة الأبدية مع الأشخاص الأبديين الآخرين. ^[183]

كانت نظرية " الأبيروثية " لتوماس ديفيدسون (1840-1900) من النظريات المثالية التعددية الأخرى ، والتي عرَّفها بأنها "نظرية حول عدد لا نهائي من الآلهة". ^[186] كانت النظرية مدينة برؤية أرسطو للروح العقلانية الأبدية والعقل . [ ^187] وبتعريف إله أرسطو بالفكر العقلاني، زعم ديفيدسون، على عكس أرسطو، أنه كما لا يمكن للروح أن توجد بمعزل عن الجسد، فلا يمكن لله أن يوجد بمعزل عن العالم. ^[188]

دافع مثالي بريطاني مؤثر آخر، وهو جيه إم إي ماكتاجارت (1866-1925)، عن نظرية مفادها أن الواقع عبارة عن مجتمع من الأرواح الفردية المرتبطة بعلاقة الحب. ^[189] يدافع ماكتاجارت عن المثالية الوجودية من خلال حجة مجردة تزعم أن الأرواح فقط يمكن أن تكون مواد، وكذلك من خلال حجة لعدم واقعية الزمن (وهو الموقف الذي يدافع عنه أيضًا في عدم واقعية الزمن ). ^[189]

في كتابه طبيعة الوجود (1927)، تعتمد حجة ماك تاغارت على فرضية مفادها أن المواد قابلة للتجزئة إلى ما لا نهاية ولا يمكن أن يكون لها أجزاء بسيطة. وعلاوة على ذلك، فإن كل جزء من أجزائها اللانهائية يحدد كل جزء آخر. ثم يحلل خصائص مختلفة للواقع مثل الوقت والمادة والإحساس والتأمل ويحاول أن يُظهِر أنها لا يمكن أن تكون عناصر حقيقية لمواد حقيقية، بل يجب أن تكون مجرد مظاهر. ^[190] على سبيل المثال، لا يمكن استنتاج وجود المادة بناءً على الأحاسيس، لأنها لا يمكن تقسيمها إلى ما لا نهاية (وبالتالي لا يمكن أن تكون مواد). من ناحية أخرى، الأرواح هي مواد قابلة للتجزئة إلى ما لا نهاية. لديهم "صفة وجود محتوى، وكل هذا هو محتوى ذات واحدة أو أكثر"، ويعرفون أنفسهم من خلال الإدراك المباشر كمواد مستمرة عبر الزمن. ^[191] بالنسبة لماك تاغارت، هناك تعددية من الأرواح، والتي ترتبط مع بعضها البعض بانسجام من خلال حبهم لبعضهم البعض. ^[170]

ينتقد ماكتاجارت أيضًا وجهة نظر هيجل للدولة في دراساته في علم الكونيات الهيجلي (1901) ، بحجة أن الميتافيزيقيا لا يمكنها أن تقدم سوى القليل جدًا من التوجيه للعمل الاجتماعي والسياسي، تمامًا كما يمكنها أن تقدم لنا القليل جدًا من التوجيه في أمور عملية أخرى، مثل الهندسة . ^[192]

في العالم الغربي ، تراجعت شعبية المثالية كوجهة نظر ميتافيزيقية بشكل حاد في القرن العشرين، وخاصة في الفلسفة التحليلية باللغة الإنجليزية . وكان هذا يرجع جزئيًا إلى انتقادات الفلاسفة البريطانيين مثل جي إي مور وبرتراند راسل وأيضًا بسبب انتقادات "الواقعيين الجدد" الأمريكيين مثل إي بي هولت ورالف بارتون بيري وروي وود سيلارز . ^{[193] [194] [5]}

اشتهر مور بانتقاد المثالية والدفاع عن الواقعية في كتابيه دحض المثالية (1903) ودفاع عن الفطرة السليمة (1925). في كتابه دحض المثالية، يزعم مور أن الحجج المؤيدة للمثالية تعتمد غالبًا على فرضية مفادها أن الوجود يعني الإدراك ( esse est percipi )، ولكن إذا كان هذا صحيحًا "فكيف يمكننا أن نستنتج أن أي شيء مهما كان، ناهيك عن كل شيء، هو جانب لا ينفصل عن أي تجربة؟". ^[195] كما احتوى كتاب برتراند راسل الشهير عام 1912 مشاكل الفلسفة على نقد مماثل. ^[5] واعتراضهم الرئيسي هو أن المثاليين يفترضون خطأً أن علاقة العقل بأي شيء هي شرط ضروري لوجود هذا الشيء. يعتقد راسل أن هذه المغالطة تفشل في "التمييز بين الفعل والموضوع في إدراكنا للأشياء" (1912 [1974: 42]). ^[195] يكتب جايير وآخرون أن نجاح هذه الحجج قد يكون مثيرًا للجدال وأن "الاتهام الذي يوجه إليهم بأنهم ببساطة يخلطون بين المعرفة والموضوع لا يبدو عادلاً للحجج المعقدة التي ساقها المثاليون في أواخر القرن التاسع عشر". ^[196] كما يعتمد على نظرية معرفية واقعية حيث تقف المعرفة "في علاقة مباشرة مع موضوع فردي مستقل". ^[197]

فيما يتعلق بالحجج الإيجابية، كانت حجة مور الأكثر شهرة لوجود المادة الخارجية (التي وردت في كتاب إثبات وجود عالم خارجي ، 1939) حجة معرفية من حقائق الحس السليم ، والمعروفة أحيانًا باسم " ها هي يد واحدة ". كما تم انتقاد المثالية مؤخرًا في أعمال الفيلسوف الأسترالي ديفيد ستوف ، ^[103] وآلان ماسجريف ، ^[104] وجون سيرل . ^[105]

اليوم، لا تزال المثالية تمثل وجهة نظر أقلية في الدوائر التحليلية الغربية. ^[5] وعلى الرغم من هذا، شهدت دراسة أعمال المثاليين الأنجلو أمريكيين انتعاشًا في القرن الحادي والعشرين مع زيادة المنشورات في مطلع القرن، ويُعتبرون الآن من الذين قدموا مساهمات مهمة في الفلسفة. ^[198]

تستمر العديد من الشخصيات الحديثة في الدفاع عن المثالية. ومن بين الفلاسفة المثاليين المعاصرين أ. أ. لوس ( الحس بلا مادة ، 1954)، وتيموثي سبريج ( تبرير المثالية المطلقة ، 1984)، وليزلي أرمور ، وفيتوريو هوسل ( المثالية الموضوعية ، 1998)، وجون أندرو فوستر ( عالم لنا ، 2008)، ^[199] وجون أ. ليزلي ( العقول اللانهائية: علم الكون الفلسفي ، 2002)، وبرناردو كاستروب ( فكرة العالم ، 2018). في عام 2022، ألف هوارد روبنسون كتاب الإدراك والمثالية . ^[200]

يدافع كل من فوستر وسبريج عن المثالية من خلال حجة معرفية لوحدة فعل الإدراك مع موضوعه. ^[201] كما قدم سبريج حجة من الأساس ، والتي تنص على أن أجسامنا الظاهرية تفترض أساسًا نومينيًا . وعلى هذا النحو، بالنسبة لسبريج، فإن العالم المادي "يتكون من مراكز تجربة متفاعلة بشكل متبادل لا حصر لها، أو ما يعادلها، من نبضات وتدفقات من الخبرة". ^[201] وبالتالي، فإن الأساس النومينالي هو مجموع كل التجارب، والتي تشكل "عالمًا ملموسًا" واحدًا، يشبه المطلق عند برادلي. ^[201]

دافعت هيلين يتر تشابيل عن المثالية غير الإلهية (شبه) البركليانية. ^{[202] [203]}

ترسخت المفاهيم المثالية بقوة بين علماء الفيزياء في أوائل القرن العشرين الذين واجهوا مفارقات الفيزياء الكمومية ونظرية النسبية . في كتاب قواعد العلوم ، مقدمة الطبعة الثانية، 1900، كتب كارل بيرسون ، "هناك العديد من الدلائل على أن المثالية السليمة تحل بالتأكيد محل المادية الخام للفيزيائيين الأكبر سناً كأساس للفلسفة الطبيعية ". أثر هذا الكتاب على تقدير أينشتاين لأهمية المراقب في القياسات العلمية. ^[204] في الفقرة 5 من ذلك الكتاب، أكد بيرسون أن "... العلم هو في الواقع تصنيف وتحليل لمحتويات العقل ..." أيضًا، "... مجال العلم هو وعي أكثر بكثير من كونه عالمًا خارجيًا".

كتب آرثر إدينجتون ، عالم الفيزياء الفلكية البريطاني في أوائل القرن العشرين، في كتابه طبيعة العالم المادي أن مادة العالم هي مادة العقل، مضيفًا أن "مادة العقل في العالم هي بالطبع شيء أكثر عمومية من عقولنا الواعية الفردية". ^{[205] يستشهد} إيان باربور ، في كتابه قضايا في العلم والدين ، بكتاب آرثر إدينجتون طبيعة العالم المادي (1928) كنص يزعم أن مبادئ هايزنبيرج لعدم اليقين توفر أساسًا علميًا "للدفاع عن فكرة الحرية الإنسانية" وكتابه العلم والعالم غير المرئي (1929) لدعم المثالية الفلسفية "أطروحة أن الواقع عقلي في الأساس". ^[206]

كتب الفيزيائي السير جيمس جينز : "إن تيار المعرفة يتجه نحو واقع غير ميكانيكي؛ حيث بدأ الكون يبدو وكأنه فكرة عظيمة أكثر منه آلة عظيمة. لم يعد العقل يبدو وكأنه متطفل عرضي على عالم المادة... بل يتعين علينا أن نرحب به باعتباره الخالق والحاكم لعالم المادة". ^[207] وفي مقابلة نُشرت في صحيفة الأوبزرفر (لندن)، عندما سُئل جينز: "هل تعتقد أن الحياة على هذا الكوكب هي نتيجة لنوع من الصدفة، أم تعتقد أنها جزء من مخطط عظيم؟" أجاب: "أميل إلى النظرية المثالية القائلة بأن الوعي أساسي... بشكل عام يبدو لي أن الكون أقرب إلى فكرة عظيمة منه إلى آلة عظيمة".

كتب الكيميائي إرنست ليستر سميث ، وهو عضو في حركة الثيوصوفية الخفية ، كتابًا بعنوان "الذكاء يأتي أولاً" (1975) ادعى فيه أن الوعي هو حقيقة من حقائق الطبيعة وأن الكون قائم على العقل والذكاء ويتخللهما. ^[208]

• الفطرية
• كواليا
• مشكلة الوعي الصعبة

• بيركلي، جورج . أطروحة حول مبادئ المعرفة الإنسانية ، 1710.
• برادلي، فرانسيس هربرت ، المظهر والواقع : مقال ميتافيزيقي، أكسفورد: مطبعة كلارندون، 1893
• فيشتي ، يوهان جوتليب . أسس الحق الطبيعي ( Grundlagen des Naturrechts nach Prinzipien der Wissenschaftslehre )، 1797.
• فوستر، جون أندرو. عالم لنا: الحجة لصالح المثالية الظاهرية . مطبعة جامعة أكسفورد، أكسفورد، 2008. ISBN 0-19-929713-4 
• ديجناجا ؛ كرومروي، روبرت إي؛ ساستري، ن. أياسوامي. Ālambanaparīkṣā و Vṛtti بقلم ديناجا ، مع تعليق دارمابالا ، أعيد ترجمتهما إلى اللغة السنسكريتية من النسختين التبتية والصينية وحررهما مع ترجمات وملاحظات إنجليزية ومع مقتطفات وفيرة من تعليق فينيتاديفا. شركة جاين للنشر، 2007.
• هيغل ، جورج فيلهلم فريدريش، ظواهر الروح ( Phänomenologie des Geistes )، 1807.
• كانط ، عمانوئيل. نقد العقل الخالص (Kritik derrainen Vernunft)، 1781/87.
• لايبنتز ، جوتفريد فيلهلم، المونادولوجيا (علم الوجود) ، حوالي عام 1714.
• ليزلي، جون أ. عقول لا نهائية: علم الكونيات الفلسفي، مطبعة كلارندون، 2003.
• ماك تاغارت، جون ماك تاغارت إليس . طبيعة الوجود ، مجلدان، مطبعة جامعة كامبريدج. 1921-1927.
• راداكريشنان ، سارفيبالي. رؤية مثالية للحياة ، 1932
• شيلينج ، فريدريش فيلهلم جوزيف. نظام المثالية المتعالية ( نظام المثالية المتعالية )، 1800.
• شوبنهاور ، آرثر. Die Welt als Wille und Vorstellung ( العالم كإرادة وعرض )، لايبزيغ، 1819.
• سبرينج، تي إل إس ، تبرير المثالية المطلقة ، مطبعة جامعة إدنبرة، 1983.
• فاسوباندو (القرن الرابع تقريبًا)، Viṃśatikā-vijñaptimātratāsiddhi (عشرون بيتًا عن الوعي فقط) في الذهب، جوناثان سي. 2015. تمهيد الطريق العظيم: فلسفة فاسوباندو البوذية الموحدة، نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا.
• فاسوباندو، تريسفابهافانيرديسا (رسالة في الطبيعة الثلاث)، في ويليام إيدلجلاس وجاي جارفيلد (المحرران) ، الفلسفة البوذية: قراءات أساسية، نيويورك وأكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، ص 35-45.
• شوانزانغ (ج. القرن السابع). Chéng Wéishì Lùn ( إظهار الوعي فقط، الفصل: 成唯識論).

• دونهام، جيريمي؛ جرانت، إيان هاملتون؛ واتسون، شون. المثالية: تاريخ الفلسفة ، أكومن، 2011، رقم ISBN 978-0-7735-3837-5 
• جولدشميت، تايرون؛ بيرس، كينيث ل. (محرر)، المثالية: مقالات جديدة في الميتافيزيقا ، مطبعة جامعة أكسفورد، 2017، ISBN 978-0-19-874697-3 
• جوير، بول. هورستمان، رولف بيتر. المثالية في الفلسفة الحديثة ، مطبعة جامعة أكسفورد، 2023.
• نيوجار ، فيليب ج.، مثالية كانط ، مطبعة جامعة ميرسر، 1995 ISBN 0-86554-476-X 
• برابهات رينجان ساركار (1984)، المجتمع الإنساني. مجلدات. أنا والثاني. (منشورات أناندا مارجا، كلكتا، الهند).
• سوريندراناث داسغوبتا (1969)، المثالية الهندية ( مطبعة جامعة كامبريدج ، نيويورك، نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية)، ISBN 0-521-09194-2 
• سهيل عناية الله (2001)، فهم العلاقات العامة ساركار: المعرفة الهندية والتاريخ الكلي والمعرفة التحويلية، (ليدن، بريل للنشر ) ISBN 90-04-12193-5 . 
• واتس، مايكل. كيركيجارد ، ون وورلد، ISBN 978-1-85168-317-8 

• المثالية في PhilPapers
• المثالية في مشروع الفلسفة الأنطولوجية في ولاية إنديانا
• ماكويلان، كولين. "المثالية الألمانية". موسوعة الفلسفة على الإنترنت .
• مويرهيد، جون (1911). "المثالية"  . الموسوعة البريطانية . المجلد 14 (الطبعة الحادية عشرة). ص 281-287.
• زالتا، إدوارد ن. (المحرر). "المثالية". موسوعة ستانفورد للفلسفة .
• أ. ج. جرايلينج-فيتجنشتاين حول الشك واليقين
• المثالية واستخداماتها العملية في الفيزياء وعلم النفس
• "انتصار المثالية"، محاضرة للأستاذ كيث وارد يقدم فيها وجهة نظر إيجابية عن المثالية، في كلية جريشام ، 13 مارس 2008 (متوفرة في شكل نص وصوت وفيديو للتنزيل)
• نظرية جديدة في المادية الأيديولوجية باعتبارها مزيجًا من المثالية والمادية