عقيدتان من عقائد التجريبية

" مبدأان أساسيان للتجريبية " مقالٌ مرجعيٌّ للفيلسوف التحليلي ويلارد فان أورمان كواين، نُشر عام ١٩٥١. ووفقًا لبيتر غودفري سميث ، أستاذ الفلسفة بجامعة سيدني ، يُعتبر هذا المقال أحيانًا "الأهم في فلسفة القرن العشرين ". [ ١ ] يُهاجم المقال جانبين أساسيين من فلسفة الوضعية المنطقية : الأول هو التمييز بين الحقائق التحليلية والحقائق التركيبية ، والتي يُفسّرها كواين بأنها حقائق تستند فقط إلى المعاني ومستقلة عن الوقائع، وحقائق تستند إلى الوقائع؛ والآخر هو الاختزالية ، وهي النظرية القائلة بأن كل عبارة ذات معنى تستمد معناها من بناء منطقي لمصطلحات تُشير حصريًا إلى التجربة المباشرة.

يتألف كتاب "عقيدتان" من ستة أقسام. تركز الأقسام الأربعة الأولى على التحليلية، بينما يركز القسمان الأخيران على الاختزالية. في هذه الأقسام، يحوّل كواين التركيز إلى نظرية المعنى عند الوضعيين المنطقيين. كما يقدم نظريته الشاملة الخاصة بالمعنى.

التحليلية والدائرية

في الأقسام الأربعة الأولى، يركز معظم جدل كواين ضد التحليلية على إظهار أن التفسيرات المختلفة للتحليلية تدور في حلقة مفرغة. هدفه هو إثبات أنه لم يُقدَّم أي تفسير مُرضٍ للتحليلية.

يبدأ كواين بالتمييز بين فئتين مختلفتين من العبارات التحليلية. الأولى تسمى صحيحة منطقياً ولها الشكل التالي:

(1) لا يوجد رجل غير متزوج متزوج.

الجملة التي تأتي بهذا الشكل تكون صحيحة بغض النظر عن تفسير كلمتي "man" و "married"، طالما أن الجسيمات المنطقية "no" و "un-" و "is" لها معناها الإنجليزي العادي.

تأخذ العبارات في الفئة الثانية الشكل التالي:

(2) لا يوجد عازب متزوج.

يمكن تحويل عبارة بهذا الشكل إلى عبارة بالشكل (1) عن طريق استبدال المرادفات بمرادفاتها، في هذه الحالة "أعزب" بـ"رجل غير متزوج". ووفقًا لكواين، فإن النوع الثاني من العبارات هو الذي يفتقر إلى التوصيف. ويعتمد مفهوم الشكل الثاني للتحليلية على مفهوم الترادف، الذي يرى كواين أنه بحاجة إلى توضيح بقدر حاجة التحليلية نفسها. وتركز معظم حجج كواين اللاحقة على بيان كيف أن تفسيرات الترادف تعتمد في نهاية المطاف على مفاهيم التحليلية، والضرورة، أو حتى الترادف نفسه.

كيف نُحوّل الجمل من الفئة الثانية إلى جملة من الفئة الأولى؟ قد يقترح البعض تعريفات . فعبارة "لا يوجد أعزب متزوج" يمكن تحويلها إلى "لا يوجد رجل غير متزوج متزوج" لأن كلمة "أعزب" تُعرّف بأنها "رجل غير متزوج". لكن كواين يتساءل: كيف نكتشف أن كلمة "أعزب" تُعرّف بأنها "رجل غير متزوج"؟ من الواضح أن القاموس لن يحل المشكلة، فالقاموس عبارة عن قائمة بالمترادفات المعروفة مسبقًا، وبالتالي فهو يعتمد على مفهوم الترادف، الذي يعتبره كواين غير مُفسّر.

ثمة اقتراح ثانٍ يطرحه كواين، وهو تفسير الترادف من منظور التبادلية. فصيغتان لغويتان (وفقًا لهذا الرأي) تكونان مترادفتين إذا كانتا قابلتين للتبادل في جميع السياقات دون تغيير في قيمة الصدق . لكن لننظر إلى المثال التالي:

(3) كلمة "Bachelor" تتكون من أقل من عشرة أحرف.

من الواضح أن كلمتي "أعزب" و"رجل غير متزوج" ليستا مترادفتين في تلك الجملة. ولاستبعاد هذا المثال وبعض الأمثلة المضادة الواضحة الأخرى، كالجودة الشعرية، يُقدّم كواين مفهوم الترادف المعرفي . ولكن هل يُعدّ التبادل تفسيرًا للترادف المعرفي؟ لنفترض أن لدينا لغةً خاليةً من ظروف الحالة المشروطة مثل "بالضرورة". ستكون هذه اللغة امتدادية ، بمعنى أن صفتين صحيحتين عن نفس الأشياء يمكن تبادلهما دون تغيير قيمة الصدق. وبالتالي، لا يوجد ما يضمن أن مصطلحين قابلين للتبادل دون تغيير قيمة الصدق يكونان كذلك بسبب المعنى، وليس بسبب الصدفة. على سبيل المثال، تشترك عبارتا "مخلوق بقلب" و"مخلوق بكليتين" في الامتداد.

في لغة تحتوي على الظرف الناقص "بالضرورة"، يتم حل المشكلة، حيث أن salva veritate ينطبق في الحالة التالية:

(4) بالضرورة جميع العزاب، وليس جميعهم، هم رجال غير متزوجين

بينما لا ينطبق ذلك على

(5) بالضرورة جميع المخلوقات التي تمتلك قلبًا هي مخلوقات تمتلك كليتين.

بافتراض أن "مخلوق ذو قلب" و"مخلوق ذو كليتين" لهما نفس الدلالة، فإنهما قابلان للتبادل . لكن هذا التبادل يعتمد على كل من الخصائص التجريبية للغة نفسها ومدى تطابق الدلالة تجريبياً بين المفهومين، وليس على مبدأ الترادف المعرفي المنشود.

يبدو أن السبيل الوحيد لتأكيد الترادف هو افتراض أن مصطلحي "أعزب" و"رجل غير متزوج" مترادفان، وأن جملة "جميع العزاب فقط هم رجال غير متزوجين" جملة تحليلية. ولكن لكي يكون تعريف "salva veritate" صحيحًا كتعريف لشيء يتجاوز مجرد التوافق الامتدادي، أي الترادف المعرفي، نحتاج إلى مفهوم الضرورة، وبالتالي مفهوم التحليلية.

يتضح من المثال السابق أنه لكي نميز بين التحليلي والتركيبي، يجب أن نعتمد على مبدأ الترادف؛ وفي الوقت نفسه، ينبغي أن نفهم الترادف على أنه قابلية التبادل . إلا أن هذا الشرط وحده غير كافٍ لفهم الترادف، لذا لا نكتفي بالقول إن المصطلحين يجب أن يكونا قابلين للتبادل، بل نعتبر ذلك ضرورة حتمية. ولتفسير هذه الضرورة المنطقية، نضطر إلى الاعتماد على التحليلية مرة أخرى. وهكذا، فإن الحجة دائرية، وبالتالي فهي خاطئة.

في النهاية، يتوصل كواين إلى الاستنتاج الذي اشتهرت به الورقة البحثية حول التحليلية:

من الواضح أن الحقيقة، بشكل عام، تعتمد على اللغة والواقع غير اللغوي... ومن هنا يبرز الميل إلى افتراض أن حقيقة أي عبارة قابلة للتحليل إلى عنصر لغوي وآخر واقعي. وبناءً على هذا الافتراض، يبدو من المعقول أن يكون العنصر الواقعي معدومًا في بعض العبارات؛ وهذه هي العبارات التحليلية. ولكن، على الرغم من معقولية هذا الافتراض ظاهريًا، لم يُرسم حد فاصل بين العبارات التحليلية والتركيبية. إن وجود مثل هذا التمييز في حد ذاته عقيدة غير تجريبية لدى التجريبيين، ومبدأ ميتافيزيقي راسخ.

الاختزالية

سيكون مفهوم التحليلية مقبولاً إذا أخذنا في الاعتبار نظرية التحقق من المعنى: فالعبارة التحليلية هي تلك المرادفة للحقيقة المنطقية ، وهو ما يمثل حالة قصوى من المعنى حيث لا حاجة للتحقق التجريبي، لأنه "مؤكد بغض النظر عن أي شيء". "لذا، إذا أمكن قبول نظرية التحقق كتفسير كافٍ لتراديف العبارات، فإن مفهوم التحليلية يبقى قائماً في نهاية المطاف."

المشكلة التي تترتب على ذلك بشكل طبيعي هي كيفية التحقق من صحة العبارات. سيقول التجريبي إنه لا يمكن القيام بذلك إلا باستخدام الأدلة التجريبية . لذا، يجب افتراض شكل من أشكال الاختزالية - "الاعتقاد بأن كل عبارة ذات معنى تعادل بناءً منطقيًا قائمًا على مصطلحات تشير إلى التجربة المباشرة" - حتى يتمكن التجريبي من "إنقاذ" مفهوم التحليلية. ويقول كواين إن هذه الاختزالية تُشكّل مشكلة عصية على الحل تمامًا كما كانت التحليلية.

لإثبات أن جميع العبارات ذات المعنى يمكن ترجمتها إلى لغة دلالية ، سيتعين على الاختزالي بالتأكيد مواجهة "مهمة تحديد لغة دلالية وبيان كيفية ترجمة بقية الخطاب المهم، عبارة تلو الأخرى، إليها". ولتوضيح صعوبة القيام بذلك، يصف كواين محاولة رودولف كارناب في كتابه "البنية المنطقية للعالم" .

يلاحظ كواين أولاً أن نقطة انطلاق كارناب لم تكن دقيقة تماماً، إذ لم تقتصر "لغته الحسية" على الأحداث الحسية فحسب، بل شملت أيضاً "رموز المنطق، وصولاً إلى نظرية المجموعات العليا... هناك تجريبيون قد يندهشون من هذا الإسراف". ومع ذلك، يقول كواين، فقد أظهر كارناب براعة فائقة في تعريف المفاهيم الحسية "التي لولا تركيباته، لما كان أحد ليتخيل إمكانية تعريفها على هذا الأساس الهش". ومع ذلك، حتى هذه الجهود الجديرة بالثناء لم تُكمل مشروع كارناب بالكامل، كما اعترف هو نفسه.

أخيرًا، يعترض كواين من حيث المبدأ على ترجمة كارناب المقترحة لعبارات مثل "الصفة q موجودة عند النقطة-اللحظة x؛y؛z؛t" إلى لغته الحسية، لأنه لا يُعرّف الرابط "موجود عند". وبدون عبارات من هذا النوع، يصعب، حتى من حيث المبدأ، تصور كيف كان من الممكن إتمام مشروع كارناب.

تُظهر الصعوبة التي واجهها كارناب أن الاختزالية، في أحسن الأحوال، غير مثبتة ويصعب إثباتها للغاية. ويؤكد كواين أنه إلى أن يتمكن الاختزالي من تقديم برهان مقبول، فإن الاختزالية ليست سوى "مبدأ ميتافيزيقي آخر من مبادئ الإيمان".

شمولية كوين

بدلاً من الاختزالية، يقترح كواين أن التحقق يتم على مستوى العلم ككل، وليس على مستوى العبارات الفردية. فجميع العبارات العلمية مترابطة. تُحدد القوانين المنطقية العلاقة بين العبارات المختلفة، وهي في الوقت نفسه عباراتٌ تُعبّر عن النظام العلمي. وهذا ما يجعل الحديث عن المحتوى التجريبي لعبارة واحدة مُضللاً. كما يستحيل التمييز بين العبارات التركيبية، التي تعتمد على التجربة، والعبارات التحليلية، التي تبقى صحيحة مهما كانت الظروف . فبحسب كواين، يمكن اعتبار أي عبارة صحيحة بالضرورة إذا أُجريت التعديلات المناسبة في مكان آخر من النظام. وبالمثل، لا توجد عبارات بمنأى عن المراجعة.

حتى القوانين المنطقية قابلة للمراجعة، وفقًا لكواين. فالمنطق الكمي ، الذي قدمه غاريت بيركوف وجون فون نيومان ، يتخلى عن قانون التوزيع من المنطق الكلاسيكي بهدف التوفيق بين بعض التناقضات الظاهرة في المنطق البولياني الكلاسيكي والحقائق المتعلقة بالقياس والملاحظة في ميكانيكا الكم . ويذكر كواين أيضًا أنه تم اقتراح مراجعة قانون الوسط المرفوع كوسيلة لتبسيط ميكانيكا الكم. ويجادل بأن الدراسة التجريبية للفيزياء قد وفرت أسسًا تبدو مقنعة لاستبدال المنطق الكلاسيكي بالمنطق الكمي، تمامًا كما أفسحت الفيزياء النيوتونية المجال للفيزياء الأينشتاينية . وقد أثارت فكرة أن القوانين المنطقية ليست بمنأى عن المراجعة في ضوء الأدلة التجريبية نقاشًا حادًا (انظر " هل المنطق تجريبي؟ ").

بحسب كواين، ثمة نتيجتان مختلفتان لمنطقه. الأولى هي طمس الخط الفاصل بين الميتافيزيقا والعلوم الطبيعية. فالنظرية الشائعة حول الأشياء المادية تُشابه، من الناحية المعرفية، آلهة هوميروس . كواين ماديٌّ ، بمعنى أنه يعتبر عدم تبني نظرية تُشير إلى الأشياء المادية خطأً علميًا. مع ذلك، وكما هو الحال مع آلهة هوميروس ، فإن الأشياء المادية مُسلَّمات، ولا يوجد فرق جوهري كبير في طبيعتها المعرفية؛ بل يكمن الفرق في أن نظرية الأشياء المادية أثبتت أنها أكثر فعالية. بعد أن عرّف كواين نفسه بأنه "تجريبي"، يقول في كتابه "عقيدتان" : "إن أسطورة الأشياء المادية تتفوق، من الناحية المعرفية، على معظم الأساطير الأخرى، إذ أثبتت أنها أكثر فاعلية من غيرها كأداة لإضفاء بنية قابلة للتحكم على تدفق التجربة".

النتيجة الثانية هي التوجه نحو البراغماتية . فبما أن وظيفة العلم، كما يقول كواين، هي التنبؤ بالتجارب المستقبلية في ضوء التجارب الماضية، فإن الأساس الوحيد لاختيار التفسيرات التي نؤمن بها هو "مدى تسهيلها لتعاملنا مع التجارب الحسية ". وبينما تُعدّ الاعتبارات البراغماتية مهمة لكارناب وغيره من الوضعيين المنطقيين عند اختيار إطار لغوي، فإن براغماتيتهم "تتوقف عند الحدّ المتخيّل بين التحليلي والتركيبي". بالنسبة لكواين، كل تغيير في منظومة العلم، عندما يكون عقلانيًا ، هو براغماتي.

استقبال

أعدّ رودولف كارناب ردًا بعنوان "كواين حول التحليلية"، لكنه لم يُنشر حتى عام ١٩٩٠. وفي معرض رده على مخاوف كواين بشأن وضع جملة "كل شيء أخضر ممتد"، كتب كارناب: "تكمن الصعوبة هنا في غموض كلمة "أخضر"، وتحديدًا في التردد بشأن استخدامها لوصف شيء غير ممتد، أي نقطة واحدة في الزمكان. في الحياة اليومية، لا تُستخدم الكلمة بهذا المعنى أبدًا، ونادرًا ما نتحدث عن نقاط الزمكان". ثم طرح كارناب فكرة أن اللغة الاصطناعية الدقيقة يجب أن توضح المشكلة بتعريف "أخضر" (أو مرادفها) على أنه شيء لا ينطبق بالضرورة أو بشكل عرضي على نقاط الزمكان. وكتب أنه بمجرد اتخاذ هذا القرار، تُحل الصعوبة. كما أجاب كارناب على حجة كواين بشأن استخدام مجموعات من الجمل الرسمية لشرح التحليلية، مُجادلًا بأن هذه الطريقة هي شرح لمفهوم غير مفهوم جيدًا. [ ٢ ]

انتقد بول غرايس وبي إف ستروسون كتاب "عقيدتان" في مقالتهما " دفاعًا عن عقيدة" (1956). ومن بين ما جادلا به، أن تشكيك كواين في المرادفات يؤدي إلى تشكيك في المعنى. فإذا كان للعبارات معانٍ، يصبح من المنطقي التساؤل "ماذا تعني؟". وإذا كان من المنطقي التساؤل "ماذا تعني؟"، فيمكن تعريف الترادف على النحو التالي: تكون جملتان مترادفتين إذا وفقط إذا كانت الإجابة الصحيحة على سؤال "ماذا تعني؟" الموجه لإحداهما هي الإجابة الصحيحة على السؤال نفسه الموجه للأخرى. كما استنتجا أن النقاش حول الترجمات الصحيحة أو الخاطئة سيكون مستحيلاً في ضوء حجة كواين. [ 3 ] بعد أربع سنوات من نشر غرايس وستروسون لمقالتهما، صدر كتاب كواين "الكلمة والموضوع" . وفي هذا الكتاب، عرض كواين نظريته حول عدم حتمية الترجمة .

في مقال "إعادة النظر في 'عقيدتين'"، يجادل هيلاري بوتنام بأن كواين يهاجم مفهومين مختلفين. فالحقيقة التحليلية، المُعرَّفة بأنها عبارة صحيحة يمكن استنتاجها من تحصيل حاصل بوضع المرادفات مكان المرادفات، تقترب من تعريف كانط للحقيقة التحليلية باعتبارها حقيقة يكون نفيها تناقضًا. أما الحقيقة التحليلية، المُعرَّفة بأنها حقيقة مؤكدة مهما كانت الظروف، فهي أقرب إلى أحد المفاهيم التقليدية للقبلية . وبينما تتناول الأقسام الأربعة الأولى من ورقة كواين التحليلية، يتناول القسمان الأخيران القبلية. يعتبر بوتنام الحجة في القسمين الأخيرين مستقلة عن الأقسام الأربعة الأولى، وفي الوقت نفسه الذي ينتقد فيه بوتنام كواين، يؤكد أيضًا على أهميته التاريخية كأول فيلسوف بارز يرفض مفهوم القبلية ويرسم منهجيةً خاليةً منه. [ 4 ]

رد جيرولد كاتز على حجج كتاب "العقيدة المزدوجة" مباشرةً من خلال محاولته تعريف التحليلية بطريقة غير دائرية بناءً على السمات النحوية للجمل. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

أشار سكوت سومز في كتابه "التحليل الفلسفي في القرن العشرين، المجلد 1  : فجر التحليل" (ص 360-361) إلى أن حجة كواين الدائرية تحتاج إلى اثنين من الأطروحات المركزية للوضعيين المنطقيين لتكون فعالة:

جميع الحقائق الضرورية (وجميع الحقائق القبلية ) هي حقائق تحليلية
التحليل ضروري لشرح الضرورة وتبريرها.

لا يصحّ استدلال كواين إلا بقبول هاتين الأطروحتين. ولا يُعدّ افتراض مفهوم التحليلية لمفهوم الضرورة إشكالًا إذا أمكن تفسير الضرورة دون التحليلية. ووفقًا لسومز، فقد كان معظم الفلاسفة يقبلون هاتين الأطروحتين عندما نشر كواين كتابه " مذهبان أساسيان" . إلا أن سومز يرى اليوم أن كلا المقولتين قديمتان.

الطبعات

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. بيتر غودفري سميث ، النظرية والواقع ، 2003، جامعة شيكاغو ، رقم ISBN 0-226-30062-5، الصفحات 30-33 (القسم 2.4 "المشاكل والتغييرات")
  2. كوين، دبليو في ورودولف كارناب (1990). عزيزي كارناب، عزيزي فان: مراسلات كوين-كارناب والأعمال ذات الصلة . بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا. الصفحات 427-432 . ISBN  9780520068476.
  3. غرايس، إتش بي؛ ستروسون، بي إف (أبريل 1956). "دفاعًا عن عقيدة". المجلة الفلسفية . 65 (2): 141-158 . doi : 10.2307/2182828 . ISSN 0031-8108 . JSTOR 2182828 .  
  4. بوتنام، هيلاري، "إعادة النظر في 'عقيدتين'". في جيلبرت رايل، الجوانب المعاصرة للفلسفة. ستوكسفيلد: مطبعة أوريل، 1976، 202-213.
  5. لينسكي، ج. النظرية التحليلية/التركيبية والدلالية
  6. كوين، دبليو. ضد أو.: بناءً على اقتراح كاتز
  7. كاتز، ج: أين تقف الأمور الآن مع التمييز بين التحليلي والتركيبي