البراجماتية

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 15 صور
الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
نظرية المعرفة
المدارس
المفاهيم
المجالات
علماء المعرفة
المجالات ذات الصلة
  • ف
  • ت
  • هـ
جزء من سلسلة عن
بحث
A laptop computer next to archival materials
تصميم البحث
استراتيجية البحث
المدارس الفلسفية
المنهجية
طُرق
Tools and software
  • Argument technology
  • Geographic information system software
  • Library and information science software
    • Bibliometrics
    • Reference management
  • Science software
    • Qualitative data analysis
    • Simulation
    • Statistics
Philosophy portal
  • v
  • t
  • e

البراجماتية هي تقليد فلسفي ينظر إلى اللغة والفكر كأدوات للتنبؤ وحل المشكلات والعمل ، بدلاً من وصف الواقع أو تمثيله أو عكسه . يزعم البراجماتيون أن معظم الموضوعات الفلسفية - مثل طبيعة المعرفة واللغة والمفاهيم والمعنى والمعتقد والعلم - من الأفضل النظر إليها من حيث استخداماتها العملية ونجاحاتها .

بدأت البراجماتية في الولايات المتحدة في سبعينيات القرن التاسع عشر. وغالبًا ما تُنسب أصولها إلى الفلاسفة تشارلز ساندرز بيرس وويليام جيمس وجون ديوي . في عام 1878، وصفها بيرس في مبدئه البراجماتي : "فكر في التأثيرات العملية لأشياء تصورها. عندئذٍ، يكون تصورك لهذه التأثيرات هو كل تصورك للشيء". [1]

الأصول

تشارلز بيرس: العالم الأمريكي متعدد المعارف الذي كان أول من عرف البراجماتية

بدأت البراجماتية كحركة فلسفية في الولايات المتحدة حوالي عام 1870. [2] يُنسب الفضل في تطويرها إلى تشارلز ساندرز بيرس (ومبدأه البراجماتي)، [3] إلى جانب المساهمين في وقت لاحق من القرن العشرين، ويليام جيمس وجون ديوي. [4] تم تحديد اتجاهها من قبل أعضاء النادي الميتافيزيقي تشارلز ساندرز بيرس وويليام جيمس وتشونسي رايت بالإضافة إلى جون ديوي وجورج هربرت ميد .

كانت كلمة "براغماتي" موجودة في اللغة الإنجليزية منذ القرن السادس عشر، وهي كلمة مستعارة من الفرنسية ومشتقة في النهاية من اليونانية عبر اللاتينية. الكلمة اليونانية pragma ، والتي تعني العمل أو الفعل، هي اسم مشتق من الفعل prassein ، للقيام. [5] كان أول استخدام مطبوع لاسم البراجماتية في عام 1898 من قبل جيمس، الذي نسب إلى بيرس صياغة المصطلح خلال أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر. [6] اعتبر جيمس سلسلة "رسوم توضيحية لمنطق العلم" لبيرس - بما في ذلك "تثبيت الاعتقاد" (1877)، وخاصة "كيفية توضيح أفكارنا" (1878) - أساس البراجماتية. [7] [8] كتب بيرس بدوره في عام 1906 [9] أن نيكولاس سانت جون جرين كان له دور فعال في التأكيد على أهمية تطبيق تعريف ألكسندر باين للإيمان، والذي كان "ما يكون الإنسان مستعدًا للتصرف بناءً عليه". كتب بيرس أنه "من هذا التعريف، فإن البراجماتية ليست أكثر من نتيجة تكميلية؛ لذلك أنا ميال إلى التفكير فيه باعتباره جد البراجماتية". قال جون شوك، "يستحق تشونسي رايت أيضًا قدرًا كبيرًا من الفضل، لأنه كما يتذكر كل من بيرس وجيمس، كان رايت هو الذي طالب بالتجريبية الظاهراتية والقابلة للخطأ كبديل للتكهنات العقلانية". [10]

طور بيرس فكرة أن الاستقصاء يعتمد على الشك الحقيقي، وليس مجرد الشك اللفظي أو المبالغ فيه ، [11] وقال إنه من أجل فهم مفهوم بطريقة مثمرة، "ضع في اعتبارك التأثيرات العملية لأشياء مفهومك. عندئذٍ، يكون مفهومك لتلك التأثيرات هو كل مفهومك للموضوع"، [1] والذي أطلق عليه فيما بعد القاعدة البراجماتية . إنها تساوي أي مفهوم لموضوع بالمدى العام للآثار المحتملة للممارسة المستنيرة لتأثيرات هذا الموضوع. هذا هو جوهر براجماتيته كطريقة للتأمل العقلي التجريبي للوصول إلى المفاهيم من حيث الظروف المؤكدة وغير المؤكدة المحتملة - وهي طريقة مضيافة لتوليد فرضيات تفسيرية، ومواتية لاستخدام وتحسين التحقق. من سمات بيرس اهتمامه بالاستدلال على الفرضيات التفسيرية خارج البديل الأساسي المعتاد بين العقلانية الاستنتاجية والتجريبية الاستقرائية، على الرغم من أنه كان منطقيًا رياضيًا ومؤسسًا للإحصاء . [ بحاجة لمصدر ]

ألقى بيرس محاضرات وكتب المزيد عن البراجماتية لتوضيح تفسيره الخاص. وبينما كان يؤطر معنى المفهوم من حيث الاختبارات التي يمكن تصورها، أكد بيرس أنه بما أن المفهوم عام، فإن معناه، وهدفه الفكري، يعادلان تداعيات قبوله على الممارسة العامة، وليس أي مجموعة محددة من التأثيرات الحقيقية (أو نتائج الاختبار)؛ يشير المعنى الواضح للمفهوم إلى التحقق من صحته، لكن النتائج ليست معاني، بل نتائج فردية. في عام 1905، صاغ بيرس الاسم الجديد البراجماتية "للغرض الدقيق للتعبير عن التعريف الأصلي"، [12] قائلاً إن "كل شيء سار على ما يرام" مع الاستخدامات المتنوعة لجيمس وف. سي. إس. شيلر للاسم القديم "البراجماتية" وأنه مع ذلك صاغ الاسم الجديد بسبب الاستخدام المتزايد للاسم القديم في "المجلات الأدبية، حيث يتم إساءة استخدامه". ومع ذلك، في مخطوطة عام 1906، استشهد بأسباب اختلافاته مع جيمس وشيلر [13] ، وفي منشور عام 1908، [14] استشهد باختلافاته مع جيمس وكذلك المؤلف الأدبي جيوفاني بابيني . اعتبر بيرس أن آرائه الخاصة بأن الحقيقة غير قابلة للتغيير وأن اللانهاية حقيقية، عارضها البراجماتيون الآخرون، لكنه ظل متحالفًا معهم بشأن زيف الضرورة وحقيقة الجنرالات والعادات المفهومة من حيث التأثيرات الملموسة المحتملة حتى لو لم يتم تحقيقها. [14]

حظيت البراجماتية باهتمام متجدد بعد أن استخدم ويلارد فان أورمان كوين وويلفريد سيلارز براجماتية منقحة لانتقاد الوضعية المنطقية في ستينيات القرن العشرين. مستوحى من عمل كوين وسيلارز، اكتسب نوع من البراجماتية يُعرف أحيانًا باسم البراجماتية الجديدة تأثيرًا من خلال ريتشارد رورتي ، الأكثر تأثيرًا من بين البراجماتيين في أواخر القرن العشرين إلى جانب هيلاري بوتنام وروبرت براندوم . يمكن تقسيم البراجماتية المعاصرة على نطاق واسع إلى تقليد تحليلي صارم وبراجماتية "كلاسيكية جديدة" (مثل سوزان هاك ) تلتزم بعمل بيرس وجيمس وديوي. [ بحاجة لمصدر ]

المبادئ الأساسية

تشمل بعض المواقف المتنوعة ولكن المترابطة في كثير من الأحيان والتي تميز الفلاسفة الذين يعملون من خلال النهج البراجماتي ما يلي:

  • نظرية المعرفة (التبرير): نظرية متماسكة في التبرير ترفض الادعاء بأن كل المعرفة والمعتقدات المبررة ترتكز في النهاية على أساس المعرفة غير الاستدلالية أو المعتقدات المبررة. يرى أصحاب نظرية المتماسك أن التبرير هو مجرد وظيفة لعلاقة ما بين المعتقدات، ولا يعتبر أي منها معتقدات مميزة بالطريقة التي تدعمها نظريات التبرير الأساسية .
  • نظرية المعرفة (الحقيقة): نظرية انكماشية أو براجماتية للحقيقة؛ الأولى هي الادعاء المعرفي بأن التأكيدات التي تتنبأ بصحة بيان ما لا تنسب خاصية تسمى الحقيقة إلى مثل هذا البيان، بينما الثانية هي الادعاء المعرفي بأن التأكيدات التي تتنبأ بصحة بيان ما تنسب خاصية المفيد الاعتقاد بها إلى مثل هذا البيان.
  • الميتافيزيقا : وجهة نظر تعددية مفادها أن هناك أكثر من طريقة سليمة لتصور العالم ومحتواه.
  • فلسفة العلم : وجهة نظر علمية مضادة للواقعية مفادها أن المفهوم أو النظرية العلمية يجب تقييمها من خلال مدى فعاليتها في تفسير الظواهر والتنبؤ بها، وليس مدى دقتها في وصف الواقع الموضوعي.
  • فلسفة اللغة : وجهة نظر مناهضة للتمثيل ترفض تحليل المعنى الدلالي للاقتراحات والحالات العقلية والعبارات من حيث المراسلات أو العلاقة التمثيلية وتحلل بدلاً من ذلك المعنى الدلالي من حيث مفاهيم مثل الاستعدادات للعمل والعلاقات الاستدلالية و/أو الأدوار الوظيفية (على سبيل المثال السلوكية والاستدلالية ). لا ينبغي الخلط بينها وبين البراجماتية ، وهو مجال فرعي من علم اللغة لا علاقة له بالبراجماتية الفلسفية .
  • بالإضافة إلى ذلك، فإن أشكال التجريبية ، وقابلية الخطأ ، والتحقق ، والميتافلسفة الطبيعية الكوينية كلها عناصر شائعة في الفلسفات البراجماتية. العديد من البراجماتيين نسبيون معرفيون ويرون أن هذا جانب مهم من براجماتيتهم (على سبيل المثال جوزيف مارغوليس )، ولكن هذا مثير للجدل ويجادل براجماتيون آخرون بأن هذه النسبية مضللة بشكل خطير (على سبيل المثال هيلاري بوتنام وسوزان هاك ).

مكافحة تجسيد المفاهيم والنظريات

انتقد ديوي في كتابه البحث عن اليقين ما أسماه "المغالطة الفلسفية": غالبًا ما يأخذ الفلاسفة الفئات (مثل العقلية والجسدية) على أنها أمر مسلم به لأنهم لا يدركون أن هذه مفاهيم اسمية تم اختراعها للمساعدة في حل مشاكل محددة. [15] وهذا يسبب ارتباكًا ميتافيزيقيًا ومفاهيميًا. ومن الأمثلة المختلفة " الوجود المطلق " لفلاسفة هيجل ، والإيمان بـ " عالم القيمة "، وفكرة أن المنطق، لأنه تجريد من الفكر الملموس، لا علاقة له بفعل التفكير الملموس.

لقد لخص ديفيد إل هيلدبراند المشكلة على النحو التالي: "لقد أدى عدم الانتباه الإدراكي للوظائف المحددة التي تتألف منها عملية الاستقصاء إلى دفع الواقعيين والمثاليين على حد سواء إلى صياغة حسابات للمعرفة تعكس منتجات التجريد الشامل مرة أخرى على التجربة." [15] : 40 

الطبيعية ومناهضة الديكارتية

منذ البداية، أراد البراجماتيون إصلاح الفلسفة وجعلها أكثر انسجامًا مع المنهج العلمي كما فهموه. لقد زعموا أن الفلسفة المثالية والواقعية كانت تميل إلى تقديم المعرفة البشرية على أنها شيء يتجاوز ما يمكن للعلم استيعابه. لقد رأوا أن هذه الفلسفات لجأت بعد ذلك إما إلى ظاهراتية مستوحاة من كانط أو إلى نظريات المطابقة للمعرفة والحقيقة . [ بحاجة لمصدر ] انتقد البراجماتيون الأولى لأنها أولية ، والأخيرة لأنها تأخذ المطابقة كحقيقة غير قابلة للتحليل. تحاول البراجماتية بدلاً من ذلك شرح العلاقة بين العارف والمعروف.

في عام 1868، [16] زعم سي إس بيرس أنه لا توجد قوة للحدس بمعنى الإدراك غير المشروط بالاستدلال، ولا توجد قوة للتأمل، حدسيًا أو غير ذلك، وأن الوعي بالعالم الداخلي يتم عن طريق الاستدلال الافتراضي من الحقائق الخارجية. كان التأمل والحدس أدوات فلسفية أساسية على الأقل منذ ديكارت. لقد زعم أنه لا يوجد إدراك أولي مطلق في العملية المعرفية؛ فهذه العملية لها بدايتها ولكن يمكن دائمًا تحليلها إلى مراحل معرفية أدق. إن ما نسميه التأمل لا يمنح وصولاً متميزًا إلى المعرفة حول العقل - فالذات مفهوم مشتق من تفاعلنا مع العالم الخارجي وليس العكس. [17] في الوقت نفسه، أصر بإصرار على أن البراجماتية ونظرية المعرفة بشكل عام لا يمكن اشتقاقهما من مبادئ علم النفس المفهومة كعلم خاص: [18] ما نفكر فيه يختلف كثيرًا عما يجب أن نفكر فيه؛ في سلسلة " أمثلة على منطق العلم "، صاغ بيرس كلًا من البراجماتية ومبادئ الإحصاء كجوانب من المنهج العلمي بشكل عام. [19] وهذه نقطة خلاف مهمة مع معظم البراجماتيين الآخرين، الذين يدافعون عن مذهب طبيعي وعلم نفس أكثر شمولاً.

وقد توسع ريتشارد رورتي في هذه الحجج وغيرها في كتابه الفلسفة ومرآة الطبيعة حيث انتقد محاولات العديد من فلاسفة العلوم لتخصيص مساحة لنظرية المعرفة لا علاقة لها بالعلوم التجريبية، ويُعتقد أحيانًا أنها متفوقة عليها. كما انتقد دبليو في كوين ، الذي كان له دور فعال في إعادة نظرية المعرفة الطبيعية إلى صالحها من خلال مقالته "نظرية المعرفة الطبيعية"، [20] نظرية المعرفة "التقليدية" و"حلمها الديكارتي" باليقين المطلق. وزعم أن الحلم مستحيل في الممارسة العملية ومضلل في النظرية، لأنه يفصل نظرية المعرفة عن البحث العلمي.

قال هيلاري بوتنام إن الجمع بين معاداة الشكوكية وقابلية الخطأ هو سمة أساسية للبراجماتية. [21] [22] [23]

التوفيق بين معاداة الشك وقابلية الخطأ

اقترح هيلاري بوتنام أن التوفيق بين معاداة الشكوكية [24] وقابلية الخطأ هو الهدف المركزي للبراجماتية الأمريكية. [21] [22] [23] على الرغم من أن كل المعرفة البشرية جزئية، ولا تملك القدرة على اتخاذ "وجهة نظر الله"، فإن هذا لا يستلزم موقفًا متشككًا عالميًا، أو شكًا فلسفيًا جذريًا (على النقيض مما يسمى بالشك العلمي ). أصر بيرس على أنه (1) في التفكير، هناك افتراض، وعلى الأقل أمل، [25] بأن الحقيقة والواقع يمكن اكتشافهما وسيتم اكتشافهما، عاجلاً أم آجلاً ولكن لا يزال حتميًا، من خلال التحقيق المتخذ بما يكفي، [1] و (2) على عكس منهجية ديكارت الشهيرة والمؤثرة في التأملات في الفلسفة الأولى ، لا يمكن التظاهر بالشك أو خلقه بأمر لفظي لتحفيز التحقيق المثمر، ناهيك عن أن الفلسفة لا يمكن أن تبدأ في شك عالمي. [26] الشك، مثل الاعتقاد، يتطلب التبرير. الشك الحقيقي مزعج ومثبط، بمعنى أن الاعتقاد هو ما يكون الشخص مستعدًا للتصرف بناءً عليه. [1] ينشأ الشك من مواجهة بعض الأمور الواقعية المتمردة المحددة (التي أطلق عليها ديوي "الموقف")، والتي تزعزع إيماننا ببعض القضايا المحددة. الاستقصاء هو إذن العملية التي يتم التحكم فيها ذاتيًا بشكل عقلاني لمحاولة العودة إلى حالة مستقرة من الاعتقاد بشأن الأمر. لاحظ أن معاداة الشكوكية هي رد فعل على الشكوكية الأكاديمية الحديثة في أعقاب ديكارت. إن الإصرار البراجماتي على أن كل المعرفة مؤقتة هو أمر متوافق تمامًا مع التقليد الشككي الأقدم.

نظرية الحقيقة ونظرية المعرفة

لم تكن البراجماتية أول من طبق نظرية التطور على نظريات المعرفة: فقد دعا شوبنهاور إلى المثالية البيولوجية، حيث يرى أن ما قد يكون مفيدًا للكائن الحي أن يؤمن به قد يختلف اختلافًا كبيرًا عما هو حقيقي. وهنا يتم تصوير المعرفة والفعل كمجالين منفصلين لهما حقيقة مطلقة أو متعالية فوق أي نوع من أنواع الاستفسار الذي تستخدمه الكائنات الحية للتعامل مع الحياة. تتحدى البراجماتية هذه المثالية من خلال تقديم تفسير "إيكولوجي " للمعرفة: الاستفسار هو كيف يمكن للكائنات الحية أن تسيطر على بيئتها. الواقعي والحقيقي هما تسميتان وظيفيتان في الاستفسار ولا يمكن فهمهما خارج هذا السياق. إنها ليست واقعية بالمعنى التقليدي القوي للواقعية (ما أسماه هيلاري بوتنام لاحقًا بالواقعية الميتافيزيقية )، لكنها واقعية في كيفية اعترافها بعالم خارجي يجب التعامل معه. [ بحاجة لمصدر ]

إن العديد من أفضل عبارات جيمس ـ "القيمة النقدية للحقيقة" [27] و"الحقيقة ليست إلا وسيلة في طريقة تفكيرنا" [28] ـ قد انتزعت من سياقها وصوِّرت في الأدب المعاصر على أنها تمثل وجهة النظر التي ترى أن أي فكرة ذات فائدة عملية هي فكرة صحيحة. فقد كتب ويليام جيمس:

لقد حان الوقت لحثنا على استخدام القليل من الخيال في الفلسفة. إن عدم رغبة بعض منتقدينا في تفسير أي شيء سوى أكثر المعاني السخيفة المحتملة في تصريحاتنا أمر مخزٍ لخيالهم مثل أي شيء أعرفه في تاريخ الفلسفة الحديث. يقول شيلر إن الحقيقة هي ما "يعمل". وبالتالي يتم التعامل معه باعتباره شخصًا يحد من التحقق إلى أدنى المنافع المادية. يقول ديوي إن الحقيقة هي ما يمنح "الرضا"! يتم التعامل معه باعتباره شخصًا يؤمن بوصف كل شيء بأنه حقيقي، والذي لو كان حقيقيًا لكان ممتعًا. [29]

وفي الواقع، يؤكد جيمس أن النظرية أكثر دقة إلى حد كبير. [nb 1]

إن دور الاعتقاد في تمثيل الواقع محل جدال واسع النطاق في البراجماتية. فهل الاعتقاد صحيح عندما يمثل الواقع؟ "إن النسخ هو أحد (وفقط أحد) الأساليب الحقيقية للمعرفة". [30] وهل الاعتقادات هي ميول يمكن اعتبارها صادقة أو كاذبة اعتمادًا على مدى فائدتها في الاستقصاء والعمل؟ وهل تكتسب الاعتقادات معنى فقط في صراع الكائنات الذكية مع البيئة المحيطة؟ وهل يصبح الاعتقاد صادقًا فقط عندما ينجح في هذا الصراع؟ في براجماتية جيمس لا يُعتَقَد أن أي شيء عملي أو مفيد يعد صحيحًا بالضرورة ولا أي شيء يساعد على البقاء على قيد الحياة في الأمد القريب يعد صحيحًا بالضرورة. على سبيل المثال، قد يساعدني الاعتقاد بأن زوجي الخائن مخلص في الشعور بتحسن الآن، لكنه بالتأكيد ليس مفيدًا من منظور أكثر طولًا لأنه لا يتفق مع الحقائق (وبالتالي فهو غير صحيح).

في مجالات أخرى

في حين بدأت البراجماتية كمعيار للمعنى، سرعان ما توسعت لتصبح نظرية معرفية متكاملة ذات آثار واسعة النطاق على المجال الفلسفي بأكمله. يتقاسم البراجماتيون الذين يعملون في هذه المجالات إلهامًا مشتركًا، لكن عملهم متنوع ولا توجد آراء متفق عليها.

فلسفة العلوم

في فلسفة العلوم، تعتبر الآلية هي الرأي القائل بأن المفاهيم والنظريات مجرد أدوات مفيدة ولا يمكن التعبير عن التقدم في العلوم من خلال مفاهيم ونظريات تعكس الواقع بطريقة أو بأخرى. غالبًا ما يعرّف الفلاسفة الآليون التقدم العلمي بأنه ليس أكثر من تحسن في تفسير الظواهر والتنبؤ بها. لا تنص الآلية على أن الحقيقة لا تهم، بل تقدم إجابة محددة على السؤال حول معنى الحقيقة والزيف وكيف يعملان في العلوم.

كانت إحدى الحجج الرئيسية التي ساقها سي آي لويس في كتابه العقل والنظام العالمي: مخطط لنظرية المعرفة (1929) أن العلم لا يقدم مجرد نسخة من الواقع، بل يجب أن يعمل مع أنظمة مفاهيمية وأن هذه الأنظمة يتم اختيارها لأسباب براجماتية، أي لأنها تساعد في الاستقصاء. ويشكل تطوير لويس للمنطق المتعدد الأنماط مثالاً واضحاً على ذلك. ويُطلق على لويس أحيانًا لقب مؤيد البراجماتية المفاهيمية لهذا السبب. [31]

ومن التطورات الأخرى التعاون بين الوضعية المنطقية والبراجماتية في أعمال تشارلز دبليو موريس ورودولف كارناب . ويقتصر تأثير البراجماتية على هؤلاء الكتاب في الغالب على دمج المبدأ البراجماتي في نظريتهم المعرفية. ولا يشير البراجماتيون الذين لديهم مفهوم أوسع للحركة إلى هذه الحركة في كثير من الأحيان.

إن ورقة دبليو في كوين " عقيدتان في التجريبية "، التي نُشرت عام 1951، هي واحدة من أكثر أوراق الفلسفة شهرة في القرن العشرين في التقليد التحليلي. وتمثل الورقة هجومًا على مبدأين أساسيين في فلسفة الوضعيين المنطقيين. الأول هو التمييز بين العبارات التحليلية (التكرار والتناقضات) التي تكون صدقها (أو كذبها) دالة على معاني الكلمات في العبارة ("كل العزاب غير متزوجين")، والعبارات التركيبية، التي تكون صدقها (أو كذبها) دالة على حالات (عرضية) للأمور. والثاني هو الاختزالية، وهي النظرية التي تقول إن كل عبارة ذات مغزى تستمد معناها من بعض البناء المنطقي للمصطلحات التي تشير حصريًا إلى التجربة المباشرة. وتذكرنا حجة كوين بإصرار بيرس على أن المسلمات ليست حقائق أولية بل عبارات تركيبية.

منطق

في وقت لاحق من حياته، اشتهر شيلر بهجماته على المنطق في كتابه المدرسي، المنطق الرسمي . وبحلول ذلك الوقت، أصبحت براجماتية شيلر أقرب ما يكون إلى فلسفة اللغة العادية من أي من البراجماتيين الكلاسيكيين . سعى شيلر إلى تقويض إمكانية المنطق الرسمي، من خلال إظهار أن الكلمات لا تحمل معنى إلا عند استخدامها في سياقها. وكان أقل أعمال شيلر الرئيسية شهرة هو التكملة البناءة لكتابه المدمر المنطق الرسمي . في هذه التكملة، المنطق للاستخدام ، حاول شيلر بناء منطق جديد ليحل محل المنطق الرسمي الذي انتقده في المنطق الرسمي . ما يقدمه هو شيء سيعترف به الفلاسفة اليوم كمنطق يغطي سياق الاكتشاف والطريقة الاستنتاجية الافتراضية.

في حين رفض شيلر إمكانية المنطق الشكلي، فإن معظم البراجماتيين ينتقدون ادعاءه بالصحة المطلقة ويرون المنطق كأداة منطقية واحدة من بين أدوات أخرى - أو ربما، بالنظر إلى تعدد المنطق الشكلي، مجموعة واحدة من الأدوات بين أدوات أخرى. هذه هي وجهة نظر سي آي لويس. طور سي إس بيرس طرقًا متعددة للقيام بالمنطق الشكلي.

ألهم كتاب ستيفن تولمين " استخدامات الحجة" العلماء في دراسات المنطق غير الرسمي والبلاغة (على الرغم من أنه عمل معرفي).

الميتافيزيقيا

كان جيمس وديوي من المفكرين التجريبيين على الطريقة الأكثر صراحة: فالتجربة هي الاختبار النهائي والتجربة هي ما يحتاج إلى تفسير. وكانا غير راضين عن التجريبية العادية لأن التجريبيين، في التقليد الذي يعود إلى هيوم، كانوا يميلون إلى التفكير في التجربة باعتبارها ليست أكثر من أحاسيس فردية. وبالنسبة للبراجماتيين، كان هذا يتعارض مع روح التجريبية: يجب أن نحاول تفسير كل ما يُعطى في التجربة بما في ذلك الروابط والمعنى، بدلاً من تفسيرها ووضع البيانات الحسية كحقيقة نهائية. إن التجريبية الراديكالية ، أو التجريبية المباشرة على حد تعبير ديوي، تريد إعطاء مكان للمعنى والقيمة بدلاً من تفسيرهما باعتبارهما إضافات ذاتية لعالم من الذرات المتسارعة.

"نادي شيكاغو" الذي يضم ميد، وديوي، وأنجيل، ومور. يطلق على البراجماتية أحيانًا اسم البراجماتية الأمريكية لأن العديد من أنصارها كانوا وما زالوا أمريكيين.

ويقدم ويليام جيمس مثالاً مثيراً للاهتمام لهذا القصور الفلسفي:

لقد بدأ [خريج شاب] حديثه قائلاً إنه كان يفترض دوماً أنه عندما يدخل المرء إلى قاعة دراسية فلسفية فإنه يتعين عليه أن يفتح علاقات مع عالم مختلف تمام الاختلاف عن ذلك الذي تركه خلفه في الشارع. وكان من المفترض أن يكون العالمان مختلفين تماماً، بحيث لا يمكن أن يشغل المرء عقله بهما في نفس الوقت. إن عالم التجارب الشخصية الملموسة الذي ينتمي إليه الشارع عالم متعدد لا يمكن تخيله، ومتشابك، وموحل، ومؤلم، ومربك. أما العالم الذي يقدمه لك أستاذ الفلسفة فهو عالم بسيط ونظيف ونبيل. ولا توجد فيه تناقضات الحياة الحقيقية. ... والواقع أن هذا العالم ليس وصفاً لهذا العالم الفعلي بقدر ما هو إضافة واضحة مبنية عليه ... إنه ليس تفسيراً لكوننا الملموس [32]

لقد نشر أول كتاب لـ F. C. S. Schiller بعنوان "ألغاز أبو الهول" قبل أن يدرك الحركة البراجماتية المتنامية التي تجري في أمريكا. وفي هذا الكتاب، يزعم Schiller وجود أرضية وسطى بين المادية والميتافيزيقيا المطلقة. وهذه الأضداد قابلة للمقارنة بما أسماه ويليام جيمس التجريبية الصارمة والعقلانية الرقيقة. ويزعم Schiller من ناحية أن الطبيعية الآلية لا تستطيع أن تفهم الجوانب "الأعلى" من عالمنا. وتشمل هذه الجوانب الإرادة الحرة والوعي والغرض والكونيات وبعضهم يضيف الله. ومن ناحية أخرى، لا تستطيع الميتافيزيقيا المجردة أن تفهم الجوانب "الأسفل" من عالمنا (على سبيل المثال النقص والتغير والجسدية). وفي حين أن Schiller غامض بشأن النوع الدقيق من الأرضية الوسطى التي يحاول تأسيسها، فإنه يقترح أن الميتافيزيقيا هي أداة يمكن أن تساعد في الاستقصاء، ولكنها لا تكون ذات قيمة إلا بقدر ما تساعد في التفسير.

في النصف الثاني من القرن العشرين، زعم ستيفن تولمين أن الحاجة إلى التمييز بين الواقع والمظهر تنشأ فقط ضمن مخطط تفسيري وبالتالي لا جدوى من السؤال عما يتكون منه "الواقع المطلق". وفي الآونة الأخيرة، اقترح الفيلسوف ما بعد التحليلي دانييل دينيت فكرة مماثلة ، حيث زعم أن أي شخص يريد فهم العالم يجب أن يعترف بكل من الجوانب "النحوية" للواقع (أي الذرات المتذبذبة) وخصائصه الناشئة أو "الدلالية" (أي المعنى والقيمة). [ بحاجة لمصدر ]

تقدم التجريبية الراديكالية إجابات على أسئلة حول حدود العلم، وطبيعة المعنى والقيمة، وقابلية تطبيق الاختزالية . وتبرز هذه الأسئلة بشكل بارز في المناقشات الحالية حول العلاقة بين الدين والعلم ، حيث يُفترض غالبًا ـ وهو ما قد يختلف معه أغلب البراجماتيين ـ أن العلم يحط من قيمة كل ما هو ذي معنى إلى مجرد ظواهر فيزيائية .

فلسفة العقل

لقد زعم جون ديوي في كتابه "التجربة والطبيعة" (1929)، وبعد نصف قرن من الزمان، ريتشارد رورتي في كتابه "الفلسفة ومرآة الطبيعة" (1979)، أن قدراً كبيراً من النقاش حول العلاقة بين العقل والجسد ينشأ عن ارتباكات مفاهيمية. ويزعمان بدلاً من ذلك أنه ليس هناك حاجة إلى وضع العقل أو الأشياء العقلية كفئة وجودية .

يختلف البراجماتيون حول ما إذا كان ينبغي للفلاسفة أن يتبنوا موقفًا هادئًا أو طبيعيًا تجاه مشكلة العقل والجسد. يريد الأول، بما في ذلك رورتي، التخلص من المشكلة لأنهم يعتقدون أنها مشكلة زائفة، في حين يعتقد الثاني أنها مسألة تجريبية ذات مغزى. [ بحاجة لمصدر ]

أخلاق مهنية

لا ترى البراجماتية أي فرق جوهري بين العقل العملي والنظري، ولا أي فرق وجودي بين الحقائق والقيم. والأخلاق البراجماتية إنسانية إلى حد كبير لأنها لا ترى أي اختبار نهائي للأخلاق يتجاوز ما يهمنا كبشر. والقيم الجيدة هي تلك التي لدينا أسباب وجيهة لها، أي نهج الأسباب الجيدة . وتسبق صياغة البراجماتية تلك التي وضعها فلاسفة آخرون أكدوا على أوجه التشابه المهمة بين القيم والحقائق مثل جيروم شنويند وجون سيرل .

حاول ويليام جيمس إظهار أهمية (بعض أنواع) الروحانية، لكنه، مثل غيره من البراجماتيين، لم ير الدين كأساس للمعنى أو الأخلاق.

كثيراً ما يُساء فهم مساهمة ويليام جيمس في الأخلاق، كما وردت في مقاله " إرادة الإيمان" ، باعتبارها دعوة إلى النسبية أو اللاعقلانية. فبموجب شروطها الخاصة، تزعم المقالة أن الأخلاق تنطوي دائماً على درجة معينة من الثقة أو الإيمان، وأننا لا نستطيع دائماً انتظار الدليل الكافي عند اتخاذ القرارات الأخلاقية.

إن الأسئلة الأخلاقية تطرح نفسها على الفور باعتبارها أسئلة لا يمكن حلها انتظارًا لإثبات معقول. فالسؤال الأخلاقي ليس سؤالًا عما يوجد على نحو معقول، بل سؤال عما هو جيد، أو ما قد يكون جيدًا إذا كان موجودًا. ... إن أي كائن اجتماعي مهما كان كبيرًا أو صغيرًا، هو ما هو عليه لأن كل عضو فيه يشرع في أداء واجبه على ثقة في أن الأعضاء الآخرين سوف يؤدون واجباتهم في نفس الوقت. وحيثما تتحقق نتيجة مرغوبة من خلال تعاون العديد من الأشخاص المستقلين، فإن وجودها كحقيقة هو نتيجة خالصة للإيمان المسبق ببعضهم البعض من قبل أولئك المعنيين بشكل مباشر. فالحكومة، والجيش، والنظام التجاري، والسفينة، والكلية، والفريق الرياضي، كل ذلك موجود على هذا الشرط، وبدونه لا يمكن تحقيق أي شيء فحسب، بل ولا يمكن حتى محاولة أي شيء. [33]

من بين البراجماتيين الكلاسيكيين، كتب جون ديوي على نطاق واسع عن الأخلاق والديمقراطية. [34] في مقالته الكلاسيكية "ثلاثة عوامل مستقلة في الأخلاق"، [35] حاول دمج ثلاثة وجهات نظر فلسفية أساسية حول الأخلاق: الصواب والفضيلة والخير. لقد زعم أنه في حين توفر الثلاثة طرقًا ذات مغزى للتفكير في الأسئلة الأخلاقية، فإن احتمال الصراع بين العناصر الثلاثة لا يمكن حله بسهولة دائمًا. [36]

كما انتقد ديوي التناقض بين الوسائل والغايات، والذي اعتبره مسؤولاً عن تدهور حياتنا العملية اليومية والتعليم، حيث يُنظَر إلى كليهما باعتبارهما مجرد وسيلة لتحقيق غاية. وأكد على الحاجة إلى العمل الهادف ومفهوم التعليم الذي لا ينظر إليه باعتباره إعدادًا للحياة بل باعتباره الحياة نفسها. [37]

كان ديوي يعارض الفلسفات الأخلاقية الأخرى في عصره، ولا سيما المذهب العاطفي لألفريد آير . تصور ديوي إمكانية الأخلاق باعتبارها تخصصًا تجريبيًا، ويمكن وصف القيم الفكرية على أفضل وجه ليس كمشاعر أو أوامر، ولكن كفرضيات حول الأفعال التي ستؤدي إلى نتائج مرضية أو ما أسماه الخبرة التراكمية . ومن بين الآثار المترتبة على هذا الرأي أن الأخلاق هي مشروع قابل للخطأ لأن البشر غالبًا ما يكونون غير قادرين على معرفة ما قد يرضيهم.

خلال أواخر القرن العشرين والعقد الأول من عام 2000، تبنى العديد من العاملين في مجال الأخلاقيات الحيوية البراجماتية بقيادة الفيلسوفين جون لاكس وتلميذه جلين ماكجي ، الذي نال كتابه "الطفل المثالي: نهج براجماتي للهندسة الوراثية " (انظر الطفل المصمم ) الصادر عام 1997 الثناء من داخل الفلسفة الأمريكية الكلاسيكية والنقد من الأخلاقيات الحيوية لتطويره لنظرية الأخلاقيات الحيوية البراجماتية ورفضه لنظرية المبدئية التي كانت رائجة آنذاك في الأخلاقيات الطبية . تضمنت مختارات نشرتها مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا بعنوان الأخلاقيات الحيوية البراجماتية ردود أفعال الفلاسفة على هذا النقاش، بما في ذلك ميكا هيستر وجريفين تروتر وآخرين، وقد طور العديد منهم نظرياتهم الخاصة بناءً على عمل ديوي وبيرس ورويس وآخرين. طور لاكس العديد من تطبيقات البراجماتية على الأخلاقيات الحيوية بشكل مستقل عن عمل ديوي وجيمس ولكنها تمتد إليه.

إن أحد المساهمات البراجماتية الحديثة في مجال الأخلاقيات الفوقية هو كتاب تود ليكان "صنع الأخلاق" . [38] يزعم ليكان أن الأخلاق ممارسة قابلة للخطأ ولكنها عقلانية، وأنها كانت تُفهم بشكل خاطئ تقليديًا على أنها تستند إلى نظرية أو مبادئ. وبدلاً من ذلك، يزعم أن النظرية والقواعد تنشأ كأدوات لجعل الممارسة أكثر ذكاءً.

الجماليات

كان كتاب جون ديوي " الفن كتجربة" ، الذي استند إلى محاضرات ويليام جيمس التي ألقاها في جامعة هارفارد، محاولة لإظهار سلامة الفن والثقافة والتجربة اليومية . فالفن بالنسبة لديوي هو أو يجب أن يكون جزءًا من حياة كل شخص الإبداعية وليس مجرد امتياز لمجموعة مختارة من الفنانين. كما أكد على أن الجمهور أكثر من مجرد متلقي سلبي. كان تعامل ديوي مع الفن بمثابة خطوة بعيدًا عن النهج المتسامي للجماليات في أعقاب إيمانويل كانط الذي أكد على الطابع الفريد للفن والطبيعة غير المهتمة للتقدير الجمالي. ومن أبرز علماء الجمال البراجماتي المعاصرين جوزيف مارغوليس . وهو يعرّف العمل الفني بأنه "كيان مجسد جسديًا وناشئ ثقافيًا"، وهو "نطق" بشري ليس نزوة وجودية ولكنه يتماشى مع الأنشطة البشرية الأخرى والثقافة بشكل عام. ويؤكد أن الأعمال الفنية معقدة ويصعب فهمها، وأنه لا يمكن تقديم تفسير محدد لها.

فلسفة الدين

وقد قام كل من ديوي وجيمس بالبحث في الدور الذي يمكن للدين أن يلعبه في المجتمع المعاصر، الأول في كتاب "الإيمان المشترك" والثاني في كتاب "أصناف التجربة الدينية" .

من وجهة نظر عامة، بالنسبة لوليام جيمس، فإن الشيء لا يكون صحيحًا إلا بقدر ما يعمل. وبالتالي، فإن العبارة، على سبيل المثال، بأن الصلاة مسموعة قد تعمل على المستوى النفسي ولكن (أ) قد لا تساعد في تحقيق الأشياء التي تصلي من أجلها (ب) قد يتم تفسيرها بشكل أفضل من خلال الإشارة إلى تأثيرها المهدئ بدلاً من الادعاء بأن الصلاة مسموعة. وعلى هذا النحو، فإن البراجماتية ليست معادية للدين ولكنها ليست دفاعًا عن الإيمان أيضًا. ومع ذلك، فإن موقف جيمس الميتافيزيقي يترك الباب مفتوحًا لاحتمال أن تكون الادعاءات الوجودية للأديان صحيحة. وكما لاحظ في نهاية كتابه "التنوعات"، فإن موقفه لا يرقى إلى إنكار وجود حقائق متعالية . بل على العكس من ذلك، فقد جادل لصالح الحق المعرفي المشروع في الإيمان بمثل هذه الحقائق، لأن مثل هذه المعتقدات تحدث فرقًا في حياة الفرد وتشير إلى ادعاءات لا يمكن التحقق منها أو تزويرها سواء على أسس فكرية أو حسية مشتركة.

في كتابه الفكر التاريخي والعالم المصطنع (كاليفورنيا، 1995) يميز جوزيف مارغوليس بين "الوجود" و"الواقع". ويقترح استخدام مصطلح "يوجد" فقط للإشارة إلى الأشياء التي تظهر بشكل كافٍ مبدأ التبعية عند بيرس : الأشياء التي تقدم مقاومة جسدية وحشية لحركاتنا. وعلى هذا النحو، يمكن القول إن الأشياء التي تؤثر علينا، مثل الأرقام، "حقيقية"، رغم أنها "غير موجودة". ويقترح مارغوليس أن الله، وفقًا لهذا الاستخدام اللغوي، قد يكون "حقيقيًا" تمامًا، مما يجعل المؤمنين يتصرفون بهذه الطريقة أو تلك، ولكن قد لا "يوجد".

تعليم

التربية البراجماتية هي فلسفة تعليمية تؤكد على تعليم الطلاب المعرفة العملية للحياة وتشجعهم على النمو ليصبحوا أشخاصًا أفضل. ويعتبر الفيلسوف الأمريكي جون ديوي أحد المفكرين الرئيسيين للنهج التعليمي البراجماتي.

البراجماتية الجديدة

النيوبراجماتية هي فئة معاصرة واسعة تستخدم للإشارة إلى مفكرين مختلفين يتبنون رؤى مهمة من النيوبراجماتيين، ولكنهم يختلفون عنها بشكل كبير. وقد يحدث هذا الاختلاف إما في منهجيتهم الفلسفية (الكثير منهم مخلصون للتقاليد التحليلية) أو في تكوين المفاهيم: على سبيل المثال، كان النيوبراجماتي سي آي لويس ينتقد ديوي بشدة؛ وكان النيوبراجماتي ريتشارد رورتي يكره بيرس.

من بين أهم البراجماتيين التحليليين ريتشارد رورتي (الذي كان أول من طور الفلسفة البراجماتية الجديدة في كتابه الفلسفة ومرآة الطبيعة (1979))، [39] وهيلاري بوتنام ، و دبليو في أو كوين ، ودونالد ديفيدسون . يدافع المفكر الاجتماعي البرازيلي روبرتو أونجر عن البراجماتية الجذرية ، والتي "تنزع الصفة الطبيعية" عن المجتمع والثقافة، وبالتالي يصر على أنه يمكننا "تحويل طبيعة علاقتنا بالعوالم الاجتماعية والثقافية التي نعيش فيها بدلاً من مجرد تغيير محتوى الترتيبات والمعتقدات التي تتألف منها شيئًا فشيئًا". [40] يعتبر رورتي المتأخر ويورجن هابرماس أقرب إلى الفكر القاري .

من بين المفكرين البراجماتيين الجدد الأكثر ولاءً للبراجماتية الكلاسيكية سيدني هوك وسوزان هاك (المعروفتان بنظرية الوراثة المؤسسية ). تجد العديد من الأفكار البراجماتية (خاصة أفكار بيرس) تعبيرًا طبيعيًا في إعادة بناء نظرية القرار لنظرية المعرفة التي اتبعها إسحاق ليفي . يدافع نيكولاس ريشر عن نسخته من البراجماتية المنهجية ، القائمة على تفسير الفعالية البراجماتية ليس كبديل للحقائق ولكن كوسيلة لإثباتها. [41] ريشر هو أيضًا مؤيد للمثالية البراجماتية .

لا يمكن وصف جميع البراجماتيين بسهولة. مع ظهور فلسفة ما بعد التحليل وتنوع الفلسفة الأنجلو أمريكية، تأثر العديد من الفلاسفة بالفكر البراجماتي دون الالتزام علنًا بالضرورة بهذه المدرسة الفلسفية. يقع دانييل دينيت ، أحد طلاب كوين، في هذه الفئة، وكذلك ستيفن تولمين ، الذي وصل إلى موقفه الفلسفي من خلال فيتجنشتاين ، الذي يسميه "براجماتي من النوع المتطور". [42] مثال آخر هو مارك جونسون الذي تشترك فلسفته المجسدة [43] في علم النفس والواقعية المباشرة ومناهضة الديكارتية مع البراجماتية. البراجماتية المفاهيمية هي نظرية للمعرفة نشأت مع عمل الفيلسوف والمنطقي كلارنس إيرفينج لويس . تمت صياغة نظرية المعرفة للبراجماتية المفاهيمية لأول مرة في كتاب العقل والنظام العالمي: مخطط لنظرية المعرفة لعام 1929 .

وقد برزت البراجماتية الفرنسية مع منظرين مثل ميشيل كالون ، وبرونو لاتور ، وميشيل كروزير ، ولوك بولتانسكي ، ولوران ثيفينوت . وغالبًا ما يُنظر إليها على أنها تتعارض مع المشكلات البنيوية المرتبطة بالنظرية النقدية الفرنسية لبيير بورديو . وقد حققت البراجماتية الفرنسية مؤخرًا تقدمًا في علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الأمريكي أيضًا. [44] [45] [46]

قال الفيلسوفان جون ر. شوك وتيبور سوليموزي إن "كل جيل جديد يعيد اكتشاف وإعادة اختراع نسخته الخاصة من البراجماتية من خلال تطبيق أفضل الأساليب العملية والعلمية المتاحة على المشاكل الفلسفية ذات الاهتمام المعاصر". [47]

الإرث والأهمية المعاصرة

في القرن العشرين، كانت حركات الوضعية المنطقية وفلسفة اللغة العادية تشبه البراجماتية. فمثل البراجماتية، توفر الوضعية المنطقية معيارًا للتحقق من المعنى من المفترض أن يخلصنا من الميتافيزيقا الهراء؛ ومع ذلك، لا تؤكد الوضعية المنطقية على الفعل كما تفعل البراجماتية. نادرًا ما استخدم البراجماتيون مبدأهم الأساسي للمعنى لاستبعاد كل الميتافيزيقا باعتبارها هراءً. وعادةً ما كانت البراجماتية تُطرح لتصحيح العقائد الميتافيزيقية أو بناء عقائد يمكن التحقق منها تجريبيًا بدلاً من تقديم رفض شامل.

إن فلسفة اللغة العادية أقرب إلى البراجماتية من غيرها من فلسفات اللغة بسبب طابعها الاسمي (على الرغم من أن براجماتية بيرس ليست اسمية [14] ) ولأنها تركز على الأداء الأوسع للغة في بيئة معينة بدلاً من التحقيق في العلاقات المجردة بين اللغة والعالم.

ترتبط البراجماتية بفلسفة العملية . تطور الكثير من أعمال البراجماتيين الكلاسيكيين في حوار مع فلاسفة العملية مثل هنري برجسون وألفريد نورث وايتهيد ، الذين لا يُعتبرون عادةً براجماتيين لأنهم يختلفون كثيرًا في نقاط أخرى. [48] ومع ذلك، يزعم الفيلسوف دونوفان إيرفين أن هناك صلة قوية بين هنري برجسون والبراجماتي ويليام جيمس والوجودي جان بول سارتر فيما يتعلق بنظرياتهم عن الحقيقة. [49]

ترتبط السلوكية والوظيفية في علم النفس وعلم الاجتماع أيضًا بالبراجماتية، وهو أمر غير مفاجئ نظرًا لأن جيمس وديوي كانا من علماء النفس وأن ميد أصبح عالم اجتماع.

تؤكد البراجماتية على الصلة بين الفكر والفعل. وقد أدرجت مجالات تطبيقية مثل الإدارة العامة [50] والعلوم السياسية [ 51] ودراسات القيادة [52] والعلاقات الدولية [53] وحل النزاعات [54] ومنهجية البحث [55] مبادئ البراجماتية في مجالها. وغالبًا ما يتم إجراء هذا الارتباط باستخدام مفهوم ديوي وآدامز الموسع للديمقراطية.

التأثيرات على العلوم الاجتماعية

في أوائل القرن العشرين، تم اشتقاق التفاعل الرمزي ، وهو منظور رئيسي في علم النفس الاجتماعي، من البراجماتية، وخاصة أعمال جورج هربرت ميد وتشارلز كولي ، بالإضافة إلى أعمال بيرس وويليام جيمس . [56] [57]

يتم إيلاء اهتمام متزايد لنظرية المعرفة البراجماتية في فروع أخرى من العلوم الاجتماعية، والتي عانت من مناقشات مثيرة للانقسام حول وضع المعرفة العلمية الاجتماعية. [4] [58]

يقترح المتحمسون أن البراجماتية تقدم نهجًا تعدديًا وعمليًا. [59]

التأثيرات على الإدارة العامة

أثرت البراجماتية الكلاسيكية لجون ديوي وويليام جيمس وتشارلز ساندرز بيرس على الأبحاث في مجال الإدارة العامة. يزعم العلماء أن البراجماتية الكلاسيكية كان لها تأثير عميق على أصل مجال الإدارة العامة. [60] [61] على المستوى الأكثر أساسية، يكون المسؤولون الحكوميون مسؤولين عن جعل البرامج "تعمل" في بيئة تعددية موجهة نحو المشاكل. كما يكون المسؤولون الحكوميون مسؤولين عن العمل اليومي مع المواطنين. يمكن تطبيق الديمقراطية التشاركية لديوي في هذه البيئة. تساعد فكرة ديوي وجيمس عن النظرية كأداة المسؤولين الحكوميين على صياغة النظريات لحل المشاكل السياسية والإدارية. علاوة على ذلك، يتزامن ميلاد الإدارة العامة الأمريكية بشكل وثيق مع فترة التأثير الأعظم للبراجماتيين الكلاسيكيين.

لقد كان تحديد أي من البراجماتية (البراجماتية الكلاسيكية أو البراجماتية الجديدة) هو الأكثر منطقية في الإدارة العامة مصدرًا للنقاش. بدأ النقاش عندما قدمت باتريشيا إم. شيلدز مفهوم ديوي عن مجتمع الاستقصاء. [62] اعترض هيو ميلر على أحد عناصر مجتمع الاستقصاء (الموقف الإشكالي، والموقف العلمي، والديمقراطية التشاركية): الموقف العلمي. [63] تبع ذلك نقاش تضمن ردودًا من ممارس، [64] وخبير اقتصادي، [65] ومخطط، [66] وعلماء آخرين في الإدارة العامة، [67] [68] وفلاسفة مشهورين [69] [70] . كما استجاب ميلر [71] وشيلدز [72] [73] .

بالإضافة إلى ذلك، فإن المنح الدراسية التطبيقية للإدارة العامة التي تقيم المدارس المستأجرة ، [74] والتعاقد الخارجي أو الاستعانة بمصادر خارجية ، [75] والإدارة المالية، [76] وقياس الأداء ، [77] ومبادرات جودة الحياة الحضرية، [78] والتخطيط الحضري [79] تعتمد جزئيًا على أفكار البراجماتية الكلاسيكية في تطوير الإطار المفاهيمي وتركيز التحليل. [80] [81] [82]

لقد تعرض استخدام القائمين على إدارة قطاع الصحة للبراجماتية لانتقادات بسبب عدم اكتمالها، ومع ذلك، [83] وفقًا للبراجماتيين الكلاسيكيين، فإن المعرفة تتشكل دائمًا وفقًا للمصالح البشرية. إن تركيز القائمين على الإدارة على "النتائج" يعزز ببساطة مصالحهم الخاصة، وغالبًا ما يؤدي هذا التركيز على النتائج إلى تقويض مصالح مواطنيهم، والتي غالبًا ما تكون أكثر اهتمامًا بالعملية. من ناحية أخرى، يزعم ديفيد بريندل أن قدرة البراجماتية على سد الثغرات، والتركيز على المشاكل العملية، وإدماج وجهات نظر متعددة، ودمج المشاركة من الأطراف المهتمة (المريض، والأسرة، وفريق الرعاية الصحية)، والطبيعة المؤقتة تجعلها مناسبة تمامًا لمعالجة المشاكل في هذا المجال. [84]

التأثيرات على النسوية

منذ منتصف تسعينيات القرن العشرين، أعاد الفلاسفة النسويون اكتشاف البراجماتية الكلاسيكية كمصدر للنظريات النسوية. تستكشف أعمال سيجفريد، [85] ودوران، [86] وكيث، [87] وويبس [88] الروابط التاريخية والفلسفية بين النسوية والبراجماتية. استغرق إعادة اكتشاف العلاقة بين البراجماتية والنسوية وقتًا طويلاً لأن البراجماتية نفسها طغت عليها الوضعية المنطقية خلال العقود الوسطى من القرن العشرين. ونتيجة لذلك، فقد ضاعت من الخطاب النسوي. تعتبر النسويات الآن أن أعظم قوة للبراجماتية هي السمات ذاتها التي أدت إلى تراجعها. هذه هي "الانتقادات المستمرة والمبكرة للتفسيرات الوضعية للمنهجية العلمية؛ الكشف عن بُعد القيمة للادعاءات الواقعية"؛ النظر إلى الجماليات على أنها تشكل تجربة يومية؛ إخضاع التحليل المنطقي للقضايا السياسية والثقافية والاجتماعية؛ ربط الخطابات السائدة بالهيمنة؛ "إعادة تنظيم النظرية مع الممارسة؛ ومقاومة التحول إلى نظرية المعرفة والتركيز بدلاً من ذلك على التجربة الملموسة". [89]

يشير الفلاسفة النسويون إلى جين آدامز باعتبارها مؤسسة للبراجماتية الكلاسيكية. كانت ماري باركر فوليت أيضًا براجماتية نسوية مهمة مهتمة بالعمل التنظيمي خلال العقود الأولى من القرن العشرين. [90] [91] بالإضافة إلى ذلك، فإن أفكار ديوي وميد وجيمس متوافقة مع العديد من المبادئ النسوية. طور جين آدامز وجون ديوي وجورج هربرت ميد فلسفاتهم حيث أصبح الثلاثة أصدقاء، وتأثروا ببعضهم البعض، وشاركوا في تجربة هال هاوس وقضايا حقوق المرأة .

انتقادات

في مقالة عام 1908 بعنوان "البراجماتية الثلاثة عشر"، زعم آرثر أونكين لوفجوي أن هناك غموضًا كبيرًا في مفهوم تأثيرات حقيقة القضية وتأثيرات الإيمان بها من أجل تسليط الضوء على أن العديد من البراجماتيين فشلوا في إدراك هذا التمييز. [92] حدد 13 موقفًا فلسفيًا مختلفًا تم تصنيف كل منها على أنها براجماتية. [92]

قدم الراهب الفرنسيسكاني سيلستين بيتل انتقادات متعددة للبراجماتية في كتابه عام 1936 الواقع والعقل: نظرية المعرفة . [93] جادل بأن الحقيقة في براجماتية ويليام جيمس ذاتية تمامًا وليست التعريف المقبول على نطاق واسع للحقيقة، والتي تتوافق مع الواقع. بالنسبة لبيتل، فإن تعريف الحقيقة على أنها ما هو مفيد هو "تحريف للغة". [ 93] مع اختزال الحقيقة بشكل أساسي إلى ما هو جيد، لم تعد موضوعًا للعقل. لذلك، فإن مشكلة المعرفة التي يطرحها العقل لم يتم حلها، بل تمت إعادة تسميتها. وفقًا لبيتل، فإن إعادة تسمية الحقيقة كمنتج للإرادة لا يمكن أن تساعدها في حل مشاكل العقل. استشهد بيتل بما رآه تناقضات في البراجماتية، مثل استخدام الحقائق الموضوعية لإثبات أن الحقيقة لا تنشأ من حقيقة موضوعية؛ وهذا يكشف أن البراجماتيين يعترفون بالحقيقة كحقيقة موضوعية، وليس كما يزعمون، ما هو مفيد. وزعم بيتل أن هناك أيضًا بعض التصريحات التي لا يمكن الحكم عليها على الإطلاق فيما يتعلق برفاهية الإنسان. مثل هذه التصريحات (على سبيل المثال، التأكيد على أن "سيارة تمر") هي أمور "صحيحة وخاطئة" ولا تؤثر على رفاهية الإنسان. [93]

خصص الفيلسوف البريطاني برتراند راسل فصلاً لكل من جيمس وديوي في كتابه عام 1945 تاريخ الفلسفة الغربية ؛ وأشار راسل إلى المجالات التي وافقهم عليها، لكنه سخر أيضًا من آراء جيمس حول الحقيقة وآراء ديوي حول الاستقصاء. [94] : 17  [95] : 120–124  زعم هيلاري بوتنام لاحقًا أن راسل "قدم مجرد كاريكاتير" لآراء جيمس [94] : 17  و"قراءة خاطئة لجيمس"، [94] : 20  بينما زعم توم بيرك مطولًا أن راسل قدم "وصفًا منحرفًا لوجهة نظر ديوي". [95] : 121  في مكان آخر، في كتاب راسل تحليل العقل ، أشاد راسل بالتجريبية الجذرية لجيمس، والتي كان حساب راسل الخاص للواحدية المحايدة مدينًا لها. [94] : 17  [96] دافع ديوي في قضية برتراند راسل عن راسل ضد محاولة إبعاده عن كرسيه في كلية مدينة نيويورك عام 1940. [97]

لقد تعرضت البراجماتية الحديثة كما يمثلها ريتشارد رورتي لانتقادات باعتبارها نسبية من قبل براجماتيين جدد آخرين مثل سوزان هاك [98] ومن قبل العديد من الفلاسفة التحليليين. [99] ومع ذلك، فإن العمل التحليلي المبكر لرورتي يختلف بشكل ملحوظ عن أعماله اللاحقة التي يعتبرها البعض، بما في ذلك رورتي، أقرب إلى النقد الأدبي من الفلسفة، والتي تجتذب وطأة النقد من منتقديه.

قائمة البراجماتيين

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ انظر ديوي 1910 لـ "الأسئلة الشائعة".

مراجع

  1. ^ abcd Peirce, CS (1878), "How to Make Our Ideas Clear", Popular Science Monthly , v. 12, 286–302. أعيد طبعه كثيرًا، بما في ذلك Collected Papers v. 5, paragraphs 388–410 و Essential Peirce v. 1, 124–141. انظر نهاية الفقرة الثانية للمبدأ البراجماتي. انظر الفقرتين الثالثة والرابعة في الفقرة الرابعة لمعرفة إمكانية اكتشاف الحقيقة والواقع من خلال التحقيق الكافي.
  2. ^ هوكواي، كريستوفر (16 أغسطس 2008). "البراغماتية". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2010).
  3. ^ سوزان هاك ؛ روبرت إدوين لين (11 أبريل 2006). البراجماتية، القديمة والجديدة: كتابات مختارة . كتب بروميثيوس. ص 18-67. رقم ISBN 978-1-59102-359-3.
  4. ^ ab Biesta, GJJ & Burbules, N. (2003). Pragmatism and educational research . Lanham, MD: Rowman and Littlefield.
  5. ^ قاموس بارنهارت الموجز لعلم أصول الكلمات.
  6. ^ جيمس، ويليام (1898)، "المفاهيم الفلسفية والنتائج العملية"، ألقاها أمام الاتحاد الفلسفي لجامعة كاليفورنيا في بيركلي، في 26 أغسطس 1898، ونُشرت لأول مرة في مجلة كرونيكل الجامعية ، العدد 1، سبتمبر 1898، ص 287-310. طبعة إلكترونية من أرشيف الإنترنت . في الصفحة 290:

    إنني أشير هنا إلى السيد تشارلز س. بيرس، الذي لا أعرف الكثير منكم عنه شيئًا. إنه أحد أكثر المفكرين المعاصرين أصالة؛ ومبدأ العملية أو البراجماتية، كما أسماه، عندما سمعته ينطق به لأول مرة في كامبريدج في أوائل [سبعينيات القرن التاسع عشر]، هو الدليل أو البوصلة التي أجد نفسي من خلالها أكثر فأكثر مقتنعًا بأننا نستطيع أن نبقي أقدامنا على المسار الصحيح.

    وقد نسب جيمس مرة أخرى إلى بيرس الفضل في محاضراته التي نشرت عام 1906 في كتاب "البراجماتية: اسم جديد لبعض طرق التفكير القديمة" ، انظر المحاضرة الثانية، الفقرة الرابعة.

  7. ^ جيمس، ويليام (1896). إرادة الإيمان: ومقالات أخرى في الفلسفة الشعبية. لونجمانز، جرين. ISBN 978-0-7905-7948-1.
  8. ^ بالإضافة إلى محاضرات جيمس ومنشوراته حول الأفكار البراجماتية ( Will to Believe 1897, etc.) التي أشاد فيها ببيرس، رتب جيمس أيضًا لسلسلتين مدفوعتي الأجر من محاضرات بيرس، بما في ذلك محاضرات هارفارد عام 1903 حول البراجماتية. انظر الصفحات 261-264، 290-2، و324 في برنت، جوزيف (1998)، تشارلز ساندرز بيرس: حياة ، الطبعة الثانية.
  9. ^ بيرس، سي إس، "تأسيس البراجماتية"، مخطوطة كتبت عام 1906، ونشرت في The Hound & Horn: A Harvard Miscellany v. II، n. 3، أبريل-يونيو 1929، ص 282-285، انظر 283-284، أعيد طبعها عام 1934 باسم "التقارب التاريخي والنشأة" في الأوراق المجمعة المجلد 5، الفقرات 11-13، انظر 12.
  10. ^ Shook, John. "The Metaphysical Club". pragmatism.org . تم الاسترجاع في 14 مارس 2023 .
  11. ^ بيرس، سي إس (1877)، تثبيت الاعتقاد، مجلة العلوم الشعبية ، المجلد 12، ص 1-15. أعيد نشره كثيرًا، بما في ذلك الأوراق المجمعة المجلد 5، الفقرات 358-387 و Essential Peirce المجلد 1، ص 109-123).
  12. ^ بيرس، سي إس (أبريل 1905). "ما هي البراجماتية". مونيست . 15 (2): 161-181، انظر 165-166. doi :10.5840/monist190515230.أعيد طبعه في Collected Papers v. 5، الفقرات 411-437، انظر 414.
  13. ^ مخطوطة "مخطط للنقاد المنطقيين"، Essential Peirce v. 2، ص 451-462، انظر ص 457-458. كتب Peirce:

    لقد كنت دائمًا أبًا لبراجماتي ( كما أسميتها منذ أن جعل جيمس وشيللر الكلمة [براجماتية] تعني "إرادة الإيمان"، وقابلية الحقيقة للتغيير، وصحة دحض زينو للحركة، والتعددية بشكل عام)، على كانط، وبركلي، ولايبنتز.
  14. ^ abc Peirce, CS (1908). "A Neglected Argument for the Reality of God"، Hibbert Journal 7، أعيد طبعه في Collected Papers v. 6، الفقرات 452–85، وفي Essential Peirce v. 2، 434–450، وفي أماكن أخرى. بعد مناقشة جيمس، ذكر بيرس (القسم الخامس، الفقرة الرابعة) أن السبب المحدد لصياغة "البراجماتية" هو إعلان الصحفي والبراجماتي والمؤلف الأدبي جيوفاني بابيني عن عدم قابلية تعريف البراجماتية: انظر، على سبيل المثال، مقال بابيني "ما هي البراجماتية"، الذي نُشر في الترجمة في أكتوبر 1907 في مجلة Popular Science Monthly ، المجلد 71، الصفحات 351–358.
  15. ^ أب هيلدبراند، ديفيد ل. (2003). ما وراء الواقعية والواقعية المضادة: جون ديوي والبراغماتيون الجدد . مكتبة فاندربيلت للفلسفة الأمريكية. ناشفيل: مطبعة جامعة فاندربيلت . رقم ISBN 082651426X. OCLC  51053926.
  16. ^ بيرس، سي إس (1868). "أسئلة حول بعض القدرات التي يدعيها الإنسان". مجلة الفلسفة التأملية . 2 (2): 103-114. جيه ستور 25665643 . أعيد طبعه في Collected Peirce v. 5، الفقرات 213-263، Writings v. 2، الصفحات 193-211، Essential Peirce v. 2، الصفحات 11-27، وفي أماكن أخرى.
  17. ^ دي وال 2005، ص 7-10
  18. ^ كاسر، جيف (صيف 1999). "علم النفس المفترض لبييرس". معاملات جمعية تشارلز س. بيرس . 35 (3): 501-526. JSTOR  40320777.
  19. ^ اعتقد بيرس أن المنطق (الفلسفي) هو مجال معياري ، وأن البراجماتية هي طريقة تم تطويرها فيه، وأن الفلسفة، على الرغم من أنها ليست استنتاجية أو عامة مثل الرياضيات، إلا أنها لا تزال تهتم بالظواهر الإيجابية بشكل عام، بما في ذلك ظواهر المادة والعقل، دون الاعتماد على تجارب أو خبرات خاصة مثل تلك الخاصة بالبصريات وعلم النفس التجريبي ، والتي كان بيرس نشطًا في كليهما. انظر الاقتباسات تحت عنوان "الفلسفة" في قاموس كومنز لمصطلحات بيرس . كما انتقد بيرس بشدة النهج الديكارتي المتمثل في البدء من الشكوك المبالغ فيها بدلاً من الجمع بين المعتقدات الراسخة والشكوك الحقيقية. انظر افتتاحية كتابه "بعض عواقب العجز الأربعة" لعام 1868، مجلة الفلسفة المضاربة المجلد 2، العدد 3، ص 140-157. أعيد طبع الأوراق المجمعة ، المجلد 5، الفقرات 264-317، والكتابات ، المجلد 2، الصفحات 211-242، وإسينشال بيرس ، المجلد 1، الصفحات 28-55. طبعة إلكترونية.
  20. ^ Quine, WVO (1969). "Epistemology naturalized" . النسبية الوجودية ومقالات أخرى . مقالات جون ديوي في الفلسفة. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا . ص 69-90. ISBN 0231033079. OCLC  51301.
  21. ^ ab Putnam, Hilary (1994). "Pragmatism and moral topicality" . Words and Life . Cambridge, MA: Harvard University Press. p. 152. ISBN 9780674956063. OCLC  29218832. إن حقيقة أن المرء يمكن أن يكون معصومًا من الخطأ ومناهضًا للتشكك ربما تكون البصيرة الفريدة للبراجماتية الأمريكية
  22. ^ ab Rescher, Nicholas (2007). "Pragmatism". In Boundas, Constantin V. (ed.). Edinburgh Companion to Twentieth-Century Philosophies . Edinburgh: Edinburgh University Press. p. 137. ISBN 9780748620975. OCLC  85690580.
  23. ^ ab Tiercelin, Claudine (14 أكتوبر 2014). "لماذا يجب أن نتخذ موقفًا، والموقف الذي يجب أن نتخذه". البراجماتيون والمنطق البشري للحقيقة . فلسفة المعرفة. باريس: كوليج دو فرانس. ISBN 978-2-7226-0339-4تم الاسترجاع في 31 مايو 2022 .
  24. ^ ماكينزي، مايكل (2018). "الشكوكية والنزعة الخارجية للمحتوى". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2018). مختبر أبحاث الميتافيزيقيا، جامعة ستانفورد . تم الاسترجاع في 14 مارس 2023 .
  25. ^ بيرس، سي إس (1902). "طلب معهد كارنيجي، مذكرات 10، مخطوطة L75.361-2". arisbe.sitehost.iu.edu . تم الاسترجاع في 4 أبريل 2023 .
  26. ^ بيرس، سي إس (1868). "بعض عواقب العجز الأربعة". مجلة الفلسفة المضاربة . 2 (3): 140-157. جيه ستور 25665649 . كتب جوجل. انظر الصفحات الافتتاحية. أعيد طبعه في Collected Papers v. 5، الفقرات 264-317، Writings v. 2، الصفحات 211-242، Essential Peirce v. 1، الصفحات 28-55.
  27. ^ جيمس 1907، ص 200
  28. ^ جيمس 1907، ص 222
  29. ^ جيمس 1907، ص 90
  30. ^ جيمس 1907، ص 91
  31. ^ ساندرا ب. روزنثال، سي آي لويس في بؤرة الاهتمام: نبض البراجماتية ، مطبعة جامعة إنديانا، 2007، ص 28.
  32. ^ جيمس 1907، ص 8-9
  33. ^ إرادة الإيمان جيمس 1896
  34. ^ إيدل 1993
  35. ^ ديوي 1930
  36. ^ أندرسون، SEP
  37. ^ ديوي 2004 [1910] الفصل 7؛ ديوي 1997 [1938]، ص 47
  38. ^ ليكان 2003
  39. ^ "البراغماتية". موسوعة الفلسفة على الإنترنت . تم استرجاعه في 14 مارس 2023 .
  40. ^ أونغر، روبرتو (2007). الذات المستيقظة: البراجماتية بلا حدود . مطبعة جامعة هارفارد. ص 6-7. ISBN 978-0-674-03496-9.
  41. ^ نيكولاس ريشر، "البراجماتية المنهجية"، مجلة الفلسفة 76 (6): 338-342 (1979).
  42. ^ مقدمة لكتاب ديوي 1929 في طبعة 1988، ص. xiii
  43. ^ لاكوف وجونسون 1999
  44. ^ سيمكو، كريستينا (2012). "بلاغة المعاناة". المراجعة الاجتماعية الأمريكية . 77 (6): 880-902. doi : 10.1177/0003122412458785 . S2CID  145559039.
  45. ^ درومي، شاي م.؛ ستابلر، صامويل د. (2019). "جيد على الورق: النقد الاجتماعي، والبراغماتية، ونظرية العلمانية". النظرية والمجتمع . 48 (2): 325-350. doi :10.1007/s11186-019-09341-9. S2CID  151250246.
  46. ^ كوهين، أندرو سي؛ درومي، شاي إم. (15 فبراير 2018). "أخلاقيات الإعلان: الحفاظ على القيمة الأخلاقية في مهنة وصمة العار". النظرية والمجتمع . 47 (2): 175-206. doi :10.1007/s11186-018-9309-7. S2CID  49319915.
  47. ^ اهتز ، جون ر. سوليموزي، تيبور (أبريل 2013). “البراغماتية: الموارد الرئيسية”. خيار . 50 : 1367–1377 (1367).
  48. ^ دوغلاس براوننج وآخرون. 1998؛ ريشر، إس إي بي
  49. ^ إيرفين، دونوفان (24 أغسطس 2020). "الحقيقة البراجماتية للوجودية". Erraticus . تم الاسترجاع في 14 مارس 2023 .
  50. ^ باتريشيا م. شيلدز . 2008. "إعادة اكتشاف الجذر الرئيسي: هل البراجماتية الكلاسيكية هي الطريق لتجديد الإدارة العامة؟" مراجعة الإدارة العامة 68(2)، 205-221
  51. ^ أنسيل، كريستوفر. 2011. الديمقراطية البراجماتية: التعلم التطوري كفلسفة عامة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد
  52. ^ ويبر، إريك توماس. 2013. الديمقراطية والقيادة: حول البراجماتية والفضيلة . نيويورك: كتب ليكسينغتون.
  53. ^ رالستون، شين (محرر). 2013. البراجماتية الفلسفية والعلاقات الدولية: مقالات من أجل عالم جديد جريء . نيويورك: ليكسينغتون.
  54. ^ كاسباري، ويليام. 2000. ديوي والديمقراطية . إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل.
  55. ^ شيلدز، باتريشيا ورانغارجان، ن. 2013. دليل لطرق البحث: دمج الأطر المفاهيمية وإدارة المشاريع . [1]. ستيلووتر، أوكلاهوما: مطبعة منتديات جديدة. يعتمد شيلدز في المقام الأول على منطق ديوي في الاستقصاء.
  56. ^ سترايكر، س. (1980). التفاعل الرمزي: نسخة هيكلية اجتماعية. . بنيامين/كومينجز للنشر.
  57. ^ نونجيسر، فريثجوف. 2021. "البراغماتية والتفاعل". في: دليل روتليدج الدولي للتفاعلية ، تحرير ديرك فوم لين، وناتاليا رويز-جونكو، وويل جيبسون. لندن؛ نيويورك: روتليدج: 25-36. رقم ISBN 9780367227708 
  58. ^ بيرت، ب. (2004). "البراجماتية كفلسفة للعلوم الاجتماعية". المجلة الأوروبية للنظرية الاجتماعية ، 7(3)، 355-369.
  59. ^ كورنيش، فلورا؛ جيليسبي، أليكس (2009). "نهج عملي لمشكلة المعرفة في علم نفس الصحة". مجلة علم نفس الصحة . 14 (6): 800-809. doi :10.1177/1359105309338974. hdl : 1893/2453 . ISSN  1359-1053. PMID  19687117. S2CID  467193.
  60. ^ باتريشيا م. شيلدز . 2008. إعادة اكتشاف الجذر الرئيسي: هل البراجماتية الكلاسيكية هي الطريق لتجديد الإدارة العامة؟ مراجعة الإدارة العامة 68(2)، 205-221
  61. ^ هيلدبراند، ديفيد ل. 2008. الإدارة العامة بوصفها عملية وديمقراطية وموضوعية. مراجعة الإدارة العامة . 68(2)، 222-229
  62. ^ شيلدز، باتريشيا 2003. مجتمع الاستقصاء: البراجماتية الكلاسيكية والإدارة العامة. الإدارة والمجتمع 35(5): 510-538. الملخص
  63. ^ ميلر، هيو. 2004. "لماذا تحتاج البراجماتية القديمة إلى ترقية. الإدارة والمجتمع 36(2)، 234-249.
  64. ^ ستولسيس، جريجوري 2004. "نظرة من الخنادق: تعليق على مقال ميلر "لماذا تحتاج البراجماتية القديمة إلى التطوير والتحديث" الإدارة والمجتمع 36(3): 326-369
  65. ^ ويب، جيمس "تعليق على مقال هيو ت. ميلر "لماذا تحتاج البراجماتية القديمة إلى التحديث". الإدارة والمجتمع 36(4)، 479-495.
  66. ^ Hoch C. 2006. "ما الذي يستطيع رورتي أن يعلمه لبراجماتي قديم يمارس الإدارة العامة أو التخطيط؟ الإدارة والمجتمع. 38(3):389–398. الملخص
  67. ^ إيفانز، كارين. 2005. "الترقية أم حيوان مختلف تمامًا؟: لماذا البراجماتية القديمة تقدم معلومات أفضل للإدارة العامة بينما البراجماتية الجديدة تخطئ الهدف". الإدارة والمجتمع 37(2)، 248-255.
  68. ^ سنيدر، كيث. 2005. البراجماتية الرورتانية: "أين اللحم البقري" للإدارة العامة. الإدارة والمجتمع 37 (2)، 243-247.
  69. ^ هيلدبراند، ديفيد. 2005. "البراغماتية والبراغماتية الحديثة والإدارة العامة". الإدارة والمجتمع 37(3): 360-374. الملخص
  70. ^ هيكمان، لاري 2004. "حول هيو ت. ميلر حول "لماذا تحتاج البراجماتية القديمة إلى ترقية". الإدارة والمجتمع 36(4): 496-499.
  71. ^ ميلر، هيو 2005. "بقايا التأسيسية في البراجماتية الكلاسيكية". الإدارة والمجتمع . 37(3):345-359.
  72. ^ باتريشيا م. شيلدز . 2004. "البراجماتية الكلاسيكية: إشراك تجربة الممارس". الإدارة والمجتمع ، 36(3):351–361
  73. ^ باتريشيا م. شيلدز . 2005. "البراجماتية الكلاسيكية لا تحتاج إلى ترقية: دروس للإدارة العامة". الإدارة والمجتمع . 37(4):504-518. الملخص
  74. ^ بيريز، شيفون، "تقييم التعلم الخدمي باستخدام المبادئ البراجماتية للتعليم: دراسة حالة مدرسة تكساس المستأجرة" (2000). مشاريع بحثية تطبيقية. ورقة جامعة ولاية تكساس رقم 76. http://ecommons.txstate.edu/arp/76
  75. ^ ألكسندر، جيسون فيلدز، "التعاقد من خلال عدسة البراجماتية الكلاسيكية: استكشاف التعاقد مع الحكومة المحلية" (2009). مشاريع البحوث التطبيقية. جامعة ولاية تكساس. ورقة رقم 288. http://ecommons.txstate.edu/arp/288
  76. ^ بارتل، جون ر. وشيلدز، باتريشيا م.، "تطبيق البراجماتية على الموازنة العامة والإدارة المالية" (2008). منشورات هيئة التدريس-العلوم السياسية. ورقة رقم 48. http://ecommons.txstate.edu/polsfacp/48
  77. ^ ويلسون، تيموثي إل.، "البراجماتية وقياس الأداء: استكشاف الممارسات في حكومة ولاية تكساس" (2001). مشاريع البحوث التطبيقية. جامعة ولاية تكساس. الورقة 71. http://ecommons.txstate.edu/arp/71
  78. ^ Howard-Watkins, Demetria C., "The Austin, Texas African-American Quality of Life Initiative as a Community of research : An Exploratory Study" (2006). Applied Research Projects. Texas State University. Paper 115. http://ecommons.txstate.edu/arp/115
  79. ^ جونسون، تيموثي لي، "عملية تخطيط وسط مدينة أوستن كمجتمع استقصائي : دراسة استكشافية" (2008). مشاريع بحثية تطبيقية. ورقة رقم 276. http://ecommons.txstate.edu/arp/276.
  80. ^ باتريشيا م. شيلدز وحسن تاجالي (2006)، "النظرية الوسيطة: الحلقة المفقودة في المنح الدراسية الناجحة للطلاب"، مجلة الشؤون العامة التعليمية 12(3):313-334. https://digital.library.txstate.edu/handle/10877/3967
  81. ^ باتريشيا م. شيلدز (1998). "البراجماتية كفلسفة علمية: أداة للإدارة العامة"، مجلة البحوث في الإدارة العامة. المجلد 4: 195-225. (متاح على الإنترنت).
  82. ^ باتريشيا م. شيلدز ونانديني رانجاراجان (2013). دليل لأساليب البحث: دمج الأطر المفاهيمية وإدارة المشاريع. ستيلووتر، أوكلاهوما: مطبعة منتديات جديدة.
  83. ^ كورنيش، فلورا؛ جيليسبي، أليكس (2009). "نهج عملي لمشكلة المعرفة في علم نفس الصحة". مجلة علم نفس الصحة . 14 (6): 800-809. doi :10.1177/1359105309338974. hdl : 1893/2453 . ISSN  1359-1053. PMID  19687117. S2CID  467193.
  84. ^ بريندل، ديفيد. 2006. الطب النفسي العلاجي: سد الفجوة بين العلم والإنسانية . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
  85. ^ سيغفريد، سي إتش (2001). التفسيرات النسوية لجون ديوي. جامعة بارك: مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا؛ سيغفريد، سي إتش (1996). البراجماتية والنسوية: إعادة نسج النسيج الاجتماعي. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو؛ سيغفريد، سي إتش (1992). أين كل البراجماتيين النسويين؟ هيباتيا، 6، 8-21.
  86. ^ دوران، ج. (2001). نسوية ديويانية شاملة. ميتافلسفة، 32، 279-292. دوران، ج. (1993). تقاطع البراجماتية والنسوية. هيباتيا، 8
  87. ^ كيث، هـ. (1999). النسوية والبراجماتية: أخلاقيات الرعاية عند جورج هربرت ميد. معاملات جمعية تشارلز س. بيرس، 35، 328-344.
  88. ^ Whipps, JD (2004). الفكر الاجتماعي لجين آدامز كنموذج للمجتمعية البراجماتية النسوية. هيباتيا، 19، 118-113.
  89. ^ سيغفريد، سي إتش (1996). البراجماتية والنسوية: إعادة نسج النسيج الاجتماعي . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 21
  90. ^ أنسيل، كريس (2009). "ماري باركر فوليت والمنظمة البراجماتية". في أدلر، بول (المحرر). دليل أكسفورد لدراسات علم الاجتماع والتنظيم: الأسس الكلاسيكية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 464-485. doi :10.1093/oxfordhb/9780199535231.003.0021. ISBN 978-0199535231.
  91. ^ جراهام، محرر (1995). ماري باركر فوليت، نبي الإدارة: احتفال بكتابات من عشرينيات القرن العشرين . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة هارفارد للأعمال.
  92. ^ ab Lovejoy, Arthur O. (January 2, 1908). "البراغماتيات الثلاث عشرة. I". مجلة الفلسفة وعلم النفس والأساليب العلمية . 5 (1): 5-12. doi :10.2307/2012277. JSTOR 2012277 . و: لوفجوي، آرثر أو. (16 يناير 1908). "البراجماتيات الثلاث عشرة. الجزء الثاني". مجلة الفلسفة وعلم النفس والأساليب العلمية . 5 (2): 29-39. doi :10.2307/2011563. JSTOR 2011563 . 
  93. ^ abc Bittle, Celestine Nicholas Charles (1936). الواقع والعقل: نظرية المعرفة . نيويورك: شركة بروس للنشر. OCLC  1017084.
  94. ^ abcd Putnam, Hilary (December 1992). "The permanence of William James". Bulletin of the American Academy of Arts and Sciences . 46 (3): 17–31. doi :10.2307/3824783. JSTOR  3824783.
  95. ^ ab Burke, F. Thomas (1994). Dewey's new logic: a reply to Russell . Chicago: University of Chicago Press . ISBN 0226080692. OCLC  29844394.
  96. ^ جودمان، راسل (20 أكتوبر 2017). "وليام جيمس". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة شتاء 2017).
  97. ^ إدواردز، بول (1957). "كيف مُنع برتراند راسل من التدريس في كلية مدينة نيويورك". في راسل، برتراند (محرر). لماذا لست مسيحيًا، ومقالات أخرى عن الدين والموضوعات ذات الصلة . نيويورك: سايمون وشوستر . ص 207-259. رقم ISBN 0671203231. OCLC  376363.
  98. ^ هاك 1997
  99. ^ دينيت 1998
  100. ^ في: ستانلي فيش ، لا يوجد شيء اسمه حرية التعبير ، مطبعة جامعة أكسفورد، 1994.
  101. ^ إد. موريس ديكستين، مطبعة جامعة ديوك، 1998

مصادر

  • بالدوين، جيمس مارك (المحرر، 1901-1905)، قاموس الفلسفة وعلم النفس ، 3 مجلدات في 4، ماكميلان، نيويورك.
  • ديوي، جون (1900-1901)، محاضرات في الأخلاق 1900-1901 ، دونالد ف. كوخ (المحرر)، مطبعة جامعة جنوب إلينوي، كاربونديل وإدواردسفيل، 1991.
  • ديوي، جون (1910)، كيف نفكر ، دي سي هيث ، ليكسينغتون، ماساتشوستس، 1910. أعيد طبعه، كتب بروميثيوس، بوفالو، نيويورك، 1991.
  • ديوي، جون (1929)، البحث عن اليقين: دراسة العلاقة بين المعرفة والفعل ، مينتون، بالش، وشركاه، نيويورك. أعيد طبعه، ص 1-254 في جون ديوي، الأعمال اللاحقة، 1925-1953، المجلد 4: 1929 ، جو آن بويدستون (المحرر)، هارييت فورست سيمون (المحرر النصي)، ستيفن تولمين (المقدمة)، مطبعة جامعة جنوب إلينوي ، كاربونديل وإدواردزفيل، 1984.
  • ديوي، جون (1932)، نظرية الحياة الأخلاقية ، الجزء الثاني من جون ديوي وجيمس إتش تافتس ، الأخلاق ، هنري هولت وشركاه، نيويورك، 1908. الطبعة الثانية، هولت، رينهارت، ووينستون، 1932. أعيد طبعها، أرنولد إيزنبرغ (محرر)، فيكتور كستنباوم (مفضل)، دار نشر إيرفينجتون، نيويورك، 1980.
  • ديوي، جون (1938)، المنطق: نظرية الاستقصاء ، هنري هولت وشركاه، نيويورك، 1938. أعيد طبعه، ص. 1-527 في جون ديوي، الأعمال اللاحقة، 1925-1953، المجلد 12: 1938 ، جو آن بويدستون (المحرر)، كاثلين بولوس (محرر النص)، إرنست ناجل (المقدمة)، مطبعة جامعة جنوب إلينوي ، كاربونديل وإدواردسفيل، 1986.
  • جيمس، ويليام (1902)، "البراجماتية والبراجماتية"، فقرة واحدة، المجلد 2، ص 321-322 في جيه إم بالدوين (محرر، 1901-1905)، قاموس الفلسفة وعلم النفس ، 3 مجلدات في 4، ماكميلان، نيويورك. أعيد طبعه، CP 5.2 في سي إس بيرس، الأوراق المجمعة .
  • جيمس، ويليام (1907). البراجماتية، اسم جديد لبعض طرق التفكير القديمة، محاضرات شعبية عن الفلسفة. نيويورك: لونجمانز، جرين، وشركاه.
  • جيمس، ويليام (1909). معنى الحقيقة، تكملة لكتاب "البراجماتية". نيويورك: لونجمانز، جرين، وشركاه.
  • لوندين، روجر (2006). من الطبيعة إلى التجربة: البحث الأمريكي عن السلطة الثقافية . رومان وليتل فيلد.
  • بيرس، سي إس ، مجموعة أوراق تشارلز ساندرز بيرس ، المجلدات 1-6، تشارلز هارتشورن وبول فايس (المحرران)، المجلدات 7-8، آرثر دبليو بوركس (المحرر)، مطبعة جامعة هارفارد، كامبريدج، ماساتشوستس، 1931-1935، 1958. تم الاستشهاد بها باسم سي بي، المجلد الفقرة.
  • بيرس، سي إس، بيرس الأساسي، كتابات فلسفية مختارة ، المجلد 1 (1867-1893) ، ناثان هاوزر وكريستيان كلوزيل (المحرران)، مطبعة جامعة إنديانا، بلومنجتون وإنديانابوليس، 1992.
  • بيرس، سي إس، بيرس الأساسي، كتابات فلسفية مختارة، المجلد 2 (1893-1913) ، مشروع طبعة بيرس (المحررون)، مطبعة جامعة إنديانا، بلومنجتون وإنديانابوليس، 1998.
  • بوتنام، هيلاري (1994). كونانت، جيمس (محرر). الكلمات والحياة . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.
  • كوين، دبليو في (يناير 1951). "عقيدتان في التجريبية". مراجعة فلسفية . doi :10.2307/2181906. JSTOR  2181906.
    • كوين، دبليو في (1980). من وجهة نظر منطقية: مقالات منطقية فلسفية . ص 20-46.
  • كوين، دبليو في (1980). من وجهة نظر منطقية: مقالات منطقية فلسفية (الطبعة الثانية). كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.
  • رامزي، ف. ب. (1990). ميلور، ديفيد هيو (المحرر). أوراق فلسفية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
  • رامزي، ف. ب. مور، ج. إي. (1927). "ندوة: حقائق ومقترحات". وقائع الجمعية الأرسطية، المجلدات التكميلية . 7 : 153-170. doi :10.1093/aristoteliansupp/7.1.153. JSTOR  4106403.
    • رامزي، ف. ب. (1990). "الحقائق والاقتراحات (1927)". في ميلور، ديفيد هيو (المحرر). أوراق فلسفية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 34-51.
  • ريشر، ن. (1977). البراجماتية المنهجية . أكسفورد: بلاكويل.
  • ريشر، ن. (2000). البراجماتية الواقعية . ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

قراءة إضافية

استطلاعات الرأي

  • جون جيه ستور، محرر. مائة عام من البراجماتية: فلسفة ويليام جيمس الثورية (مطبعة جامعة إنديانا؛ 2010) 215 صفحة؛ مقالات عن البراجماتية والثقافة الأمريكية، والبراجماتية كطريقة للتفكير وحل النزاعات، والبراجماتية كنظرية للحقيقة، والبراجماتية كمزاج أو موقف أو مزاج.

النصوص الأساسية
لاحظ أن هذه قائمة تمهيدية: تم حذف بعض الأعمال المهمة وتم تضمين بعض الأعمال الأقل أهمية والتي تعد مقدمات ممتازة.

  • سي إس بيرس، "تثبيت المعتقد" (ورقة بحثية)
  • سي إس بيرس، "كيفية جعل أفكارنا واضحة" (ورقة بحثية)
  • سي إس بيرس، "تعريف البراجماتية" (ورقة بحثية بعنوان ميناند في البراجماتية: قارئ ، من مجموعة أوراق تشارلز ساندرز بيرس، المجلد 8، بعض أو كل الفقرات 191-195).
  • وليام جيمس، البراجماتية: اسم جديد لبعض طرق التفكير القديمة (خاصة المحاضرات الأولى والثانية والسادسة)
  • جون ديوي، إعادة البناء في الفلسفة
  • جون ديوي، "ثلاثة عوامل مستقلة في الأخلاق" (محاضرة نشرت على شكل ورقة بحثية)
  • جون ديوي، "تعليم قصير عن الحقيقة" (الفصل)
  • WVO Quine، "عقيدتان في التجريبية". (ورقة بحثية)

النصوص الثانوية

  • كورنيليس دي وال، عن البراغماتية
  • لويس ميناند، النادي الميتافيزيقي: قصة أفكار في أميركا
  • هيلاري بوتنام، البراجماتية: سؤال مفتوح
  • أبراهام إيدل، الاختبارات البراجماتية والرؤى الأخلاقية
  • دي إس كلارك، القبول العقلاني والغرض
  • هاك، سوزان ولين، روبرت، محرران (2006). البراجماتية القديمة والجديدة: كتابات مختارة . نيويورك: كتب بروميثيوس.
  • لويس ميناند، محرر، البراجماتية: قارئ (يتضمن مقالات لبييرس، وجيمس، وديوي، ورورتي، وآخرين)
  • لمناقشة الطرق التي تقدم بها البراجماتية رؤى حول نظرية وممارسة التخطيط الحضري، انظر: أسيم إينام، تصميم التحول الحضري نيويورك ولندن: روتليدج، 2013. ISBN 978-0415837705 . 

نقد

  • إدوارد دبليو يونكينز، براجماتية ديوي وانحدار التعليم.
  • البراجماتية، معجم أين راند.
  • ألبرت شينز ، معاداة البراجماتية: دراسة في الحقوق المتبادلة للأرستقراطية الفكرية والديمقراطية الاجتماعية . بوسطن: سمول، ماينارد وشركاه، 1909.
ابحث عن كلمة pragmatism في ويكاموس، القاموس الحر.
يحتوي ويكي الاقتباس على اقتباسات متعلقة بـ البراجماتية .
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعددة متعلقة بـ البراجماتية .

المصادر العامة

المجلات والمنظمات هناك العديد من المجلات المحكمة المخصصة للبراجماتية، على سبيل المثال

  • البراجماتية المعاصرة ، التابعة للجمعية البراجماتية الدولية
  • المجلة الأوروبية للبراجماتية والفلسفة الأمريكية، التابعة للجمعية الثقافية البراجماتية (إيطاليا)
  • دراسات شمال أوروبا في البراجماتية، مجلة شبكة البراجماتية الشمالية
  • مجلة Pragmatism Today، مجلة منتدى البراجماتيين في أوروبا الوسطى (CEPF)
  • معاملات جمعية تشارلز إس بيرس، مجلة جمعية تشارلز إس بيرس
  • دراسات ويليام جيمس، مجلة جمعية ويليام جيمس
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Pragmatism&oldid=1243853255"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate