فاتيسن يالي

فاتيسن يالي ( تشوفاش : Ваттисен йули ، بالحروف اللاتينية:  Vattisen yăli ؛ التتار : Ваттисен ялы ، بالحروف اللاتينية:  Wattisen yalı ؛ أشعل. ' تقاليد الأجداد ' ) هو إحياء معاصر للدين العرقي لشعب تشوفاش ، ^{[ 1 ]} عرق تركي من البلغار وصابر . استقر معظم أسلافهم في جمهورية تشوفاشيا والمناطق الفيدرالية المحيطة بها في روسيا .

يمكن تصنيف فاتيسن يالي كشكلٍ خاص من أشكال التينغرية ، وهي حركة إحياءٍ ذات صلة بالديانات التقليدية في آسيا الوسطى. ومع ذلك، تختلف فاتيسن يالي اختلافًا كبيرًا عن أشكال التينغرية الأخرى، إذ تأثر شعب تشوفاش بشدة بالثقافات الفنلندية الأوغرية والسلافية، فضلًا عن ثقافات الأعراق الأخرى الناطقة باللغات الهندو أوروبية . ^{[ 2 ]} تُظهر ديانتهم أوجه تشابه عديدة مع الوثنية الفنلندية والسلافية؛ علاوة على ذلك، فقد حدث إحياء "فاتيسن يالي" في العقود الأخيرة وفقًا لأنماط الوثنية الجديدة . ^{[ 3 ]} يُطلق على أتباع ديانة تشوفاش التقليدية اليوم اسم "تشوفاش الحقيقيين". ^{[ 1 ]} إلههم الرئيسي هو تورا، وهو إله يُقارن بالإله الإستوني تارا ، والإله الجرماني ثونراز ، والإله التركي الشامل تنغري . ^{[ 2 ]}

تتميز الديانة التقليدية لشعب تشوفاش باستمراريتها المتصلة منذ ما قبل المسيحية، إذ حُفظت في بعض قرى الشتات التشوفاشي خارج تشوفاشيا حتى العصر الحديث. ^{[ 4 ]} في أواخر ثمانينيات وأوائل تسعينيات القرن العشرين، ومع انهيار الاتحاد السوفيتي ، ازدهرت نهضة ثقافية ووطنية بين التشوفاش، وتبنى قادتهم تدريجيًا فكرة العودة إلى الوثنية الأصلية، كما فعل مثقفو التشوفاش. ^{[ 5 ]} استلهمت حركة الهوية التشوفاشية من الحركات في دول البلطيق .

في غضون ذلك، واصلت الحركة الوطنية، التي تجسدت في المؤتمر الوطني التشوفاشي، فكرة "الدين الوطني" خلال تسعينيات القرن العشرين. وبدأ المثقفون في استعادة وتدوين الطقوس القديمة وبدأوا بممارستها بين السكان في المدن والقرى الريفية على حد سواء، معلنين أنفسهم حماة التقاليد وأحفاد الكهنة الكبار. ^{[ 6 ]}

في منتصف التسعينيات، رأى أنصار الحركة أنه لكي تؤدي " فاتيسين يالي " دورها كـ"دين وطني" وتقف في وجه الأديان العالمية والاندماج الثقافي ، ينبغي إعادة بنائها وصياغتها في أشكال مؤسسية. ^{[ 7 ]} وظهرت جماعات متنوعة كرست جهودها لإحياء ديانة تشوفاش. ونُشرت العديد من المؤلفات الدينية، وانضم فنانون ونحاتون إلى باحثين أكاديميين في ابتكار نماذج لبناء مجمعات طقوسية احتفالية. ^{[ 7 ]} وأدخلت إحدى الجماعات الصلوات الدورية في الحياة العامة، ومنحت الديانة اسم " سارداش "، الذي يبدو أنه مشتق من كلمة "سارا" في لغة تشوفاش ، والتي تعني "أصفر". وفي ثقافة تشوفاش ، يُعد "سار " لقبًا للشمس . ^{[ 7 ]}

نشأت خلافات بين الجماعات والفصائل حول مسائل مثل اللاهوت والتنظيم الوطني للأديان. فعلى سبيل المثال، يؤيد يوسيف ديميترييف (ترير)، وهو فنان ومؤمن متحمس بالدين ^{[ 3 ]} وعضو في جماعة "الدين الوطني التشوفاشي"، رؤية تثليثية تتمحور حول الإله تورا، والإلهة الأم أما، وإله مولود هو تورا متجسد، وتنظيم مشابه لتنظيم الكنيسة الكاثوليكية . ^{[ 8 ]} أما ف. ستانيل، وهو مفكر مؤثر آخر من نفس المجموعة، فيؤيد رؤية توحيدية تعتبر الإله تورا الإله الرئيسي، والآلهة الأخرى تجليات له، ونموذجًا تنظيميًا قائمًا على " إلمن" تقليدي أو زعيم ديني وطني، و" أرامشي" أو حارس للدين في كل مدينة. ^{[ 8 ]}

هناك جماعة أخرى هي التوراس (وتعني "المؤمنون بالإله تورا")، التي أسسها ف. مادوروف، وتتبنى نهجًا دينيًا قائمًا على الطبيعة ونظرة كونية توحيدية ، مؤكدةً أن هدف ديانة تشوفاش هو "وحدة وانسجام الطبيعة والبشرية وتورا". ويتمحور موقف مادوروف حول مفهوم كيريميت ، شجرة العالم، وأسطورة تورا الذي بُعث من جديد في شجرة تنمو من الرماد، رمزًا لولادة الإنسان من جديد من خلال الطبيعة. ^{[ 9 ]}

تُعدّ أشجار الكيريميت أشجارًا مقدسة ومواقع عبادة تقليدية منتشرة في أراضي شعب تشوفاش. وتتمثل الأهداف المباشرة لمجموعة توراس في إنشاء مجمعات لإحياء الروحانية في مواقع أشجار الكيريميت ، وتحويلها إلى معالم ثقافية ومحميات طبيعية. ^{[ 10 ]}

ومن الظواهر الأخرى الإحياء التلقائي للمهرجانات القروية التقليدية ( إيالزري ). وفي هذه المناسبات، تُقام الصلوات والبركات المُعاد بناؤها ( بيل ، بيخيل ) إلى جانب القرابين الطقسية. وترتبط هذه الطقوس بالحياة المجتمعية والأسرية، وغالبًا ما تتضمن طقوسًا انتقالية مثل حفلات الزفاف والولادات والذكرى السنوية. ^{[ 11 ]}

تشمل أساطير شعب تشوفاش وديانتهم التقليدية الآراء والمعتقدات والطقوس المعقدة لبعض أفراد شعب تشوفاش، مع الحفاظ على العديد من سمات الأساطير والدين بين عامة شعب تشوفاش في العصر الحديث، بما في ذلك طقوس الدفن التقليدية ونظام الأعياد والطقوس.

يُطلق على الدين التقليدي لدى شعب تشوفاش اسم "عادات الأجداد" (vattisen yăli)، وكذلك "tӗne" (النظام العالمي)، ويُطلق على أتباعه اسم "تشوفاش الحقيقيين" (chăn chăvash). يُطلق على الإسلام اسم tutar tĕni (الرؤية التتارية للعالم)، وتُطلق على المسيحية اسم vyrăs tĕni (الرؤية الروسية للعالم)، ويُطلق على غير المؤمنين اسم "tĕne kĕmen" (أولئك الذين لم يدخلوا العالم). يرتبط أصل كلمة "Tĕne" بالكلمة الصينية天(تيان)، وترتبط كلمة Tĕncheri Tură (خالق السماء) بالإله التركي تنغري ( *teŋri) .

في أساطير شعب تشوفاش، ووفقًا لما ذكره ف. ك. ماغنيتسكي، كان هناك أكثر من 210 آلهة وأرواح من مختلف الرتب والوظائف، مكرسة لهم. سكنوا السماء والأرض والعالم السفلي. وأشار د. ميسزاروس إلى أن التوحيد عند شعب تشوفاش جعلهم يعتبرون الباقي مجرد أرواح (خالقين صغار).

يؤمن شعب تشوفاش بإله واحد رئيسي هو " تينشيري تورا " - الإله الكوني ، خالق العالم. وله أسماء وألقاب عديدة، منها: الإله الأعلى (شولتي تورا)، والإله العظيم (مان تورا)، وإله السماء الزرقاء (كافاك تينيري تورا)، والإله الواحد (بير تينشيري تورا)، والإله الأكبر (أسلا تورا)، والأب الأكبر (أسلاتشي)، والأب (آشا). في البداية، كانت كلمة " آشا" في لغة تشوفاش تعني "أب السماء"، و "أما" تعني "أم الأرض". بعد ذلك، أصبح لكل شيء في العالم أب وأم، كاليين واليانغ. أما بقية المخلوقات الصغيرة (تورا) فهي تخدمه فقط، وهي أرواح ( شيف توري - خالق الماء، سيفلاش توري - خالق الهواء). في الواقع، لا يمتلك شعب تشوفاش مفهوم الإله بحد ذاته، بل هو مفهوم متأصل في معتقدات الشعوب الأخرى. فهم يؤمنون فقط بخلق الأرواح، إذ يعتقدون أن لكل ما هو موجود على الأرض وفي السماء أرواحًا خالقة (تورا) على هيئة أب وأم. ونظرًا لعدم قدرتهم على تفسير الظواهر الطبيعية والفيزيائية، أو حدوث بعض العمليات الكيميائية، فقد أطلقوا على كل شيء مصطلح "تورا" - أي "الخالق". فعلى سبيل المثال، "هيفيل أماشي" و"هيفيل أشيشي" - وهما أم وأب الشمس، وهو مصطلح ثنائي يُطلق على نشأة كل شيء وظواهره. أما بقية الأحرف فهي مُستعارة من فولكلور الشعوب المجاورة: فوبار - من الكلمة الروسية أوبير (التي تعني مصاص دماء )، وألباستا - من الكلمة التتارية " الخانق "، وشويتان - من الكلمة العربية " الشيطان "، وهكذا.

عطوف:

• Tură - منشئ مترجم (من Turĕ)
• Tĕncheri Tură (Aslo Aşa) - خالق الكون (العالم)، وهو الأعلى والأهم في مجمع الآلهة (له العديد من الألقاب).
• أما (كوك أماي) - إلهة الأم، أم الأرض، إلهة الخصوبة، راعية النساء والأطفال (بالتركية: أوماي)
• كيبي - إله توزيع الأقدار (أحيانًا كاوابا - الحبل السري)
• بيهامبار - الإله الحامي (الراعي)، يمنح الناس صفات جيدة، ويرسل رؤى نبوية؛ (مجازًا الذئب الأبيض - أمير الذئاب)
• بيوليخشي - منقذ، وحافظ، وعراف، يمنح الناس حظاً سيئاً أو سعيداً، إله الحظ.
• سورلان - الشفق القطبي، طائرة ورقية للحمل، توزع أرواح الأطفال
• إيريه - روح حامي العشيرة والعائلة؛ إرث الأجداد
• بيريشتي - روح طيبة، ملاك (مترجم إلى: بلا وجه، بلا صورة)
• خرتسورت - بيت دافئ، حارس الموقد.
• خيرلي شير روح طيبة تعيش في السماء، على حافة الأرض.
• فيت هوسي - صاحب الحظيرة

ضار:

• أوزال - روح كل الشر في العالم
• ألبستا - مخلوق شرير على شكل امرأة بأربعة أثداء (من تاتا).
• أرزيوري - روح، سيد الغابة، عفريت
• فوبار - روح شريرة، غول، يرسل الأمراض، ويهاجم النائم
• ووداش - روح شريرة تعيش في الماء (من الفنلندية الأوغرية بمعنى الماء)
• كيلي - روح شريرة.
• ووبكان - هو روح شريرة ترسل الأمراض، غير مرئية أو على شكل كلب.
• إزريل - روح الموت
• شويتان - الشيطان
• سخمت - إلهة الغضب والريح والمصائب والنحس. (قاموس نيكولسكي التشوفاشي-الروسي، ص  170)
• تيكميلي - اسم الروح
• خوراتشون - صاحب الروح السوداء، والظلام، والبرد، والكآبة
• Iye - روح، أو جنية، تعيش في الحمامات، والمطاحن، والمنازل المهجورة، والحظائر، وما إلى ذلك.

المعبود

يرخ - دمية طينية، وفقًا للمعتقدات التقليدية لشعب تشوفاش، هي إلهة حامية للبيت والعائلة، وتعني ترجمتها "الإرث العائلي". كانت تُصوَّر غالبًا على هيئة أنثى، وفي أغلب الأحيان تكون غير مرئية. وكان لها مكانٌ تعيش فيه - يرخ بيرني: سلة معلقة على ارتفاع لا يستطيع الأطفال الوصول إليه في كوخ أو مبانٍ أخرى، وغالبًا في زاوية الكوخ. الشرط الأساسي للإلهة هو حياة هادئة في الأسرة والمجتمع، واستمرار الأسرة وحمايتها. كان من المعتاد إقامة صلاة ليرخ في بيت الأجداد. وكانت تُهدى دائمًا للفتيات المقبلات على الزواج. وهكذا، توارثت الأجيال هذه الدمى لقرون، للحفاظ على الصلة بالجذور والعائلة، ولحماية الأجداد لها. وكان يُطعمها العصيدة والخبز عندما يمرض أحد أفراد الأسرة.

في بعض الجماعات الإثنوغرافية، كان يُنظر إلى يريخا، ابن تشوفاش، على أنه الابن البكر للإله تينشيري تورا، ومن هنا جاء اسمه: الوريث. تكريمًا له، بُنيت معابد تحمل اسم "يرساماي"، والذي سُمي لاحقًا "كيرميت" خلال العصر الذهبي والإسلامي. كان يُعتقد أن ابن تورا، الذي أطلق عليه التشوفاش اسم يريخ، قادر على معاقبة من يُفرط في القلق. لذلك، كان من المستحيل إحداث ضوضاء، أو الدخول بأفكار بذيئة، أو الشتم، أو إزعاج الآخرين دون سبب في معابد يرساماي (كيرميت). بتحريض من أوسال (الشر)، قتله الناس وأحرقوه. ولإخفاء فعلتهم عن الله، نُثر الرماد في الريح، وتشكلت معابد يرساماي (كيرميت) في كل مكان. إن كلمة كيريميت (كلمة عربية) وكلمة يرساماي (باللغة التشوفاشية) هي مجرد اسم معبد، مكان للصلاة، ولكن في اللغة الروسية في مصدر الآثار أن كيريميت كان إلهًا - وهو ما كان خطأً.

كان يرخ في الأصل تمثالًا للإله التركي إرليك، أحد خالقي الأرض. بعد سنوات عديدة، ومع ظهور المسيحية واعتناق شعب تشوفاش للأرثوذكسية، أُعيد تسميته إلى شويتان ( الشيطان ). اعتبر المبشرون المسيحيون أصنام تشوفاش شياطين وثنية. بعد ذلك، بدأ شعب تشوفاش بالتخلص من تماثيل يرخ عن طريق تعويمها في مجرى مائي أو نهر.

وعلى غرار تينشيري تورا، بدأ ابنه يريك أيضًا في تجهيز الأرض، ليكرروا ما فعله والده، فقد كانوا أول من زرع الأشجار والأعشاب.

خلق تورا القدير أشجارًا جميلة وقال: ستنبت منها بذور متنوعة، تُذرى في أرجاء العالم مع الرياح، وتنبت حيث تسقط. نضجت البذور وانتشرت في أرجاء العالم، فنبتت أجمل الزهور والأعشاب، وأجمل الشجيرات والأشجار، ونضجت عليها ثمار لذيذة وعطرة. أراد يرهوه أن يحذو حذو أبيه ويساهم في الكون. في ذلك الوقت، كان تورا يخلق شجرة الروان. بدأ يرهوه يراقب أخاه الأكبر. نظر فرأى الزهور بيضاء، والأوراق جميلة، والثمار حمراء. أراد أن يفعل مثلها! حاول مرارًا وتكرارًا، لكن الأشجار لم تكن جميلة كأشجار أخيه. يبدو كذلك، لكن أزهاره لا تفوح برائحة زكية، وجذعه ليس قويًا ولا طويلًا، وأوراقه متلاصقة، وثماره مُرّة جدًا... ومنذ ذلك الحين، للأسف، لم تحمل الأعشاب والأشجار التي ابتكرها ييريه سوى الأشواك والصفات السيئة. فهي لا تُثمر، وإن أثمرت فهي سامة. وهكذا، وفقًا لأفكار شعب تشوفاش، ظهرت الأشجار الجيدة والأشجار السيئة.

مخلوقات أسطورية

• أستاخا
• أشاباتمان
• سيلين جداً
• بيريشتي
• شورجون
• كويغاراش
• سمروك

الأبراج

قد تختلف أسماء الأبراج بالنسبة لمجموعات مختلفة من شعب تشوفاش.

• جبل أرامازي - منه نزل شعب تشوفاش إلى الأرض على طول قوس قزح (أسامات كيبيري)
• سورلان - الشفق القطبي (إله الولادة)
• أوشا (آشا، أولتشيبي، تين تيني) - نجم قطبي (طاقم تينشيري تورا)
• يومان - أوريون (شجرة النوع)
• Yuman pisĕkhi - حزام أوريون (يتم ربط أعمدة تشوفاش وكيرمت بمنشفة في المنتصف)
• باشي (لاشي) - الأيل (وأحيانًا الحصان) / الدب الأكبر
• أفتان (أكاش) - الديك (أحيانًا البجعة) / الدب الأصغر
• Kăvakal yăvi - عش البط ( الثريا )
• تشولبان (شوشامبوش) - كوكب الزهرة
• و- شجيرة الروان، والبط، والسنونو، والغراب، والوقواق، وطائر الأسد، وغيرها.

تقضي الطيور المهاجرة فصل الشتاء قرب برج درب التبانة. ويُعجب البرج أكثر من غيره بطائر السنونو (كوكبة)، الذي يعشش بجرأة تحت عصاه، بينما تبتعد عنه الطيور الأخرى (الكوكبات). ولهذا السبب، سُميت مجرة ​​درب التبانة أيضًا "طريق الطيور"؛ إذ كانت الطيور (الكوكبات) تقضي فصل الشتاء في هذه البحيرة اللبنية.

تم ربط أوليب بجبل أرامازي (من كلمة Yrămaş في لغة تشوفاش - الجنة)، وهو ما يتوافق مع كوكبة الجبار.

تُعدّ شجرة الروان رمزًا هامًا وجزءًا من طقوس شعب تشوفاش. وتُعتبر الروان عمومًا من أكثر الأشجار تميزًا لديهم، إذ يحرصون على زراعتها داخل حدود كل منزل. وقد حظيت الروان بمكانة خاصة لدى رعاة تشوفاش، فكانوا يزرعونها في حدائقهم، لاعتقادهم بأنها من خلق تورا نفسه، ما يجعلها مقدسة، إذ يُعتقد أنها تُبارك المكان الذي تُزرع فيه، وتمنع دخول الأرواح الشريرة. وفي المرعى الأول، كان يتم توجيه الماشية بأغصان الروان، بعد أن كان يتم طردها سابقًا بعصي الروان وإجبارها على عبور ممر ضيق. وكانوا يضعون ثمار الروان في أساسات منازلهم، ويبنون هيكلًا خاصًا للزفاف يُسمى "شيلك" من أغصان الروان الصغيرة. كما استُخدمت الروان بكثرة في الطب الشعبي، حيث كان شعب تشوفاش يُقدّر أزهارها وثمارها ولحائها، وكانت أغصانها عنصرًا أساسيًا في حفلات الزفاف، تُزيّن بها ساحات المنازل. في الماضي، كانت أشجار الروان تنمو في مواقع الأضرحة المقدسة، لاعتقادهم بأنها توفر حماية سحرية. تُعلق عناقيد من أشجار الروان عند مدخل حظيرة الماشية وعلى عتبة الباب، أو تُزرع عند البوابة للحماية من الحسد والأذى. وتُعتبر خرزات الروان أقوى علاج لأي سحر فضائي. كما استُخدم الروان لحماية الأطفال الصغار والرضع من الحسد والأذى. ولهذا الغرض، كان شعب تشوفاش يضعون على الطفل قلادة من الروان. وعادةً ما كانت تُنقش رموز الحماية على خشب الروان. وكان يُعلق حبل (شابكا) على عمود من جذع صغير مرن ومتين من شجرة الروان. وكان يُصنع من لحائها صبغة، وتُؤكل ثمارها المجمدة بعد حرقها، لاعتقادهم أنها تزيد من مقاومة نقص الأكسجين. وكان هناك اعتقاد بأن الإله الأعلى تينشيري تورا وجد ملجأً من أعدائه على شجرة الروان. ووفقًا لبعض المعتقدات، فهي سلف بعيد لأول شجرة مقدسة للخير على الأرض، والتي ذبلت مع ظهور قوى الشر على كوكبنا. في نهاية طقوس التضحية العامة "أوتشوك"، كان الصبية والمراهقون يقطعون أعوادًا من شجرة الروان ويضربون بها جدران المباني لطرد الأرواح الشريرة. وفي طقوس "سيرين" للغرض نفسه، كانوا يطوفون حول الأكواخ بأعواد الروان المقطوعة حديثًا، ويضربون بها المنازل والملابس والمباني والمخزون والماشية. كما استُخدمت أوراق وأغصان الروان كعناصر للحماية من التلف، حيث كانت تُغرز الأوراق في الشعر وتُعلق على غطاء رأس العروس. وكان يُرتدى تميمة من الروان على شكل مطرقة أو رمح ثلاثي الشعب (رموز تينشيري تورا) كتميمة ضد الأرواح الشريرة (العفريت، النسر، إلخ) والفساد (العين الشريرة). ولـ"تحرير" القمر (خسوف القمر)، كان يُلقى غصن متشعب من الروان من فم روح فوبير إلى السماء. وكان يُعتقد أن وفرة ثمار الروان تسبق عامًا صعبًا على الأطفال. إذا وقفت تحت شجرة رماد جبلي،حينها لن يصيبك البرق. لا يمكنك قطع شجرة الرماد الجبلي، وإلا ستختفي عائلتك.

قد تختلف أسماء الأبراج في اللهجات المحلية.

يرامسا، يومسا، ماتشافار - أشخاص ذوو قوى أسطورية؛ كان يُطلق عليهم بين الناس اسم خالق المعجزات، والحكيم، والنبي، والمعالج، والساحر، والمحسن، وما إلى ذلك. كانت أفعالهم الرامية إلى تحقيق الخير تُصوَّر على أنها خلق عالم مصغر، وكانت مصحوبة بتعاويذ وتراتيل وأناشيد. غالبًا ما احتوى نصهم على صيغة استدعاء آش، التي كانت تُكرر 3 أو 5 أو 7 أو 9 مرات، والتي ارتبطت بأفكار حول القوة السحرية للأعداد الفردية. كان عدد مرات تكرار الصيغة يعتمد على قوة الرغبة في تحقيق الأهداف. في ممارسات الكهنة، خلال طقوس التضحية، كانوا يتلاعبون بمخلوقات العالم، ولشفاء الناس استخدموا نظامًا ثنائيًا، ونظامًا للعد، وأربعة عناصر (الأرض والهواء والنار والماء). إذا كان هدف المعالج شفاء شخص ما، وإعادته إلى عالمنا، والتأكد من قدرته على العمل بهدوء ودون عوائق، وأداء واجباته في عالم النور، فعليه أن يعيده، وهو يحتضر، إلى مملكة الأحياء، ليُعيد الحياة إليه. عليه أن يُعيد عالم شخص مُحدد، فردًا كان، إلى عدد العوالم السبعة والسبعين. لذلك، يبدأ من البداية: يُعلن تسلسل خلق العالم. لكن الكلمات وحدها لا تكفي. لا تزال هذه العملية برمتها بحاجة إلى إتمام. يبدأ بإشعال النار (حجر على حجر، يُشعل الأعشاب والفطر)، ويرش المريض بأنقى مياه الينابيع، وينفخ عليه (يُولد الريح)، ويسكب التراب في الأرض (أنجبت، وستأخذ). كل هذه الظواهر هي العناصر الأولية، أسس كوننا.

كيليبوس - رئيس قسم الصلوات، كاهن مساعد.

توهاتماش - ساحرة

كان شعب تشوفاش يذهبون للصلاة في معابدهم التي تُسمى يرساماي (كيريميت)، والتي يعتبرونها، وفقًا لمعتقداتهم، نسخة مصغرة من الكون. وهي مشتقة من كلمة "يرا" (بمعنى جيد، جيد) واللاحقة "سام" (بصيغة الجمع) واللاحقة التركية "أي" (بمعنى مقدس) (تقريبًا آيا صوفيا - قديسة). ولكلمة "كيريميت" ترجمة مشابهة من العربية، وهي "كرامة" وتعني معجزة.

أوشا يوبي (أولتشيبي، أولتشي يوبي) - اعتبر شعب تشوفاش المطبخ المكان الرئيسي في المنزل وأطلقوا عليه اسم "تيبيل" (المكان الرئيسي). كان بمثابة فناء داخلي، حيث وضعوا "عمود أوشا" أمام الموقد. أقدم نسخة، والتي حُفظت معلومات عنها، كانت عبارة عن عمود مجوف. كان يوضع تحت الحصيرة في الزاوية الأمامية للموقد في منتصف الكوخ، ومنه إلى السقف على مستوى أعلى من طول الإنسان، إلى الجدران الأمامية والجانبية، كانت هناك عوارض خشبية (باست كاشتا) ومقعد [أوش بوتشي أو كاماك ساكي] منحوت في الموقد. تحت "أوش" يوجد قبو "تابساكاي" - رمز الأرض والحصاد والخصوبة، المسؤول عن نمو ونضج الحبوب، حيث كانت تُدفن البذور (فارلاخ). انطلاقًا من "أوشا يوبي"، قُسِّم الكوخ، بشكلٍ مشروط، إلى قسمين: أمامي (مطبخ) وخلفي (خنجر)، أيمن (للرجال) وأيسر (للنساء). يُعتبر "أوشا يوبي" رسول الله، وصلة التواصل معه، وموصل أرواح الموتى. من خلاله، يتواصل شعب تشوفاش مع أرواح أسلافهم ومع الآلهة، ومن خلاله يمرّ الاتصال بين جميع العوالم - العلوي والمتوسط ​​والسفلي. ووفقًا للأساطير التشوفاشية، كان المسكن نموذجًا مصغرًا للكون. يرمز "أوشا يوبي" إلى محور العالم (تينتشي تينيلي)، وبحسب الأسطورة، قام تينتشي تورا (خالق الكون) بغرس خمسة أعمدة بين السماء والأرض لفصل العالمين العلوي والمتوسط. نُصبت الأعمدة الأربعة الأولى على طول حواف الأرض، وحملها عمالقة أوليبي بظهورهم، أما العمود الذهبي المركزي الخامس، أوشا يوبي (بالألمانية: Ulchebi، Tĕp yuba)، فكان العمود الرئيسي الذي يربط العوالم الثلاثة، ويحمل "كافاك هوبي" - "الغطاء الأزرق" على شكل قبة، ويمكن رؤية قمته كل صباح، أي كوكب الزهرة. وكانت تُتلى الصلوات بالقرب منه من أجل سلامة المنزل. وأثناء الصلوات، وكذلك أثناء السهر الليلي، كانت تُعلق شمعة مضاءة على أوشا بالقرب من جثمان المتوفى، ترمز إلى نجمة فجر أوشا، وتُبقى الشمعة مشتعلة حتى الفجر. وكان يُعلق منشفة نظيفة على أوشا يوبي (أحيانًا تُربط من المنتصف) أثناء الجنازة (إذ كان يُعتقد أن روح المتوفى تُزال عند مغادرة المنزل)، وكان العروسان يعلقان منشفة أثناء حفل الزفاف تكريمًا لبيريشتي.

Tĕp yuba - كان هذا العمود يقع في زاوية الجزء الأمامي من الحديقة (أحيانًا العمود الأبعد للبوابة) من جانب الشارع، ويرمز إلى أحد أعمدة الأرض والسماء، وكان له نفس وظيفة Usha yubi، فخلال çimek كان يتم جمع جميع الأطعمة القرابين في أوانٍ من الحديد الزهر، وكان ورثة العشيرة يحملونها ويسكبونها على هذا العمود، الذي كان بمثابة مذبح.

يرخ كيتسي - زاوية الإيرخ، تُعتبر الزوايا مقدسة لدى شعب تشوفاش، إذ يُعتقد أن المحيط يُعرّي شواطئ الأرض، وعندما تصل المياه إلى المركز، سيأتي يوم القيامة. ولذلك، لطالما حرص شعب تشوفاش على حماية الزوايا بشدة، حتى في التطريزات، كتميمة. لذا، كان يُوضع في الزاوية الأمامية للمنزل سلة إيريكوم (دمية روح الأجداد)، التي كان يُعتقد أنها تحمي العشيرة والمنزل والعائلة. وبعد المعمودية، كانت تُستبدل بأيقونات.

تتميز الوثنية التشوفاشية بنظرة متعددة المستويات للعالم. يتألف العالم من ثلاثة أجزاء وسبع طبقات: عالم علوي بثلاث طبقات، وعالمنا بطبقة واحدة، وعالم سفلي بثلاث طبقات. في معتقدات التشوفاش القديمة، كانت الأرض مربعة الشكل في الجهات الأربع الأصلية (الشمال والجنوب والغرب والشرق)، ويحيط بها محيط العالم من جميع الجهات، وكانت الأرض مغطاة بقبة تشبه قشرة البيضة على شكل "توخيا" (غطاء رأس التشوفاش). كما اعتقدت مجموعة أخرى من التشوفاش أن الأرض مغطاة بخيمة (يورت) ولها ثماني زوايا. في مركز الأرض كان محور العالم - عصا الإله، العمود الذهبي المركزي الذي غرسه الإله "مان تورا (أصلا آشا)" بنفسه، وذلك لفصل السماء عن الأرض عندما خلق العالم في معمله. على الجوانب الأربعة، وعلى امتداد حواف المربع الأرضي، استندت السماء على أربعة أعمدة: من الفضة والبرونز والنحاس والحديد. وفي كل زاوية، وقف حراسٌ على الأرض والحياة البشرية، أبطالٌ عظامٌ يمسكون بالأعمدة بدروعهم القوية. وعلى قمم هذه الأعمدة كانت أعشاشٌ، وفي كل عش ثلاث بيضات، وعلى البيض بط. بعد ذلك، أزهر العمود المركزي شجرةً، تجذّرت في الأرض وامتدت أغصانها نحو السماء. وفي مركز الأرض كان جبل أرامازي، وعلى قمته تنمو شجرة بلوط يومان العريقة، بجذورها التي تربط العالم السفلي بأغصان العالم العلوي، وهذا رمزٌ لعائلة تشوفاش - شجرة الأجداد، التي تربط بين الموتى والأحياء. اعتقد التشوفاش أنهم عاشوا في مركز العالم على جبل أرامازي، ولكن بسبب الطوفان العظيم أُجبروا على النزول مع قوس قزح إلى الأرض، وهناك بنوا معابدهم على هذه الصورة وأطلقوا عليها اسم يرساماي - المعجزة، الخير المقدس، الفردوس. الآن يقوم كل فرد من شعب تشوفاش بغرس شجرة من أشجار أجداده ويصلي إليه.

بحسب الأغاني الأسطورية، خُلق العالم على يد بطتين تُسميان " Chămka kăvakal " ( Podiceps cristatus )، غاصتا في المحيطات وأخذتا الطمي من القاع، فبنت إحداهما عشًا عائمًا، بينما أخفت الأخرى التراب في منقارها، ثم تقيأته، فظهرت منه الجبال والتلال. خُلق العالم يوم الاثنين، والأرض يوم الثلاثاء، وصُنع الإنسان يوم الأربعاء، أما يوم الخميس فهو يوم مقدس. صُنع أول إنسان عملاق على يد تورا من الطين، فأصبح الماء دمه، والريح أنفاسه، وقوّت النار عظامه، وكان اسمه أتام (أي الطين). أما الإنسان الثاني، فقد صنعه يره بنفسه على صورته، لأنه كان حزينًا، ولأنه لم يكن لديه خبرة في خلق البشر، فقد أخطأ فأعمى هيئة معوجة، فظهرت منها أول امرأة، يافا (أي العش). منذ ذلك الحين، أطلق شعب تشوفاش على البط اسم "كافاكال" - والذي يعني "اليد الزرقاء" (السماوية). أما رمز الشعوب الأخرى فهو تميمة " خمسة" (بالعربية: خمسة، بالحروف اللاتينية: khamsa ).

انقسام العالم:

آشا وأما - عنصران وأصل كل شيء في العالم، ويترجمان إلى أب وأم، ذكر وأنثى، مذكر ومؤنث.

آشا (أو آزيا) (kuk aşey, aslaşi) ، المعروف أيضًا باسم تينشيري تورا (خالق الكون، السماء)، هو في معتقدات شعب تشوفاش قبل المسيحية، سلف كل شيء، وزوج الإلهة آما، الإلهة العليا (إلهة السماء). يتميز تمثاله بطابع عتيق واضح. صعد ذات مرة إلى السماء بزئير مدوٍّ وبقي هناك. يحتل آشا المرتبة الأولى في تسلسل الآلهة وترتيبها. يمتلك آشا قوة البرق والرعد. فالبرق يُنير الأرض، والرعد يُحدث دويًا هائلًا. في نواياه، يعمل آشا كراعٍ وحامٍ لآما (إلهة الأرض)، وجميع المخلوقات النبيلة، والإنسان الذي يعيش بأفكار طيبة ونقية. وفي الوقت نفسه، يتمتع آشا أيضًا بروح قتالية. في محاولةٍ للقضاء على الشيطان، قد تُصيب آشا أيضًا شخصًا بلا خطيئة، لأنّ أول من يُواجه عاصفةً رعديةً يسعى دائمًا إلى الاقتراب من الخير. كل ما هو موجود على الأرض مُقسّم إلى قسمين: نصفه لأما، والنصف الآخر لآشا (آشا فوت - نار آشا، آشا شيف - ماء آشا، إلخ).

أما (كوك أماي) - في أساطير تشوفاش، تُعتبر أمّ كل شيء، تمامًا كما هو الحال مع أوماي التركية. تشبه عبادة أما أفكار العديد من الديانات القديمة. لا تُحدد صورتها بتفاصيل ملموسة وواضحة. في إحدى الروايات، يُصوّر وجودها في فضاء شاسع، وكأنها موجودة منذ الأزل. وفي رواية أخرى، تُصوّر على الأرض، وإلى جانبها آشا. تنبذ آما أي فعل، بينما تنهض آشا، على النقيض، بضجيج وزئير أثناء خلق العالم [ينفصل السماء عن الأرض (وتأخذ معها كل ما عليها: الماء والنار والحجارة، إلخ)]. بعد انفصال آشا عن آما، يُبنى محور العالم (آشا يوبي) - وهو العضو التناسلي لآشا وأعمدة الدعم في أركان الأرض المربعة والمسطحة الأربعة. تشكلت أمهات جميع المخلوقات (الإناث) من آما، حتى في الطبيعة (شيف آماشي - أم الماء، فوت آماشي - أم النار، آنا آماشي - أم الأرض الصالحة للزراعة)، والآلهة العليا أنفسهم (تورا آماشي - أم تورا، بيليه آماشي - أم بيليه)، والأرواح الشريرة.

صنع تينشيري تورا كل شيء من الطين. لذلك، فإن الإنسان والكائنات الحية الأخرى مبنية على الطين. يُقال إن تينشيري تورا جلس، بطريقة ما، على ضفة نهر كبير. رأى كومة من الطين اللزج. قطع قطعة منه وبدأ ينحت شكلاً ما. فكانت النتيجة إنسانًا رائعًا. خلق تورا الإنسان على صورة العالم نفسه. المادة التي خُلق منها العالم هي الأرض. دم الإنسان ماء، وشعره عشب، وعظامه حجارة، وجسمه تراب. رأى يره خلقه وقرر أن يخلق مثله. لكن مهما حاول، لم يتمكن إلا من خلق امرأة. خلق تينشيري تورا كلبًا (جيتا) وأمره بحراسة الإنسان الأول. وخلق يره قطة. يتكون الإنسان من عدة عناصر: تشون، تان، أوت، يون (الروح، الوعي، الجسد، الدم). نفخ الله أول نفس في الإنسان - ولهذا السبب يسمى Vĕre (Aura) - أي نفس في الترجمة.

قرر تينشيري تورا أن يصنع حيوانًا عجيبًا. فأخذ أفضل أنواع الطين بين يديه، وعمل على صنعه ثلاثة أيام وثلاث ليالٍ. ومع بزوغ الفجر، كان قد صنع بقرة لطيفة وجميلة. وبمعاملة لطيفة وحسنة، كانت تُدرّ عليه حليبًا لذيذًا بكميات وفيرة. وقد رضي الله عن صنعه، وشارك فرحته مع أخيه يره. استلهم يره من عمل تينشيري تورا عندما رأى بقرة، فقرر أن يصنع مثلها! ولكن لسوء الحظ، مهما حاول، فشل. وضع البقرة أمامه، وغطى رأسها وقرونها وجسمها وضرعها... ولكن بدلًا من أن تُصدر صوت "موووك"، قالت "ميك"، وعندما أراد يره أن يداعب "بقرته"، بدأت تنطحه، فظهرت الماعز... وقد أطلق الناس على هذا الحيوان اسم "البقرة يرهيها".

كان لدى تينشيري تورا الكثير من الأفكار، فقرر في المرة التالية أن يصنع حيوانًا لطيفًا للغاية، وودودًا، ولكنه مفيد جدًا. عمل عليه خمسة أيام وليالٍ، وبحلول الفجر كان لديه حمل. أعطت صوفًا وحليبًا، وأنجبت ذرية كبيرة، وتميزت أيضًا بلحمها اللذيذ. أحب يرهيهو هذا الحيوان كثيرًا أيضًا. أراد أن يصنع شيئًا مشابهًا. جسمه صغير، وحوافره جميلة، وذيله مجعد... حاول مرارًا وتكرارًا، لكن حيوانه كان يخرج أصلعًا طوال الوقت. لم يستطع أن يجعله جميلًا. اتضح أنه حيوان لطيف جدًا: خنزيرة. كانت تُصدر خريرًا عذبًا عندما كان يرهيهو يداعبها. لكن في لحظة ما، عضت الخنزيرة إصبع يرهيهو وأكلته. اتضح أنها تأكل اللحم.

لذلك، لا يستخدم شعب تشوفاش لحم الماعز والخنزير في الصلوات التقليدية، وفي إحياء ذكرى الموتى وفي الاحتفالات المهمة الأخرى.

خُلقت النباتات بالطريقة نفسها. خلق تينشيري تورا أشجارًا ذات ثمار لذيذة وصحية، وخلق يرخ أشجارًا ذات ثمار مُرّة وسامة. خلق تينشيري تورا أشجارًا جميلة. كان أول من خلق "الحور الذهبي"، وقال: ستنبت عليها بذور سحرية متنوعة، ستنتشر مع الرياح في أرجاء العالم، وتنبت حيثما تسقط. ستُثمر هذه البذور نباتات وثمارًا كثيرة. نضجت البذور وانتشرت في أرجاء العالم، فنبتت عليها أجمل الزهور والأعشاب، وأجمل الشجيرات والأشجار، ونضجت عليها ثمار رائعة ولذيذة، تفوح منها أطيب الروائح. ومنذ ذلك الحين، أطلق شعب تشوفاش على جميع الأتراك اسم "تيريك" - أي الحور (أي الذين يصلّون ويعبدون الحور). ووفقًا لأصل كلمة تيريك (tÿrĕk)، فإنها تعني مستقيم (شجرة). أراد يره أيضًا أن يحذو حذو أخيه ويساهم في الكون. في ذلك الوقت، خلق تورا شجرة الروان. بدأ يره يراقب والده. نظر، فرأى الأزهار بيضاء، والأوراق جميلة، والثمار حمراء. أراد أن يفعل الشيء نفسه! ظل يقلب ويقلب، لكن الأشجار لم تكن بجمال أشجار والده. بدت مشابهة، لكن أزهارها لم تكن تفوح برائحة زكية، وجذعها لم يكن قويًا وطويلًا، وأوراقها متلاصقة، وثمارها مُرّة جدًا... منذ ذلك الحين، للأسف، لم تحمل الأعشاب والأشجار التي خلقها يره سوى الأشواك والصفات السيئة. فهي لا تثمر، وإن أثمرت، فهي سامة. وهكذا، وفقًا لأفكار شعب تشوفاش، ظهرت الأشجار الجيدة والأشجار السيئة.

مون كون - "اليوم العظيم" (خلق العالم وفقًا لمعتقدات شعب تشوفاش)

أكا توي - "بذر الزفاف" (زواج السماء والأرض، ويرمز المحراث إلى الجماع)

فيرما - موسم الحصاد. كان موسمًا متوترًا وصعبًا، ولكنه في الوقت نفسه موسمٌ بالغ الأهمية في دورة العمل السنوية للمزارع. فالخبز هو ثمرة عمل الفلاح.

كلمة "أفون" (Avăn) متعددة المعاني. وتعني عملية الدراس. كان هذا العيد مصحوبًا بالعديد من الطقوس الإلزامية نظرًا لأهمية طحن الخبز. وكان يومًا مميزًا ومهيبًا للفلاحين. فالدراس لا يقل إثارة عن الحصاد.

تشوك - هو تضحية

أوتشوك - الصلاة الشائعة لشعب تشوفاش (أوي-خير تشوكي - التضحية في الحقل)

يُعدّ عيد تشوكليمي احتفالاً بتكريس محصول الحصاد الجديد لأرواح الطبيعة والأجداد الراحلين، مصحوباً بتقديم وليمة لجميع الأقارب. في أواخر الخريف، وبعد انتهاء عملية الدراس، كان فلاحو تشوفاش يفرزون الحبوب ويقسمونها بعناية: الأفضل منها للبذور، والأسوأ للعلف، والأقل جودة للدقيق.

سورا تشيوجي (سارا تشوكي) - صلوات مصحوبة بالبيرة، حيث تُقدم البيرة قربانًا للأرواح. في هذه الاحتفالات، تُقدم مغرفة من البيرة قربانًا للشخصيات التالية: تينشيري تورا، تورا أماشيبي أششيني، سيفير فيرتاكان إيرا، هيفيل أششيبي أماشني، تشيل أششيبي أماشني، بيلاك بارانا، بيكامبارا، هيرلي تشيرا...

كير سوري (Kĕr sări) - "بيرة الخريف" - طقسٌ من طقوس العبادة والشكر على الحصاد الجديد لأرواح الأجداد. كان يُقام في أواخر أكتوبر/تشرين الأول وأوائل نوفمبر/تشرين الثاني مع اكتمال القمر. يُحرص على إرضاء الديك أو الدجاجة بتخمير البيرة. كان المشاركون في هذا العيد يتجولون في منازل جميع الأقارب بالتناوب، ويقدمون لهم البيرة ويتذوقونها. يشبه هذا الاحتفال مهرجان أكتوبر الألماني. يُطلق عليه بعض شعب تشوفاش اسم أفدان سوري (Avtan sări). وهو إحياءٌ لذكرى الموتى في الخريف بين شعب تشوفاش غير المعمدين. بعد الانتهاء من أعمال الحقول والدراس، كان يُنظم جزء من حصاد سبتمبر/أيلول ليلة أول جمعة بعد اكتمال القمر.

خيور سوري (هير ساري) - بيرة الفتيات، عيد الفتيات، عيد الشباب الشتوي. هذا العيد صدى لطقوس البلوغ - انتقال الفتيات إلى مرحلة الطفولة - المرتبطة بطقوس الانقلاب الشتوي؛ حيث تجتمع من 15 إلى 20 فتاة من الشارع للمشاركة في الاحتفال، وتُختار إحداهن رئيسةً، بينما تُختار الأخريات أميناتٍ للصندوق لجمع المال. يُقام الاحتفال في كوخ يُحجز مقابل أجر أو بشروط أخرى. تحضر الفتيات الدقيق، والشعير، والحبوب، والجنجل، والزيت، وغيرها من المنتجات، بالإضافة إلى البيرة، ويُحضّرن الطعام الطقسي. إذا كانت كل فتاة تُحضّر البيرة مسبقًا على حدة، تصب المشاركات حصصهن في برميل مشترك (عبارة عن دلوين فقط). يبدأ العيد بالصلاة. تقود الفتيات الاحتفال ويُظهرن مهاراتهن في تحضير البيرة. يزور أهالي الفتيات، وسكان القرية، والفتيان. تُسلّي الفتيات الحضور بالغناء والرقص على أنغام الآلات الموسيقية. رافقهنّ عدد من الرجال المتزوجين تجنباً للإساءة. كان ذلك بمثابة استعراض من الفتيات لرغبتهنّ في الزواج وجذب أزواج المستقبل.

يُعتبر عيد سورخوري، الذي يتزامن في لغة تشوفاش مع عيد الميلاد، عيد الانقلاب الشتوي. وقد أطلقت مجموعة إثنوغرافية أخرى من التشوفاش على هذا العيد اسم "شوشي" - أي "الفجر"، لأن نجم الصباح في لهجتهم يُسمى "شوشامبوش" - أي رأس الفجر.

Syovarni (Şăvarni، Şu erni) هي عطلة صحوة الربيع، Maslenitsa.

يُحتفل برأس السنة الجديدة (شول بوشيه) في 20-21 مارس، وهو يوم الاعتدال الربيعي. كان شعب تشوفاش يحسبون السنة بالصيف (تشولا). ولأن عيد النوروز تزامن مع عيد المسلمين، فقد اعتاد شعب تشوفاش تسمية شهر مارس بـ "ناراس أوياهي"، ولكن بسبب بعض الأحداث، تم تغيير أسماء الأشهر. فاسم مارس، الموافق لأول شهر في السنة الرومانية، سُمي على اسم مارس، إله الزراعة وتربية الماشية، مارتيوس.

سيرين (Seren) هو عيد ربيعي لدى شعب تشوفاش السفلي، يُخصص لطرد الأرواح الشريرة من القرية. واسم العيد نفسه يعني "المنفى". كان يُقام سيرين عشية اليوم العظيم (mun kun)، وفي بعض المناطق قبل إحياء ذكرى الأجداد المتوفين في الصيف - عشية سيمك.

Sinze (Şinşe) هو طقس تقليدي يعود لما قبل المسيحية مخصص لوقت الانقلاب الصيفي.

نيمي - عمل خيري، مساعدة جماعية ينظمها أهل القرية في أعمال شاقة ومضنية. يساعدون بعضهم بعضًا في بناء المنازل، والجسور المؤدية إلى القرية، وسياج المقبرة، والطريق إليها. كل هذا مجانًا، إذ كان كل فرد يحضر ما لديه، وتطهو النساء الطعام للعاملين في أوانٍ ضخمة.

سيميك (Şimĕk) - إحياء لذكرى جميع الأقارب المتوفين، يستحم الناس في الصباح، ويرتدون ملابس بيضاء نظيفة ويذهبون إلى المقبرة، حيث يدعون أرواح أقاربهم المتوفين إلى منزل العائلة لتناول وجبة، حيث يضعون الطعام (الكعك، البيرة) في وعاء ويأخذونه إلى "أوشا يوبي" (أحيانًا تيوب يوبا) الموجودة في زاوية الحديقة، ولا يمكن إزالة أي طعام آخر (بقايا الطعام) من المائدة حتى صباح اليوم التالي.

الطقوس

تُقام طقوس "أما كورغي"، وهي إحدى طقوس الجنازة، تكريمًا لروح امرأةٍ تُفارق الحياة، حيث تُقدّم المرأة البيرة للحضور. ووفقًا لمعتقدات شعب تشوفاش، يُجسّد هذا الطقس صراعًا بين الخير والشر في العالم المصغر، ليُمثّل صورةً في العالم الأكبر. أما (الإلهة) فهي الأرض الأم نفسها، إذ وُضع جسد الميت في رحمها، وصعدت الروح إلى السماء إلى آشا (تينشيري تورا).

اليوبا - نصب تذكاري جنائزي عند شعب تشوفاش، على شكل عمود خشبي، يُنصب على قبور الموتى. كان يُنصب بحيث يكون جذره متجهًا نحو السماء، إذ كان التشوفاش يعتبرون الأرض انعكاسًا للسماء (كيسكي)، وبالتالي فإن أرواح الموتى تعود إلى السماء من حيث نزلت. كان اليوبا عمودًا ذا شكل بشري، يُصنع من خشب البلوط على قبر الرجل، ومن خشب الزيزفون على قبر المرأة. كانت شواهد قبور الرجال تُزين بقبعة. أما شواهد قبور النساء فكانت تختلف باختلاف عمر المدفونة (كان يُربط على اليوبا غطاء رأس مثل سوربان أو توتو أو ماسماك للنساء الأكبر سنًا). يرمز اليوبا إلى صورة سلف وسيط بين التورا والإنسان، ويجسد نموذجًا للعالم (كالشمس - شمعة مضاءة أو عملة معدنية أو قطعة معدنية في الأعلى). كانت تجاويف الشموع (من واحدة إلى خمس) في الجزء العلوي من الجوب، والتي جرى تحويلها لاحقًا، تُفهم على أنها مكان لـ"الماء السماوي" و"ماء الطيور" وما إلى ذلك. بعد فترة معينة، كان يُوضع بجانب شواهد القبور الخشبية نقشٌ دائم على قبر الرجل - مصنوع من الحجر ذي السطح المستوي، وقبر المرأة - مصنوع من الحجر ذي السطح المستدير. عادةً ما كان يتم ذلك في شهر خاص يُسمى يوبا (أكتوبر) مُخصص للأجداد. كان عمود يوبا ذو الشكل البشري، والذي كان يُوضع على السرير بملابس المتوفى، بعد إحياء ذكرى في المنزل مع وجبة دسمة، يُنقل إلى المقبرة مصحوبًا بالرقص والغناء والعزف على الآلات الموسيقية، مع مراعاة جميع عناصر طقوس الجنازة. قام المشاركون في الطقوس عند أبواب المتوفى بترتيب جسر شينافي (شينافات)، وبعد إشعال نار صغيرة من القش ورقائق الخشب ونشارة الخشب المتبقية من تنظيف ومعالجة عمود يوبا الخشبي، أُقيمت طقوس عبادة النار وحفل رقص، حيث طافوا حول النار، وعزفوا على آلة الهارمونيكا، وأنشدوا الأناشيد الطقسية. بعد ذلك، حمل الرجال عمود يوبا على مناشف بيضاء طويلة إلى المقبرة (مسار). وبعد وضع شاهد القبر، أشعلوا شمعة عليه، وعلى أنغام الموسيقى، أقاموا وليمة باستخدام طاولات ومقاعد ذات ساق واحدة. وتتميز طقوس يوبا بالجلوس ليلاً قبل شروق الشمس مع الشموع المضاءة.

كيبي - كان يُعتقد أن نزلات البرد الشتوية تبدأ من هذا الوقت. بدأ الناس بارتداء ملابس أكثر دفئًا، تمامًا كما اكتست الأرض بالثلوج. في هذا اليوم، كان جميع الأقارب يجتمعون في منزل أحد الأقارب، ويؤدون طقوسًا تتعلق بالاستعداد لفصل الشتاء. كيبي - هو نسيج المشيمة (الخلاصة) الذي يغطي جسم المولود الجديد. بعد ولادة الطفل، كانوا يضحون بكبش أبيض للإله كيبي. كيبي هو إله الأقدار.

بانسا - نقطة حمراء على جبين الطفل، كانت تُرسَم لحمايته من الحسد. خاصةً في عيد أتشا ياشكي (حساء الطفل)، الذي كان يُحتفل به عند ظهور أول سن للطفل. إذ كان يُعتقد أن حضور أي شخص للاحتفال قد يُلحق الضرر بالطفل. وفي المستقبل، كانت النساء يقمن بخياطة عملة معدنية صغيرة على أغطية رؤوسهن (توهيا، هوشبو، ماسماك).

عصيدة المطر (شومر باتي) - لا تزال تُمارس في بعض القرى غير المعمدانية، حيث يُخصص لكل شارع مكانٌ خاصٌ بها، تُطهى فيه عصيدة الصلاة، ويجمع الأطفال الطعام من كل منزل، فمن يُعطي الحبوب، ومن يُعطي البيض، ومن يُعطي الحليب. تُقام هذه الطقوس خلال فترات الجفاف لجلب المطر. وبينما يُعدّ الكبار الطعام، يركض الشباب في أرجاء القرية حاملين الدلاء ويسكبون الماء على بعضهم البعض (شيفبا فيلياني)، حتى المارة من الكبار، فلا أحد يُسيء إلى ذلك، وإلا سيُعتبر ذلك إثمًا. كما تُقام أيضًا "هيومر بوتاس" على مستوى القرية بأكملها، بل وحتى في الأدغال (عدة قرى) في حالات الجفاف الشديد.

بور ياني (Păr Yani) - مع حلول الربيع، يبدأ الرجال في مساعدة النهر على التحرر من الجليد، فيشقون الكتل الجليدية بالفؤوس والمناشير وغيرها من الوسائل، ويدفعون الجليد، وهي مهنة خطيرة للغاية لا يُسمح للنساء والأطفال بممارستها، بل يكتفون بالمشاهدة والغناء، في اختبار لشجاعة الرجال وبسالتهم، وقد يسقط بعضهم في الماء المتجمد، لكنهم يُجهزون حبال الإنقاذ مسبقًا. بعد ذلك، تُشعل النيران من القش والحطب على الكتل الجليدية، ويُرددون أغنية: "Păr kayat, păr kayat, părpa pĕrle hĕl kayat!" (يرحل الجليد ومعه الشتاء).

أولاه (أولاه) - رمز الوحدة، في هذا الوقت كانت الفتيات يجدن أزواجهن المستقبليين، والعرسان يجدون عرائسهم. يجتمع الشباب والفتيات في المساء في أحد البيوت، تأخذ الفتيات مغزلاً أو أدوات تطريز، وينسج بعض الشباب أحذية من لحاء الشجر، ويأخذون معهم كماناً أو قيثارة. يغزلون، ويغنون، ويعزفون جميعاً معاً. تُطرح الألغاز، وتُروى الحكايات الخرافية، ويلتقي الشباب بالفتيات.

لعبة "أويها لابار شيني" - يقف الجميع، باستثناء اثنين، في دائرة؛ أحدهما يمثل القمر ويبقى في وسط الدائرة، والآخر - "لابار" - يبقى خارج الدائرة. هدف "لابار" هو الإمساك بـ"أويها"، لذا فهو يريد الدخول إلى الدائرة، لكنهم يحاولون منعه من الدخول؛ إذا دخل، فإن "أويها" يهرب من الدائرة - يُطلق سراحه. يسعى "لابار" الآن للدخول إلى الدائرة، لكنهم يحاولون مرة أخرى منعه من الدخول. قد تستمر اللعبة لفترة طويلة: يفشل "لابار" في الإمساك بـ"أويها". بمجرد أن يمسك "لابار" بـ"أويها"، "أويها تشياتشي"، أي يستلقي "أويها" على الأرض ويسد أذنيه؛ لكن لا يُسمح له بفعل ذلك: يتجمع جميع اللاعبين حوله ويصرخون مباشرة في أذنيه، بأعلى أصواتهم.

كانت شهور شعب تشوفاش مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالأفكار الأسطورية والطقوس وأسلوب الحياة الزراعية. وقد طرأ تغيير طفيف على الشكل الحديث لتسلسل الشهور وبعض أسمائها عن شكلها الأصلي، وذلك نتيجة لتأثير الثقافات المجاورة من المسلمين والمسيحيين.

1. يناير (Kărlach) - شهر الطقس البارد
2. ناراس (فبراير) - شهر نوروز
3. شهر مارس (شهر فارغ)، وقت فراغ، شهر التوفيق بين الشركاء
4. يُعرف أيضًا باسم (أبريل) - الشهر المخصص لموسم البذر، وخلال هذه الفترة، يتم حرث الأرض البكر بالمحراث، بعد فترة السكون (الحرث والبذر).
5. سيو (مايو) - شهر الصيف، مخصص لإلهة الأرض والخصوبة أما (أوماي).
6. Sĕrtme (يونيو) - شهر البخار، أرض زراعية بخارية.
7. أوتا (يوليو) - شهر حصاد التبن
8. سورلا (أغسطس) - شهر المنجل، الحصاد
9. أفان (سبتمبر) - شهر الدراس
10. يوبا (أكتوبر) - شهر الذكرى، وهو حرفيًا شهر العمود الطقسي (محور العالم)، الذي يربط العوالم الثلاثة جميعها، عالم الموتى، وعالم الآلهة، وعالمنا.
11. تشوك (نوفمبر) - شهر التضحيات، والشكر لله، وهدايا الأرواح والأجداد، من أجل حصاد وفير في العام المقبل
12. راشتاف (ديسمبر) - شهر عيد الميلاد

بدلاً من شهر يناير (شهر الزهرة) في اللغة التتارية، ظهر شهر "كيرلاش" (شهر الزهرة). وبدلاً من شهر ديسمبر (شهر الزهرة)، ظهر شهر "راشتاف" (عيد الميلاد) في اللغة الأرثوذكسية. أما كلمة "نارتافان" فلم تكن أصلية، بل كانت مُقتبسة من شهر "ناردوجان" في اللغة الإسلامية. وهناك صيغة لهجية أخرى هي "خوراكاش" (شهر الزهرة) في اللغة التتارية. وينتمي شهر "ناراس" أيضاً إلى هذه اللهجة، وهو مُشتق من شهر "نوروز" في اللغة الإسلامية. يوجد أيضًا اختلاف لهجي في الأشهر: xĕr uyăhĕ - يونيو (شهر العذراء)، çăvarni uyăhĕ - مارس (حرفيًا شهر الكرنفال)، çĕrtme uyăhĕ - يونيو-يوليو (حرفيًا شهر الزوجين)، măn kărlachă - ديسمبر (أول شهر بارد في السنة)، kĕçĕn kărlachă - يناير (ثاني شهر بارد في سنة مكونة من 13 شهرًا)، yĕtem uăhĕ - سبتمبر (البيدر، الريحان)، nurăs uyăhĕ - شهر مارس (navrus)، çeçke uyăhĕ - مايو (شهر الزهور).

• المؤتمر الوطني لشوفاش

• فوفينا، أوليسيا (2000). بحثًا عن الفكرة الوطنية: الإحياء الثقافي والتدين التقليدي في جمهورية تشوفاش (ملف PDF) . جامعة سيتون هول، 2000. المجلس الوطني لأبحاث أوراسيا وشرق أوروبا. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 14 ديسمبر 2022. تاريخ الاطلاع: 8 مايو 2012 .
• فيلاتوف، سيرجي؛ شتشيبكوف، ألكسندر (1995). "التطورات الدينية بين شعوب الفولغا كنموذج للاتحاد الروسي" (ملف PDF) . الدين، الدولة والمجتمع . 23 (3): 239-243 . doi : 10.1080/09637499508431705 .
• فالنتين ستيتسيوك. مقدمة لدراسة العمليات الإثنوجينية في عصور ما قبل التاريخ في أوروبا الشرقية وآسيا، قبيلة البلغار التركية في أوروبا الشرقية . لفيف، أوكرانيا.
• شنيرلمان، فيكتور (2002). "«أيها المسيحيون! عودوا إلى دياركم»: «إحياء الوثنية الجديدة بين بحر البلطيق والقوقاز» (ملف PDF) . مجلة الدين المعاصر . 17 (2). مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 22 أغسطس 2013. تاريخ الاطلاع: 21 يوليو 2018 .
• مارك إيرا هوكس. شعب تشوفاش - دراسة إثنوغرافية وتحليل استراتيجي تبشيري . مجلة إنجيج روسيا.
• نيكيتينا، إربينا (28 ديسمبر 2019). "ديانة تشوفاش كمكون أساسي للعقلية العرقية" (ملف PDF) . وقائع المؤتمر الأوروبي للعلوم الاجتماعية والسلوكية : 2466-2472 . doi : 10.15405/epsbs.2019.12.04.330 .

• أفضل ما يمكن أن يكون عليه الأمر
• جولة رائعة في التسوق
• شورامبوس: تشوفاسكي بوجي آس (أستوريا)