الإلحاد اللاأدري

الإلحاد اللاأدري ، أو ما يُسمى أيضًا باللاأدرية الإلحادية ، ^{[ 1 ]} هو موقف يجمع بين الإلحاد واللاأدرية . ^{[ 2 ]} في هذا السياق، لا يؤمن الملحد اللاأدري بوجود أي إله ، ولكنه لا يدّعي أيضًا معرفة عدم وجود أي إله، أو يرى أن وجود الآلهة أو عدم وجودها أمر مجهول أو غير قابل للمعرفة. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

تعتمد العلاقة بين المصطلحين على تعريف الإلحاد واللاأدرية . قد يشير الإلحاد بشكل عام إلى غياب الإيمان بالله، لكن في فلسفة الدين يُستخدم غالبًا بشكل أضيق للدلالة على عدم وجود الله. أما اللاأدرية فقد تشير إلى تعليق الحكم، أو إلى الرؤية المعرفية القائلة بأن لا الإيمان بالله ولا الإلحاد معروفان. ^{[ 4 ]} في ظل التمييز الأوسع بين الإيمان والمعرفة، يمكن أن تكون اللاأدرية إما إلحادية أو إيمانية، لأن الإلحاد والإيمان بالله يتعلقان بالإيمان، بينما تتعلق اللاأدرية بالمعرفة. ^{[ 2 ]} أما في ظل التعريفات الفلسفية الأضيق، فيمكن اعتبار الإلحاد واللاأدرية موقفين متميزين أو متنافيين. ^{[ 4 ]}

ناقش هذا التمييز كتّابٌ من بينهم روبرت ج. إنجرسول ، وروبرت فلينت ، وبرتراند راسل ، وأنتوني فلو ، وجورج هـ. سميث ، وريتشارد دوكينز . وقد صاغت الدراسات الحديثة هذا الموقف في كثير من الأحيان من منظور معايير الأدلة، وعبء الإثبات ، والإلحاد السلبي، أو درجات الاعتقاد الاحتمالية، بدلاً من اعتباره مجرد ادعاء باليقين أو النفي. ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 2 ] [ 7 ]}

يمكن مقارنة الإلحاد اللاأدري بالتوحيد اللاأدري ، وهو الرأي القائل بوجود إله واحد أو أكثر بينما يبقى وجودها أو عدم وجودها مجهولاً أو لا يمكن معرفته. ^{[ 8 ] [ 2 ]}

يجمع الإلحاد اللاأدري بين شكل سلبي أو غير مؤكد من الإلحاد وموقف لاأدري تجاه المعرفة. في هذا السياق، يشير الإلحاد إلى غياب الاعتقاد بوجود أي إله ، بينما تشير اللاأدرية إلى الرأي القائل بأن وجود الآلهة أو عدم وجودها غير معروف، أو لا يمكن معرفته، أو لم يتم إثباته. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

يعتمد توافق الإلحاد واللاأدرية على التعريفات المستخدمة. فبحسب التمييز الأوسع بين الإيمان والمعرفة، قد يفتقر الشخص إلى الإيمان بالله مع إنكاره للمعرفة أو تعليقه للحكم. أما بحسب التعريفات الفلسفية الأضيق، فيمكن اعتبار الإلحاد واللاأدرية موقفين منفصلين. ^{[ 4 ]}

يكمن الأساس التاريخي للإلحاد اللاأدري في التمييز بين عدم الإيمان وادعاءات المعرفة. وقد صاغ توماس هنري هكسلي مصطلح اللاأدرية في القرن التاسع عشر لوصف موقف معرفي تجاه الادعاءات التي لم تكن، في رأيه، قابلة للإثبات أو البرهان. ^{[ 4 ]} وقد طبّق كتّاب لاحقون هذا التمييز على الإلحاد، فتعاملوا مع الإلحاد باعتباره متعلقًا بالإيمان، ومع اللاأدرية باعتبارها متعلقة بالمعرفة.

قدّم المفكر الأمريكي الحر روبرت ج. إنجرسول ، الذي يُلقّب غالبًا بـ"اللاأدري العظيم"، الإلحاد واللاأدرية على أنهما متداخلان لا متنافيان. ففي عام ١٨٨٥، صرّح إنجرسول بأن اللاأدري يقول: "لا أعرف، ولكني لا أؤمن بوجود إله"، وأن الملحد يقول الشيء نفسه. ^{[ ٩ ]} يُجسّد هذا القول صياغةً مبكرةً للتمييز بين عدم الإيمان بالله وادعاء معرفة عدم وجوده.

استخدم اللاهوتي والفيلسوف الاسكتلندي روبرت فلينت مصطلحي "الإلحاد اللاأدري" و"اللاأدرية الإلحادية" في محاضرته "كروال" لعامي 1887-1888، والتي نُشرت لاحقًا بعنوان "اللاأدرية" . جادل فلينت بأن الإلحاد واللاأدرية لا ينبغي اعتبارهما موقفين متناقضين بالضرورة. ^{[ 1 ]} ووفقًا لرؤية فلينت، يُمكن وصف الشخص الذي لا يجد سببًا كافيًا للإيمان بالله بأنه ملحد، بينما يُمكن وصف الشخص الذي يعتقد أيضًا أن وجود الله لا يمكن معرفته أو إثباته بأنه لاأدري وملحد في آن واحد. ^{[ 1 ]}

في عام 1947، ناقش برتراند راسل صعوبة الاختيار بين مصطلحي الملحد واللاأدري في مقالته "هل أنا ملحد أم لاأدري؟". تناول راسل هذا التمييز جزئيًا باعتباره مسألة سياق ومعايير إثبات، مشيرًا إلى أنه قد يستخدم الشخص مصطلح " لاأدري " بمعنى فلسفي بحت، بينما يستخدم مصطلح "ملحد" في سياقات عادية حيث تكون الادعاءات الإلهية المألوفة محل نقاش. ^{[ 5 ]}

في عام ١٩٧٦، جادل أنتوني فلو في كتابه "افتراض الإلحاد" لصالح استخدام الإلحاد بمعنى سلبي ما لم يُقدَّم سبب كافٍ للإيمان بالله. وقد قدّم فلو في حجته صياغة فلسفية بارزة للتمييز بين مجرد عدم قبول وجود الله والتأكيد القاطع على عدم وجوده، وهو تمييز استُخدم لاحقًا في مناقشات الإلحاد السلبي والإلحاد الإيجابي. ^{[ ٦ ] [ ١٠ ]}

في عام 1979، أعاد جورج هـ. سميث صياغة التمييز بين الإيمان والمعرفة بعبارات إلحادية صريحة. جادل سميث بأن الإيمان بالله والإلحاد يشيران إلى وجود أو عدم وجود إيمان بإله، بينما تتعلق اللاأدرية بالمعرفة؛ وبناءً على هذا الرأي، فإن اللاأدرية ليست بديلاً ثالثاً للإيمان بالله والإلحاد، بل قد تكون إيمانية أو إلحادية. ^{[ 2 ]}

استخدمت كتابات الملحدين اللاحقة تصنيفات احتمالية بدلاً من التصنيفات الثنائية الصارمة. ففي كتابه "وهم الإله " (2006)، قدّم ريتشارد دوكينز مقياسًا من سبع نقاط للاحتمالية الإلهية، يتراوح بين الإيمان القوي بالله والإلحاد القوي. أما فئته السادسة، "الملحد بحكم الواقع"، فتصف شخصًا لا يدّعي اليقين، ولكنه يعتبر وجود الله أمرًا مستبعدًا للغاية، ويعيش على افتراض عدم وجوده. ^{[ 7 ]} يوضح هذا المقياس صياغة حديثة لموقف إلحادي لا يرقى إلى مستوى ادعاء المعرفة اليقينية.

يُصنَّف الإلحاد اللاأدري عادةً من خلال التمييز بين الإيمان والمعرفة. ففي المصطلحات التي استخدمها جورج هـ. سميث، يتعلق الإيمان بالله والإلحاد بوجود إله أو عدم الإيمان به، بينما يتعلق اللاأدرية بالمعرفة؛ ولذلك، قد تكون اللاأدرية إيمانية أو ملحدة. ^{[ 2 ]} وبناءً على هذا التصنيف، يُعدّ الإلحاد اللاأدري الشكل الإلحادي للاأدرية، بينما يُعدّ الإيمان اللاأدري الشكل الإيماني المقابل.

في التصنيفات التي تميز بين الإلحاد السلبي والإلحاد الإيجابي ، يرتبط الإلحاد اللاأدري عمومًا بالإلحاد السلبي عندما ينطوي على غياب الاعتقاد بوجود إله دون الادعاء الإضافي بعدم وجود آلهة. في المقابل، ينطوي الإلحاد الإيجابي على تأكيد إضافي بعدم وجود الله أو الآلهة. ^{[ 10 ]} يتوافق هذا التمييز مع المعنى النفسي الأوسع للإلحاد، حيث قد يعني الإلحاد غياب الاعتقاد بوجود إله، وليس مع المعنى الفلسفي الأضيق الذي يُعرّف الإلحاد بأنه افتراض عدم وجود الله. ^{[ 4 ]}

لا يحظى هذا التصنيف بقبول عالمي. ففي فلسفة الدين، يُستخدم مصطلح الإلحاد غالبًا للدلالة على عدم وجود الله، بينما يُستخدم مصطلح اللاأدرية للدلالة على تعليق الحكم بشأن هذه المسألة. ^{[ 4 ]} وبناءً على هذا الاستخدام، يُنظر إلى اللاأدرية والإلحاد بشكل طبيعي على أنهما إجابتان مختلفتان على سؤال وجود الله، وليسا مجرد تسميات متوافقة.

يُفرّق بعض الفلاسفة بين اللاأدريين وبين من يفتقرون إلى مفهوم الإله أو لم يُفكّروا في هذا السؤال قط. فعلى سبيل المثال، يُفرّق غراهام أوبي بين اللاأدريين و"الأبرياء"، الذين لا يؤمنون بوجود آلهة ولا ينكرون وجودها، لأنهم لم يُفكّروا، أو لا يستطيعون التفكير، في مسألة وجود الآلهة. ^{[ 11 ]} هذا التمييز يُقيّد تصنيف الإلحاد اللاأدري بالأشخاص الذين فكّروا في مسألة الوجود الإلهي، بدلاً من تعميمه على كل حالة غياب للاعتقاد الإلهي.

يُبرَّر الإلحاد اللاأدري عادةً بمعيار معرفي أو استدلالي للاعتقاد. وفقًا لهذا الرأي، يجوز للشخص أن يمتنع عن الإيمان بالآلهة لأن الأدلة المتاحة تُعتبر غير كافية، مع رفضه في الوقت نفسه الادعاء بعدم وجود آلهة أو أن عدم وجودها أمرٌ معروف. ^{[ 2 ] [ 3 ]} وبالتالي، يرفض هذا الموقف الاعتقاد بالله دون أن يتبنى بالضرورة الادعاء الأقوى المرتبط بالإلحاد الإيجابي.

يتعلق منطقٌ ذو صلة بعبء الإثبات. ففي كتابه "افتراض الإلحاد"، جادل أنتوني فلو بأن الإلحاد يجب أن يُفهم بشكل سلبي ما لم يُقدَّم سببٌ كافٍ للإيمان بالله. ^{[ 6 ]} يدعم هذا النهج التمييز بين عدم قبول وجود الله والتأكيد على عدم وجود الله أو الآلهة، وهو تمييزٌ يُستخدم أيضًا في مناقشات الإلحاد السلبي والإلحاد الإيجابي. ^{[ 10 ]} يتناسب الإلحاد اللاأدري بشكلٍ طبيعي مع هذا المفهوم السلبي للإلحاد، على الرغم من أن الفلاسفة الذين يحصرون الإلحاد في افتراض عدم وجود الله قد يصنفون هذا الموقف على أنه لاأدرية. ^{[ 4 ] [ 11 ]}

تشمل المواقف ذات الصلة الإغناطية واللاإدراكية اللاهوتية ، اللتان تشككان في مدى كفاية معنى مصطلح "الله" أو بعض العبارات المتعلقة به للحكم عليها بالصدق أو الكذب. تُناقش هذه الآراء أحيانًا جنبًا إلى جنب مع الإلحاد واللاأدرية، على الرغم من أن بعض الفلاسفة يعتبرونها متميزة عن كليهما. على سبيل المثال، جادل إيه جيه آير بأن العبارات المتعلقة بالله ليست قضايا حقيقية. ^{[ 12 ]} وميّز أنتوني كيني بين اللاأدريين، الذين يعتبرون الادعاء "بوجود الله" غير مؤكد، واللاإدراكيين اللاهوتيين، الذين يعتبرون الخطاب المتعلق بالله بلا معنى. ^{[ 13 ]} وبالمثل، ميّز ثيودور إم درانج بين الإلحاد واللاأدرية واللاإدراكية كمآثر منفصلة. ^{[ 14 ]}

يُعدّ مصطلح "الإلحاد اللاأدري" محلّ جدلٍ نظرًا لاعتماده على تعريفاتٍ متضاربةٍ لكلٍّ من الإلحاد واللاأدرية. فبحسب التعريف الواسع الذي استخدمه سميث وبعض الكتّاب الملحدين الآخرين، يُعنى الإلحاد بانعدام الإيمان بالله، بينما تُعنى اللاأدرية بالمعرفة؛ وبناءً على هذا الرأي، يُمكن الجمع بين المصطلحين. ^{[ 2 ]} أما بحسب الاستخدام القُطري الأضيق الذي وصفه دريبر، فإنّ الإلحاد هو القول بأنّ الله غير موجود، بينما اللاأدرية هي تعليق الحكم على هذا القول. ^{[ 4 ]} وبناءً على هذا الاستخدام، يُمكن تصنيف الشخص الذي يفتقر إلى الإيمان بالله ولكنه لا يُقرّ بعدم وجود الله على أنّه لاأدري.

لذا، يفضل بعض الفلاسفة حصر الإلحاد في القول بعدم وجود الله، بدلاً من تعميمه على كل غياب للاعتقاد بوجود إله. ويجادل أوبي بأن الإلحاد، في الاستخدام الفلسفي، يُفهم على أفضل وجه بأنه الرأي القائل بعدم وجود آلهة، بينما اللاأدرية تختلف عن كل من الإيمان والإلحاد. ^{[ 11 ]} ويتعارض هذا الاستخدام الأكثر دقة مع التصنيفات التي تعتبر الإلحاد اللاأدري مزيجًا مباشرًا من الإلحاد واللاأدرية.