أيانار

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 17 صور
الموسوعة الحرة

أيانار ( باللاتينية : Aiyaṉār ، بالتاميلية : ஐயனார் ) هو إله شعبي هندوسي تاميل، يُبجّل في جنوب الهند وسريلانكا . وتنتشر عبادته بين سكان الريف التاميل . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] تشير بعض الدراسات إلى أن أيانار ربما كان يُعبد أيضًا في دول جنوب شرق آسيا في الماضي. [ 5 ] ويُعبد بشكل أساسي كأحد آلهة القرى في ولاية تاميل نادو . [ 6 ] عادةً ما تُحاط معابد أيانار في الريف بتماثيل ضخمة ملونة له ولرفاقه وهم يمتطون الخيول أو الأفيال. [ 7 ] [ 8 ]

أصل الكلمة

كلمة " أيانار" التاميلية مشتقة من الكلمة الجذرية "أيا" ، وهي لقب تشريفي يُستخدم في اللغة التاميلية للدلالة على الشخص المُحترم. [ 9 ] [ 10 ] يقترح البعض أن "آريان" قد تكون النسخة السنسكريتية من كلمة "أيان" التاميلية ، والتي تحمل المعنى نفسه. [ 11 ] يوجد معبد شهير مخصص للإله "ساسثا" في قرية بولاية كيرالا ، يُسمى " أريانكافو ". [ 12 ] اسم آخر لأيانار، وهو "ساسثا"، [ 13 ] ويواجه الجدل نفسه. فرغم ظهوره باسم "ساسثا" في النصوص السنسكريتية، إلا أن السجلات التاميلية القديمة تذكره باسم "شاتان" (சாத்தன்، Cāttaṉ). [ 14 ]

تطوير

لا تتوفر سوى أدلة قليلة لإعادة بناء أصل وتطور أيانار. يفترض بعض الباحثين أن تشاتان ربما دخل بلاد التاميل مع البوذية . [ 15 ] [ 4 ] [ 16 ] عُثر على أقدم الإشارات إلى أيانار في أحجار الأبطال الخاصة بزعماء الصيد من أركوت ، تاميل نادو، والتي يعود تاريخها إلى القرن الثالث الميلادي. تؤكد العبارة الموجودة في النقوش، والتي يمكن ترجمتها إلى "أيانابان؛ ضريح تشاتان"، أن أيان وتشاتان كانا اسمين لإله واحد. [ 13 ] يُعتقد أن نقشًا صخريًا لرجل وحصان في معبد إيسورومونيا البوذي في سريلانكا يُمثل أيانار. [ 17 ] يُشيد به البوذيون السنهاليون في سريلانكا في صورة إله شعبي يُدعى أياناياكي حتى يومنا هذا. [ 18 ]

غالبًا ما يتم التعرف على نحت إيسورومونيا من القرن الخامس الميلادي مع أياناياكي ، أيانار السريلانكي .
أينار مع زوجتيه بورنا وبوشكالا، القرن السابع.

مصادر سنسكريتية

بدأ ظهور ساسثا في المصادر السنسكريتية منذ القرن السابع الميلادي بعد براماندا بورانا . يروي هذا النص قصة هاريهاراسوتا، ابن هاري وهارا ، الذي وُلد لشيفا أثناء تزاوجه مع موهيني ، الصورة المؤنثة لفيشنو، بعد خض اللبن . [ 13 ] كما تحتوي مجموعة سيفاغاما من شيفا سيدانتا الجنوبية ، بما في ذلك بورفا كارانا، وأمشوماتبهيدا، وسوبرابهيدا ، على العديد من الإشارات إلى أيقونات ساسثا. وتشرح نصوص هندوسية شيفية أخرى، مثل إيشانا سيفا جورو باداتي، وكولالا شاستراغاما، وشيلباراتنا، عبادته وأيقوناته بإيجاز.

مصادر تاميلية

بحسب فريد كلوثي، فإن أيانار هو تحريف تاميل لكلمة أيان ، الإله الرئيسي لزعماء قبيلة أي الذين حكموا أجزاءً من ولايتي كيرالا وتاميل نادو ، التي كانت تُعرف آنذاك باسم تاميلكام . ويذكر أيضًا أن مصطلح آيار، الذي يعني راعي البقر والحامي، هو لقب مناسب لكل من زعماء قبيلة أي وإله قبيلتهم . [ 11 ] غالبًا ما تذكر أدبيات سانغام التاميلية شعراء وتجارًا يحملون اسم تشاتان ، والذين ربما كانوا يُجلّون ساسثا باعتباره إله قبيلتهم . [ 19 ]

تُسجّل ملحمة سيلاباتيكارام التاميلية ، التي يُرجّح أنها تعود إلى القرن الرابع الميلادي، معابد كاتان ومُريديه. [ 13 ] يُشيد أبار (القرن السابع الميلادي)، وهو نايانار شيفي وأحد مؤسسي حركة بهاكتي التاميلية ، بشيفا باعتباره أبًا لكاتان في قصيدته تيفارام ( تيروموراي ، 4:32:4). [ 20 ] [ 21 ] تروي ملحمة بيريا بورانام ، وهي ملحمة شيفية تاميلية من القرن الثاني عشر الميلادي، أن أيانار في تيروبيدافور كشف عن الأغنية التاميلية لشيرامان بيرومال ، وهو ملك نايانار وشيرا ( 800-844 ميلادي)، والتي أُلّفت في ماديا كايلاش . ومنذ عهد تشولا (القرن التاسع الميلادي) فصاعدًا، ازدادت شعبية أيانار بشكل ملحوظ، ولذا تتوفر العديد من التماثيل البرونزية له من هذه الفترة. [ 13 ] سجلت معاجم تاميل نيغانتوس (المعجمات الأولية) مثل بينكالانتاي (القرن الحادي عشر الميلادي) وكوتاماني نيغانتو (1520 ميلادي) بشكل صريح خصائص ساسثا.

يروي كتاب "كاندا بورانام" ، وهو نسخة تاميليّة من "سكندا بورانا" تعود إلى القرن الرابع عشر، تاريخ أيانار في "ماها تشاتان باتالام" ، وهو ما يؤكد القصة الواردة في "برهماندا بورانا". يذكر "كاندا بورانام" أن أيانار أرسل قائده الأعلى ماهاكالا لحماية إندراني من الشيطان سورابادمان . قطع ماهاكالا يدي أجاموخي، شقيقة سورابادمان، التي حاولت اختطاف إندراني لأخيها. [ 22 ]

الأيقونات

تمثال برونزي لأيانار على فيل، القرن السادس عشر الميلادي، تاميل نادو
يشترك أيانار في شكل الحارس الغاضب في أيقونات التانترا مع بهايرافا الذي يحمي المتعبد في ثمانية اتجاهات (إيتو تيكو) [ 23 ] وكذلك مع آلهة فاجرايانا الحامية مثل أكالا . [ 24 ]

تُظهر الأيقونات الشهيرة لأيابان وحيدًا، حاملًا عصا تشينتو (செண்டு، وهي عصا معقوفة) في يده اليمنى. وفي بعض الأحيان، يُرى سوط أو عصا أو سيف أو صولجان في يده. وعندما يظهر في وضعية القرفصاء، يظهر حزام تأمل يُعرف باسم يوغاباتام أو فاغوباتاي حول ركبتيه وخصره. [ 25 ] يصف كتاب بينغالانتاي نيغانتو ، وكتاب كاندا بورانام ، وتماثيل برونزية من عهد تشولا، مركبه بأنه فيل أبيض. ويُعد الحصان مركبًا آخر يُرى بكثرة في معابده المحلية. وقد ذكرت بعض النصوص الحصان الأزرق والثور كمركب له أيضًا. [ 1 ] بعد انتشار عبادة أيابان، أصبح النمر يُعرف أيضًا بأنه مركب ساسثا. [ 26 ]

بحسب كتاب "كوتاماني نيغانتو" ، يرتدي ساسثا ثيابًا سوداء وأكاليل حمراء. جسده مطلي بمعجون أصفر ويحمل سيفًا في يده. في "كارانا أغاما" ، يجلس على عرش وساقه اليمنى مطوية بينما تتدلى ساقه اليسرى. يُصوَّر عادةً ببشرة زرقاء أو سوداء. على الرغم من شيوع هيئته ذات الذراعين، إلا أن بعض النصوص تصف هيئته بأربعة أو ثمانية أذرع. يصف "أمسومادبهيدا أغاما" أذرعه الأربعة وهي تحمل أبايا وفارادا وسيفًا ودرعًا. في "إيشانا سيفا غورو باداتي"، يُصوَّر وهو يحمل سهمًا وقوسًا وسكينًا وسيفًا. [ 1 ]

تذكر سجلات أخرى عن أيانار أنه كان برفقة زوجتيه المعروفتين باسم بورانا وبوشكالا. [ 13 ] بورانا (على يمينه) سمراء البشرة وتحمل زهرة فارامودرا في يدها اليمنى وزهرة لوتس زرقاء في يدها اليسرى. أما بوشكالا (على يساره) فهي صفراء البشرة وتحمل حبل مشنقة في يدها اليمنى. ويصفه شيلباراتنا بزوجة واحدة فقط تُدعى برابها وابنهما البالغ من العمر ثماني سنوات والمعروف باسم ساتياكان. [ 26 ]

تعتبر الأساطير الشعبية أيان حاميًا للقرى، يمتطي إما فيلًا أو حصانًا. يحمل قوسًا وسهمًا لحماية أتباعه. بافادايرايان وكاروباسامي هما خادماه . عادةً ما تكون تماثيل أيانار المنصوبة في القرى ضخمة، وهي مطابقة لأيقونات ساسثا الشبيهة بأيقونات بهوتا الواردة في سوبرابهيدا أغاما . [ 1 ] في المناطق الريفية، غالبًا ما يُصوَّر أيانار برفقة حاشية، تتألف عادةً من أتباع الإله، وأحيانًا من الشياطين. وتماشيًا مع هذه العادة، تُوضع خيول من الطين عادةً خارج المعبد، تُقدَّم للإله كخيول لتجواله الليلي.

علاقات مع أيابان

منحوتة أيانار من القرن الرابع عشر (يسار) وتصوير أيابان في حرم ساباريمالا (يمين). قارن فرقة التأمل Yogapattam حول ركبتي كلا الإلهين.

لم يتم تسجيل الإله المسمى "Ayyappan" في أي مصادر تاميلية/سنسكريتية مبكرة على الرغم من أن اسم Ayyappan يظهر كمرادف لـ (Vediya) Sastha في ألواح Tiruvalla النحاسية من القرن الثاني عشر الميلادي ونقش Kanyakumari Guhanathaswami Kovil. [ 27 ] لا تُعرف أيابا ولا ساباريمالا بأنها مكان للحجاج في منطقة التاميل قبل الأربعينيات. [ 28 ] وفقًا للباحثين إليزا كينت وروث فانيتا وسليم كيدواي، يبدو أن الأساطير في تقليد أيابا "مختلطة بشكل مصطنع ومجمعة في نوع من الكولاج" [ 29 ] و"كان ينبغي أن يكون قد خرج من إله درافيديون من أصل قبلي". [ 30 ]

يُزعم أن الإله القبلي الدرافيديون المذكور أعلاه ليس سوى أيانار. [ 31 ] [ 8 ] [ 32 ] يقول Sabarimala Sthala Puranam، وهو بورانا حديث، أن Ayyappan هو الصورة الرمزية لـ Ayyanar؛ [ 33 ] تم وصف اسم أيابان على أنه مزيج من أيان (أيانار) + أبان (الأب). [ 34 ] [ 35 ] شريط يوغاباتا حول ركبتي أيابان هو الشخصية المميزة التي يمكن رؤيتها في تماثيل أيانار في فترة تشولا. لا يزال جبل حصان أيانار مرئيًا في طاقم علم معبد ساباريمالا أيابان . من الواضح أن مرادف Sastha of Ayyappan هو نفس مرادف Ayyanar. [ 36 ] [ 37 ] هناك ارتباط مهم آخر وهو وجود كاروبا سامي في عبادة كلا الإلهين.

تشير الأسطورة إلى أن تمثال أيابان في ساباريمالا قد دُشّن على يد باراشوراما . إلا أن النقش السنسكريتي على التمثال البرونزي القديم كشف أنه صُنع في عام 1085 من عصر كولام (1910 ميلادي) على يد حرفي يُدعى برابهاكار أشاريا. [ 1 ] لم يُميّز المصلّون التاميل بين أيابان وأيانار، بل اعتقدوا أن أيابان هو تجسيد لأيانار. [ 4 ] يُذكر أن معابد أيانار في سريلانكا تُحوّل إلى معابد أيابان في أعقاب ازدياد إقبال المصلّين السريلانكيين على زيارة ساباريمالا في السنوات الأخيرة. [ 38 ]

يعبد

تنتشر معابد أيانار في جميع أنحاء جنوب الهند وسريلانكا. وتضمّ كل قرية تقريبًا في تاميل نادو معبدًا لأيانار. وتقع هذه المعابد عادةً على أطراف القرى الريفية أو حدودها، ويُصوَّر الإله فيها راكبًا حصانًا يحمل سيفًا أو سوطًا. يوجد نوعان من معابد أيانار: معابد مبنية على الطراز الأغامي ، ومعابد أخرى غير أغامية في الهواء الطلق. يُطلق على أيانار في المعابد الأغامية اسم "ساسثا" أو "دارما ساسثا". [ 17 ] [ 39 ] وتحتفظ ولاية كيرالا بمعابد أيانار كمعابد ساسثا. [ 40 ] عادةً ما يكون الكاهن المسؤول عن أيانار من طبقة الخزافين الذين يصنعون التماثيل والخيول الطينية، مع أنّه ليس من النادر أن يتولى كهنة من طبقات أخرى مهامّ العبادة في معابد أيانار. [ 25 ] [ 41 ] [ 42 ] العديد من الطوائف في تاميل نادو تعبد أيانار باعتبارها كولا ديفام الخاصة بهم .

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. 1 2 3 4 5 راو، إس كيه راماتشاندرا (1988). براتيما كوشا: معجم وصفي للأيقونات الهندية . بنغالور: مؤسسة البروفيسور إس كيه راماتشاندرا راو التذكارية. الصفحات 206-210 . 
  2. ↑ نارايانان، جيتا؛ ثياغاراجان، ديبورا (2001). داكشينا تشيترا: في مقاطعة ثانجافور الجنوبية، في مكان يُسمى ساتانور حيث يوجد معبد قديم لأيانار (بالانكولاثو أيانار). لمحة عن جنوب الهند . مؤسسة مدراس للحرف اليدوية. ص 40-41 . 
  3. ^ كولينديرين ، بون (2012). الهندوسية ديانة علمية: وبعض المعابد في سريلانكا . iUniverse. ص. 188. ردمك  978-1-4759-3673-5.
  4. 1 2 3 مارج، المجلد 37، العددان 3-4 . منشورات مارج. ص 67. 
  5. ↑ بال، براتاباديتيا (1986). "جامعو الفن الآسيوي الأمريكيون" . منشورات مارج . 37 : 67.
  6. ↑ كريستا نوينهوفر (2012). أيانار وماريامان، آلهة شعبية في جنوب الهند . بلرب إنكوربوريتد. ISBN 978-1-4579-9010-6.
  7. ↑ مارك جارزومبيك (2009). "أضرحة الخيول في تاميل الهند: تأملات في الحداثة" (ملف PDF) . مجلة Future Anterior . 4 (1): 18-36 . doi : 10.1353/fta.0.0031 . S2CID 191627473 . 
  8. 1 2 دلال، روشن (2010). الهندوسية: دليل أبجدي . كتب البطريق الهند. ص. 54. ردمك  978-0-14-341421-6.
  9. ↑ كتاب الآثار الهندية، المجلد 2. دار النشر الشعبية. 1873. ص 168. 
  10. ↑ إندراپالا، ك.، تطور الهوية العرقية: التاميل في سريلانكا من حوالي 300 قبل الميلاد إلى حوالي 1200 ميلادي ، ص.#
  11. 1 2 سميث، بي إل، الدين وشرعية السلطة في جنوب آسيا ، ص 6
  12. ↑ باثماناثان، س. (2000). تأملات في التراث: دراسات تاريخية عن سريلانكا ما قبل الحداثة . سريلانكا: الصندوق الثقافي المركزي، وزارة الشؤون الثقافية والدينية. ص 88. ISBN  978-955-613-108-6.
  13. 1 2 3 4 5 6 ويليامز، جوانا جوتفريد؛ هنينجتون، سوزان ل. (1981). Kalādarśana: دراسات أمريكية في فن الهند المجلد 9 من دراسات ثقافة جنوب آسيا . بريل. ص. 67. ردمك  978-90-04-06498-0.
  14. ^ كوتانيران، Ā Vēluccāmi (2001). معابد نانيلام تالوك: روائع أيقونية المجلد 225 من Tamil̲p Palkalaik Kal̲aka veḷiyīṭu . جامعة ثانجافور التاميل. ص. 205. 
  15. ^ ساداسيفان، سن (2000). التاريخ الاجتماعي للهند . أف. ص. 121. ردمك  978-81-7648-170-0.
  16. ↑ حوليات البحوث الشرقية، المجلد 24. جامعة مدراس. 1972. ص 380. 
  17. 1 2 بيستمان، بي دبليو (1971). أكتا أورينتاليا نيرلانديكا: وقائع مؤتمر الجمعية الشرقية الهولندية الذي عُقد في لايدن بمناسبة الذكرى الخمسين لتأسيسها، 8-9 مايو 1970. أرشيف بريل. ص 116. 
  18. ^ فيلو بيلاي، أ. (1980). الأدلة الكتابية للدراسات التاميلية . Ulakat Tamil̲ārāycci Nir̲uvan̲am. ص. 113. 
  19. ↑ فينكاتارامايا، ك.م. (1996). دليل تاميل نادو . المدرسة الدولية للغويات الدرافيدية. ص 317. ISBN  978-81-85692-20-3.
  20. ↑ سوبرامانيا أيار، في إم. "أغانٍ مع وصف لاثني عشر مقطوعة موسيقية مقدسة" . Thevaaram.org . تم الاطلاع عليه في 2 ديسمبر 2017 .
  21. ^ ويليامز، ج.، كالادارسانا ، ص.62
  22. ^ سيفارامان، د. عقيلة (2006). سري كاندا بورانام (الإنجليزية) . وكالة جيري التجارية الخاصة. ص. 175. ردمك  978-81-7950-397-3.
  23. ↑ هاربر، كاثرين آن، وبراون، روبرت ل. (محرران) (2002). جذور التانترا. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  24. ↑ ساهي، جيوتي (1990). الطفل والثعبان: تأملات في الرموز الهندية الشائعة . كندا: مجموعة بنغوين. ص 194. ISBN  978-0-14-019081-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 يناير 2019 .
  25. 1 2 "«إله شعبي من تاميل ناد» بقلم ل. دومونت، ضمن كتاب «الدين في الهند» (تحرير ت. ن. مادان) . مؤرشف من الأصل بتاريخ ٢٤ فبراير ٢٠١١. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٢ فبراير ٢٠١١ .
  26. 1 2 تاتفالوكا، المجلد 16 . صندوق سري أبهينافا فيدياثيرثا التعليمي. 1993. ص. 246. 
  27. ↑ بودوفال، ر. فاسوديفا (1990). نقش ترافانكور: قائمة طوبوغرافية . نيودلهي: خدمات التعليم الآسيوية. ص 76. ISBN  978-81-206-0555-8.
  28. ↑ كاجيرهولم (1984)، ص 3
  29. ↑ إليزا كينت (2013). خطوط في الماء: الحدود الدينية في جنوب آسيا . مطبعة جامعة سيراكيوز. ص 80-83 . ISBN  978-0-8156-5225-0.
  30. ↑ روث فانيتا ؛ سليم كيدواي (2000). الحب المثلي في الهند: قراءات في الأدب الهندي . دار نشر سبرينغر . ص 94. ISBN  1-137-05480-8.
  31. ↑ بيلاي، ف. نارايانا (1939). "عبادة شاستا في ترافانكور: هل هي من مخلفات البوذية ؟". وقائع المؤتمر التاريخي الهندي . 3 : 230-240 . ISSN 2249-1937 . JSTOR 44252378 .   
  32. ↑ كينت، إليزا ف. (2013). البساتين المقدسة والآلهة المحلية: الدين وحماية البيئة في جنوب الهند . مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 79-119 . ISBN  978-0-19-989546-5.
  33. ↑ ديفدوت باتانايك (2000). الإلهة في الهند: الوجوه الخمسة للأنوثة الأبدية . سيمون وشوستر. ISBN 978-1-59477-537-6.
  34. ^ ميخائيل سيرجيفيتش أندرونوف (1996). قواعد اللغة المالايالامية في المعالجة التاريخية . دار نشر أوتو هاراسويتز. ص. 49. ردمك  978-3-447-03811-9.
  35. ↑ يوهانس برونكهورست؛ مادهاف ديشباندي (1999). الآريون وغير الآريين في جنوب آسيا: الأدلة والتفسير والأيديولوجيا؛ وقائع الندوة الدولية حول الآريين وغير الآريين في جنوب آسيا . جامعة هارفارد، قسم الدراسات السنسكريتية والهندية. ص 177-178 . ISBN  978-1-888789-04-1.
  36. ↑ ميلر، رولاند إي. (1976). مسلمو مابيلا في ولاية كيرالا: دراسة في الاتجاهات الإسلامية . أورينت لونجمان. ص 22. 
  37. ↑ دوبي، د.ب. (2000). دراسات الحج: قوة الأماكن المقدسة. العدد 5 من دراسات الحج . جمعية دراسات الحج. ص 63. ISBN  978-81-900520-3-0.
  38. ^ شوثارسان، س. “أريكارابوتيرا أيار (التاميل)” . Ourjaffna.com . أناليكوماران. أرشفة من الأصلي في 4 ديسمبر 2017 . تم الاسترجاع في 3 ديسمبر 2017 .
  39. ↑ سيفكيشن (2015). مملكة شيفا . دار نشر دايموند بوكيت بوكس ​​المحدودة. رقم ISBN 978-81-288-3028-0.
  40. ^ مينون ، أ. سريدهارا (1978). التراث الثقافي لولاية كيرالا: مقدمة . منشورات الشرق والغرب. ص 17 – 28. 
  41. ↑ مودومبي ناراسيمهاشاري (محرر) (1976). أغاما برامانيا لياموناشاريا، العدد 160 من سلسلة جايكواد الشرقية. المعهد الشرقي، جامعة مهراجا سايجراو في بارودا.
  42. ↑ مارك جارزومبيك (2009). "أضرحة الخيول في تاميل الهند: تأملات في الحداثة" (ملف PDF) . مجلة Future Anterior . 4 (1): 18-36 . doi : 10.1353/fta.0.0031 . S2CID 191627473 . 

مراجع

  • مقال عن عبادة أيانار وتقاليد صناعة التماثيل الطينية
  • منحوتات أيانار الشعبية
  • حراس إلهيون يطردون الأرواح الشريرة
  • أيانار إلى أيابا (ملف PDF)