سامودرا مانثانا

يقوم الأسوراس (يسارًا) والديفاس (يمينًا) بخض محيط الحليب.
مشاهد متنوعة من حلقة سامودرا مانثانا
نسخة مصغرة من Samudra Manthana من عصر Majapahit في متحف Trowulan في إندونيسيا
سامودرا مانثانا في مطار سوفارنابومي، تايلاند

سامودرا مانثانا ( بالسنسكريتية : समुद्रमन्थन ، وتعني حرفيًا " خضّ المحيط " ) هي حدثٌ رئيسي في الهندوسية، وقد ورد ذكره بالتفصيل في فيشنو بورانا ، وهو نصٌّ أساسي في الهندوسية . [ 1 ] تشرح سامودرا مانثانا أصل إكسير الحياة الأبدية، أمريتا .

التسمية

  • ساجارا مانثانا (सागरमन्थन) – ساجارا هي كلمة أخرى لسامودرا ، وكلاهما يعني بحر أو جسم مائي كبير.
  • Kshirasāgara manthana (क्षीरसागरमन्थन) - Kshirasāgara تعني محيط الحليب أو المحيط اللبني. كشيراساجارا = كشيرا (حليب) + ساجارا (محيط أو بحر).
  • أمريتا مانثانا (अमृतमन्थन) - أمريتا تعني الإكسير. "" التخضير من أجل الإكسير""

أسطورة

كان إندرا ، ملك سفارجا ، يمتطي فيله الإلهي عندما التقى بالحكيم دورفاسا ، الذي قدم له إكليلًا خاصًا أهدته إياه إحدى الحوريات . [ 2 ] قبل الإله الإكليل ووضعه على خرطوم (أو أنياب أو رأس الفيل في بعض النصوص المقدسة) إيراواتا (مركبه) كدليل على تواضعه. كانت للزهور رائحة قوية جذبت بعض النحل. انزعج الفيل من النحل، فألقى الإكليل على الأرض. أغضب هذا الحكيم، لأن الإكليل كان مسكنًا لسري (الحظ) وكان يجب التعامل معه كقربان أو نذر ديني. ثم اختفت الإلهة سري في المحيطات. لعن دورفاسا إندرا وجميع الآلهة بأن يُحرموا من كل قوة وطاقة وحظ. [ 3 ] [ 4 ]

في المعارك التي أعقبت الحادثة، هُزم الديفات، وسيطر الأسوراس ، بقيادة بالي ، على العوالم الثلاثة . سعى الديفات إلى حكمة فيشنو ، الذي نصحهم بالتعامل مع الأسوراس بأسلوب دبلوماسي. عقد الديفات تحالفًا مع الأسوراس لخوض المحيط معًا بحثًا عن رحيق الخلود ، وتقاسمه فيما بينهم. ومع ذلك، أكد فيشنو للديفاس أنه سيرتب لهم وحدهم الحصول على الرحيق. [ 5 ]

شيفا يشرب الكالاكوتا

كان خضّ محيط الحليب عمليةً شاقة. اقتُلِعَ جبل ماندارا واستُخدِمَ كعصا للخضّ، وأصبح فاسكي ، وهو ناغا كان يسكن عنق شيفا، حبل الخضّ بعد أن وُعدَ بنصيبه. أثناء حمل الجبل الضخم، سقط العديد من الديفات والأسورا وماتوا، وهلك بعضهم من شدة الإرهاق. طار فيشنو على دابته جارودا وأحياهم جميعًا، ووضع ماندارا على دابته وحمله نحو وجهته، وسط المحيط. عند وصولهم، التفّ فاسكي حول ماندارا. نصح فيشنو الديفات بسحب رأس الثعبان والأسورا بذيله، لكن الأسورا رفضوا لاعتقادهم أن ذلك نذير شؤم. رضخ الديفات وأمسكوا بالذيل من الآن فصاعدًا، وبدأ الخضّ. مع ذلك، كان ماندارا ضخمًا جدًا فغرق في قاع المحيط. جاء فيشنو، في صورة تجسده كورما أفاتارا (حرفيًا السلحفاة )، لإنقاذ الجبل ودعمه على صدفته. [ 6 ]

أهدى سامودرا مانثانا مجموعة متنوعة من المواد من محيط الحليب. كان من بينها السم القاتل المعروف باسم هالاهالا . في بعض روايات القصة، تسرب السم من فم فاسكي بينما كان الأسوراس والديفا يحركان المحيط. أثار هذا رعب الديفا والأسوراس لأن السم كان قويًا لدرجة أنه قادر على تدمير كل الخليقة. تسمم الأسوراس بالأبخرة المنبعثة من فاسكي. على الرغم من ذلك، ظل الديفا والأسوراس يسحبون جسد الثعبان ذهابًا وإيابًا بالتناوب، مما تسبب في دوران الجبل، والذي بدوره حرك المحيط. تناول شيفا السم لحماية العوالم الثلاثة، مما أعطى حلقه لونًا أزرق، مما أكسبه لقب نيلاكانثا (ذو الحلق الأزرق؛ "نيلا" تعني "أزرق"، و"كانثا" تعني "حلق" في السنسكريتية ). [ 7 ]

راتناس

سامودرا مانثانا

أُلقيت أنواعٌ شتى من الأعشاب في المحيط، فنتجت منها أربعة عشر جوهرة (راتنا)، وقُسّمت بين الآسوراس والديفا. مع أن عدد الجواهر يُذكر عادةً بأربعة عشر، إلا أن القائمة في النصوص المقدسة تتراوح بين تسعة وأربعة عشر. وبحسب جودة الكنوز المُنتَجة، ادّعى كلٌّ من شيفا، وفيشنو، والمهاريشي، والديفا، والآسوراس ملكيتها. وكانت هناك ثلاث فئات من الآلهة التي انبثقت من المحيط؛ وتتضمن معظم القوائم: [ ٨ ]

  • لاكشمي : إلهة الرخاء والثروة، التي اختارت فيشنو ليكون قرينها الأبدي. [ 9 ]
  • أبساراس : فتيات إلهيات مثل رامبا ، ميناكا ، بونجيسثالا، وآخرين، الذين اختاروا الغاندارفاس كرفاق لهم.
  • فاروني : إلهة الخمر (سورا) وابنة فارونا العذراء ، التي قبلتها الديفات. (تعتقد بعض التفسيرات أن قبولها هو أصل تسمية الديفات بالسورا والدايتيا بالأسورا .) [ 10 ]

وبالمثل، ظهرت ثلاثة أنواع من الحيوانات الخارقة للطبيعة:

  • كامادهينو أو سورابي: البقرة التي تحقق الأمنيات، أخذها براهما وأعطاها للحكماء حتى يمكن استخدام السمن من حليبها في الياجنا والطقوس المماثلة.
  • أيرافاتا والعديد من الأفيال الأخرى، التي أخذها إندرا.
  • أوتشايشرافاس : الحصان الإلهي ذو الرؤوس السبعة، الذي أُعطي لبالي.

كما تم إنتاج ثلاث قطع ثمينة:

  • كوستوبها : أغلى راتنام (جوهرة إلهية) في الكون، والتي ادعى فيشنو ملكيتها.
  • كالبا فريكشا : شجرة إلهية تحقق الأمنيات وتزهر بأزهار لا تذبل أو تتلاشى أبدًا، وقد أخذها الديفات إلى إندرا لوكا.

كما تم إنتاج ما يلي:

تختلف هذه القائمة بين مختلف البورانات ، كما أنها تختلف قليلاً في رامايانا وماهابهاراتا . تُستكمل القوائم بإضافة الراتنا التالية : [ 8 ]

أمريتا

وأخيرًا، ظهر دانفانتاري ، إله الأيورفيدا، ومعه إناءٌ يحوي الأمريتا ، رحيق الخلود السماوي. ونشب قتالٌ بين الآلهة والشياطين للسيطرة عليه. أخذ الشياطين الأمريتا من دانفانتاري وفرّوا هاربين.

استغاثت الآلهة (الديفا) بفيشنو، الذي اتخذ هيئة موهيني ، وهي فتاة جميلة ساحرة. سحرت موهيني الشياطين (الأسورا) وأخضعتهم لشروطها. أجلسَت الآلهة والأسورا في صفين منفصلين، ووزعت الرحيق على الآلهة الذين شربوه. تنكر أحد الشياطين، واسمه سفاربهانو، في هيئة إله وشرب بعض الرحيق. وبسبب طبيعتهما النورانية، لاحظ إلها الشمس والقمر، سوريا وتشاندرا ، هذا التنكر. فأخبرا موهيني التي قطعت رأسه بقرصها، سودارشانا تشاكرا . ومنذ ذلك اليوم، سُمي رأسه راهو وجسده كيتو ، وفقًا للأسطورة الهندوسية وراء ظاهرة الكسوف. وعندما تم تقديم الطعام لجميع الآلهة، اتخذ فيشنو هيئته الحقيقية، وركب جارودا وانطلق إلى مسكنه. بعد أن أدرك الأسوراس أنهم خُدعوا، انخرطوا في قتال مع الديفات، الذين ازدادوا قوةً بتناولهم الأمريتا. قاتل إندرا بالي، وقاتل كارتيكيا تاراكا ، وقاتل فارونا هيتي، وقاتل ياما كالانابها، وقاتل بريهسباتي سوكرا، وقاتل ميترا براهيتي ، وقاتل فيشفاكارما مايا ، وقاتل فريشاباتي جامبا، وقاتل شاني ناراكا، وقاتلت سافيتري فيلوتشانا ، وقاتل تشاندرا راهو، وقاتل فايو بولومان ، وقاتلت أباراجيتا ناموتشي . كما وردت أوصاف لمبارزات بين مجموعات من الكائنات: التوأمان أشفيني وفريشابارفا، وسوريا وأبناء بالي المئة ، وأبناء براهما مع إيلفالا وفاتابي، والماروتس ونيفاتاكافاشا ، وكالي مع شومبا ونيشومبا ، والرودراس والكرودافاس ، والفاسوس والكالياس . بعد أن استعاد الديفاس قوتهم بفضل الأمريتا، خرجوا منتصرين ونفوا الأسوراس إلى باتالالوكا ، واستعادوا سفارجا . [ 11 ]

أصل كومبه ميلا

تُوسّع اللاهوت الهندوسي في العصور الوسطى هذه الأسطورة لتقول إنه بينما كان الأسوراس يحملون الأمريتا بعيدًا عن الديفات، سقطت بعض قطرات الرحيق في أربعة أماكن مختلفة على الأرض: هاريدوار ، وبراياجا (براياجراج)، [ 12 ] وتريمباك ( ناشيكوأوجين . [ 13 ] ووفقًا للأسطورة، اكتسبت هذه الأماكن قوة روحية وقيمة خاصة. ولهذا السبب، يُقام مهرجان كومبه ميلا في هذه الأماكن الأربعة كل اثنتي عشرة سنة. ويعتقد الناس أن الاغتسال فيها خلال مهرجان كومبه ميلا يُتيح بلوغ الموكشا (التحرر الروحي ).

على الرغم من أن العديد من النصوص القديمة، بما في ذلك مختلف البورانات ، تذكر أسطورة سامودرا مانثانا ، إلا أن أياً منها لا يذكر سكب الأمريتا في أربعة مواضع. [ 13 ] [ 14 ] كما لا تذكر هذه النصوص مهرجان كومبه ميلا. لذلك، يعتقد العديد من الباحثين، بمن فيهم آر بي بهاتاشاريا ودي بي دوبي وكاما ماكلين، أن أسطورة سامودرا مانثانا قد طُبقت على مهرجان كومبه ميلا في وقت حديث نسبياً، لإضفاء مصداقية دينية على المهرجان. [ 15 ]

بالاشتراك مع ماندار بارفات

يعتقد السكان المحليون أن جبل ماندر بارفات ، الواقع في مقاطعة بانكا بولاية بيهار ، هو الموقع الحقيقي لـ"سامودرا مانثانا". ووفقًا للأساطير المحلية، كان الجبل بمثابة جبل ماندارا الذي استُخدم في خضّ المحيط. [ 16 ] وترتبط بركة قريبة تُدعى بافارني بالرحيق (أمريتا) الذي ظهر فيها. ويعتقد المصلّون أن جميع الكنوز الإلهية الأربعة عشر (راتنا) ظهرت هنا. [ 17 ]

دراسة مقارنة

قام جورج دوميزيل بتحليل هذه الحادثة تحليلاً مقارناً ، وربطها بمجموعة أسطورية هندوأوروبية أوسع، وبأسطورة الكأس المقدسة الأوروبية في العصور الوسطى . أعاد دوميزيل بناء قصة أولية تُعرف باسم " دورة الأمبروزيا "، أو "دورة الميد " ، حيث يحاول إله ماكر سرقة شراب الخلود للبشرية، لكنه يفشل. تخلى دوميزيل لاحقاً عن هذه النظرية، لكن ياريش أوستن أعاد النظر في الفكرة، وجادل بأن الروايات الهندية عن الأمريتا والتقاليد الإسكندنافية مثل هيميسكفيدا تتشابه في عناصرها، مثل الارتباط بين مشروب مقدس، والبحر، وشخصيات تشبه الثعابين، والتعاون والصراع بين الآلهة وخصومهم، والنزاعات حول الخلود. [ 18 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. تشاتورفيدي، بي كي (2006). فيشنو بورانا . دار نشر دايموند بوكيت بوكس ​​(بي) المحدودة. رقم ISBN 978-81-7182-673-5.
  2. كتاب الأفاتار والآلهة . دار بنجوين راندوم هاوس إنديا الخاصة المحدودة. 21-11-2018. ص 65. ISBN  978-93-5305-362-8.
  3. دلال، روشن (18 أبريل 2014). الهندوسية: دليل أبجدي . دار بنجوين للنشر، المملكة المتحدة. ص 140. ISBN  978-81-8475-277-9.
  4. تشاتورفيدي، بي كي (2000). فيشنو بورانا . دار دايموند بوكيت بوكس ​​(بي) المحدودة. ص 24. رقم ISBN  978-81-7182-673-5.
  5. تشاتورفيدي، بي كي (2006). فيشنو بورانا . دار دايموند بوكيت بوكس ​​(بي) المحدودة. ص 25. رقم ISBN  978-81-7182-673-5.
  6. ^ كلوسترماير، كلاوس ك. (1994/01/01). مسح للهندوسية: الطبعة الثانية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص. 241. ردمك  978-0-7914-2109-3.
  7. سينها، بورنندو نارايانا (1901). دراسة عن بهاغافاتا بورانا: أو الهندوسية الباطنية . فريمان وشركاه المحدودة. ص 170. 
  8. 1 2 ويلسون، هوراس هايمان (1840). فيشنو بورانا .
  9. ^ شاستري، جي إل؛ تاجاري، دكتور جي في (2000-01-01). كورما بورانا الجزء الأول: التقاليد والأساطير الهندية القديمة المجلد 20 . موتيلال بانارسيداس. ص. 9. رقم ISBN  978-81-208-3887-1.
  10. كريشنان، ك.س. (12 أغسطس 2019). أصل الفيدا . دار نشر نوشن. رقم ISBN 978-1-64587-981-7.
  11. سينها، بورنندو نارايانا (1901). دراسة عن بهاغافاتا بورانا: أو الهندوسية الباطنية . فريمان وشركاه المحدودة. ص 172. 
  12. "سيتم تغيير اسم الله أباد إلى براياجراج: نظرة على سلسلة تغييرات الأسماء التي تقوم بها حكومة ولاية أوتار براديش" .
  13. 1 2 كاما ماكلين (أغسطس 2003). "تسخير الدولة الاستعمارية لخدمتك: البدايات الحديثة لمهرجان كومبه ميلا القديم في الله أباد". مجلة الدراسات الآسيوية . 62 (3): 873-905 . doi : 10.2307/3591863 . JSTOR 3591863. S2CID 162404242 .  
  14. أرفيند كريشنا ميهروترا (2007). البنغالو الأخير: كتابات عن الله أباد . دار بنغوين للنشر. ص 289. ISBN  978-0-14-310118-5.
  15. كاما ماكلين (28 أغسطس 2008). الحج والسلطة: مهرجان كومبه ميلا في الله أباد، 1765-1954 . مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. الصفحات 88-89 . ISBN  978-0-19-533894-2.
  16. "لقد أصبح البنك من خلال آلهة البحر بمثابة شهر للبحر، ويمكن رؤيته أيضًا اليوم" .
  17. "ماندار بارفات: في بيهار، كان هناك 14 رزًا وقطعة خبز في بيهار. عالم, " """"""""""""""
  18. "مالوري، جيه بي. "المشروب المقدس". في مالوري، جيه بي؛ آدامز، دوغلاس كيو. (محرران). موسوعة الثقافة الهندية الأوروبية" . أرشيف الإنترنت . ص 494. تم الاسترجاع في 9 يونيو 2026 .