حركة بهاكتي

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 9 صور
الموسوعة الحرة

كان كريشنا جزءًا أساسيًا من حركة بهاكتي. وكانت ميرا (في الصورة) إحدى أبرز المخلصين له . [ 1 ]

كانت حركة بهاكتي حركة دينية بارزة في الهندوسية في العصور الوسطى [ 2 ] ، سعت إلى إحداث إصلاحات دينية في جميع طبقات المجتمع من خلال تبني أسلوب التعبد لتحقيق الخلاص. [ 3 ] نشأت هذه الحركة في تاميلكام خلال القرن السادس الميلادي، [ 4 ] [ 5 ] واكتسبت شهرة واسعة من خلال قصائد وتعاليم الفيشنافية ألفار والشيفاوية نايانار في جنوب الهند في أوائل العصور الوسطى ، قبل أن تنتشر شمالًا. [ 2 ] واجتاحت شرق وشمال الهند بدءًا من القرن الخامس عشر الميلادي، وبلغت ذروتها بين القرنين الخامس عشر والسابع عشر الميلاديين. [ 6 ]

تطورت حركة بهاكتي إقليميًا حول آلهة هندوسية مختلفة ، ومن بين فروعها: الفيشنوية ( فيشنو )، والشيفية ( شيفا )، والشاكتية ( إلهات شاكتي )، والسمارتية . [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] وقد نشرت حركة بهاكتي رسالتها باللغات المحلية لتصل إلى عامة الناس. استلهمت الحركة من العديد من الشعراء المتصوفين الذين تبنوا طيفًا واسعًا من المواقف الفلسفية، بدءًا من الثنائية الإلهية في مذهب دفيتا وصولًا إلى وحدة الوجود المطلقة في مذهب أدفايتا فيدانتا . [ 11 ] [ 12 ]

لطالما اعتُبرت حركة بهاكتي إصلاحًا اجتماعيًا مؤثرًا في الهندوسية، إذ قدمت مسارًا بديلًا للروحانية يركز على الفرد، بغض النظر عن مولده أو جنسه. [ 6 ] ويتساءل الباحثون المعاصرون عما إذا كانت حركة بهاكتي إصلاحًا أو ثورة من أي نوع. [ 13 ] ويشيرون إلى أنها كانت إحياءً وإعادة صياغة وإعادة توظيف للتقاليد الفيدية القديمة . [ 14 ]

مصطلحات

كلمة " بهاكتي" السنسكريتية مشتقة من الجذر " بهاج "، الذي يعني "التقسيم، المشاركة، التشارك، الانتماء". [ 15 ] [ 16 ] كما تعني الكلمة أيضًا "التعلق، الإخلاص، الميل، التبجيل، الإيمان أو الحب، العبادة، التقوى تجاه شيء ما كمبدأ روحي أو ديني أو وسيلة للخلاص". [ 17 ] [ 18 ]

على النقيض من ذلك، فإن البهاكتي روحانية، وهي حبٌّ وتفانٍ تجاه المفاهيم أو المبادئ الدينية، تُشرك العاطفة والعقل معًا. [ 19 ] لا يُقصد بالحب في هذا السياق مجرد عاطفةٍ غير نقدية، بل التزامٌ راسخ. [ 19 ] تشير حركة البهاكتي في الهندوسية إلى أفكارٍ والتزاماتٍ ظهرت في العصور الوسطى حول الحب والتفاني للمفاهيم الدينية المبنية على إلهٍ أو أكثر. وقد دعت حركة البهاكتي إلى مناهضة نظام الطبقات الاجتماعية، واستخدمت اللغات المحلية، فوصلت رسالتها إلى عامة الناس. ويُطلق على من يمارس البهاكتي اسم " بهاكتا" . [ 20 ]

الجذور النصية

القديس نامالوار، أحد القديسين الفيشنافيين . وهو أحد أبرز الألفارات الاثني عشر لحركة بهاكتي الفيشنافية .

تشير النصوص الهندية القديمة، التي يعود تاريخها إلى الألفية الأولى قبل الميلاد، مثل Śvetāśvatara Upaniṣad و Kaṭha Upaniṣad و Bhagavad Gita ، إلى Bhakti. [ 21 ]

شفيتاشفاتارا أوبانيشاد

تمثال من سبيكة نحاسية لممارس شيفا بهاكتي من تاميل نادو (القرن الحادي عشر أو ما بعده).

يستخدم البيت الأخير من أبيات الخاتمة الثلاثة في شفيتاشفاتارا أوبانيشاد ، 6.23، كلمة بهاكتي على النحو التالي:

جيد ديفي إلى ديفي و جورو. أهمية النشر هيراثا كيتا २३ ॥ [ ٢٢ ] من يملك أعلى درجات البهاكتي (الحب، الإخلاص) [ ٢٣ ] للإله (ديفا)، كما هو الحال مع إلهه ، كذلك مع معلمه (غورو). بالنسبة لمن يتمتع بروح سامية، ستكون هذه التعاليم منيرة. [ ٢٤ ] [ ٢٥ ]

تتميز هذه الآية باستخدام كلمة "بهاكتي" ، وقد استُشهد بها على نطاق واسع باعتبارها من أقدم الإشارات إلى "محبة الله". [ 23 ] [ 26 ] وقد ناقش الباحثون ما إذا كانت هذه العبارة أصلية أم أُضيفت لاحقًا إلى الأوبانيشاد، وما إذا كان مصطلحا "بهاكتي" و"الله" يحملان المعنى نفسه في هذا النص القديم كما هو الحال في تقاليد البهاكتي في الهند في العصور الوسطى والحديثة. [ 27 ] [ 28 ] ويذكر ماكس مولر أن كلمة "بهاكتي" تظهر في آية واحدة فقط من الخاتمة في نهايتها، وقد تكون إضافة لاحقة، وربما لا تكون ذات دلالة إلهية، إذ استُخدمت الكلمة لاحقًا في العديد من نصوص سانديليا سوترا . [ 29 ]

يشير غريرسون، وكذلك كاروس، إلى أن الآية 6.21 من الخاتمة الأولى جديرة بالذكر أيضًا لاستخدامها كلمة ديفا براسادا (देवप्रसाद، نعمة أو هبة من الله)، لكنهما يضيفان أن ديفا في خاتمة أوبانيشاد شفيتشفاتارا تشير إلى "براهمان الموحد"، وأن الإشارة الختامية إلى الحكيم شفيتشفاتارا في الآية 6.21 يمكن أن تعني "هبة أو نعمة روحه". [ 23 ]

يذكر دوريس سرينيفاسان أن الأوبانيشاد هي رسالة في التوحيد، لكنها تتضمن بأسلوب إبداعي مجموعة متنوعة من الصور الإلهية، ولغة شاملة تسمح بـ "ثلاثة تعريفات فيدية للإله الشخصي". [ 30 ] تتضمن الأوبانيشاد آيات يمكن فيها تعريف الله بالعلي (براهمان-أتمن، الذات، الروح) في فلسفة فيدانتا التوحيدية، وآيات تدعم النظرة الثنائية لمذاهب سامخيا، بالإضافة إلى المفهوم التركيبي الجديد لثلاثية براهمان حيث يوجد مثلث الأقانيم كالروح الإلهية (إيشوارا، الإله الموحد)، والروح الفردية (الذات)، والطبيعة (براكريتي، المادة). [ 30 ] [ 31 ]

يذكر تسوتشيدا أن الأوبانيشاد تجمع بشكل توفيقي بين أفكارها التوحيدية وأفكار اليوغا المتعلقة بتطوير الذات، مع تجسيد الإله رودرا . [ 32 ] ويفسر هيريانا النص على أنه يقدم "التوحيد الشخصي" في صورة شيفا بهاكتي، مع تحول نحو التوحيد ولكن في سياق التوحيد الجزئي حيث يُشجع الفرد على اكتشاف تعريفه الخاص لله وفهمه له. [ 33 ]

البهاغافاد غيتا

تُعرّف البهاغافاد غيتا ، وهي نصٌّ دينيٌّ ما بعد الفيديّ أُلِّف في القرنين الخامس والثاني قبل الميلاد، [ 34 ] مسار البهاكتي (مسار الإيمان/التفاني) كأحد ثلاثة طرقٍ للتحرّر الروحيّ والتحرّر، والطريقان الآخران هما مسار الكارما (مسار الأعمال) ومسار الجنان (مسار المعرفة). [ 35 ] [ 36 ]

في الآيات من 6.31 إلى 6.47 من البهاغافاد غيتا ، يصف كريشنا البهاكتي يوغا والإخلاص المحب كأحد المسارات العديدة للوصول إلى أعلى مراتب الروحانية. [ 37 ] [ 38 ]

ديفي ماهاتميا

يُجسّد كتاب ديفي ماهاتميا روح البهاكتي من خلال ثلاث قصص عن الإلهة ديفي. في هذه الروايات، يُصوَّر الإخلاص بوضوحٍ تامٍّ حيث يلجأ الآلهة إلى ديفي في أوقات الأزمات، مما يُؤكّد على الدور المحوري للبهاكتي في طلب العون والحماية الإلهية. يصف النص طقوسًا مثل التلاوة والعبادة لتكريم ديفي، مُشدّدًا على ضرورة تلاوة ماهاتميا "بروح البهاكتي" في أيام مُحدّدة من كل نصف شهر قمري، وخاصةً خلال "التقدمة العظيمة" السنوية (ماها بوجا) التي تُقام في الخريف، والمعروفة اليوم باسم دورجا بوجا ( ديفي ماهاتميا 12.4، 12.12). [ 39 ]

تاريخ

التطوير الأولي في أراضي التاميل

نامالفار (حوالي 798 م)، أحد الألفار التاميل ومؤلف كتابي Tiruvaymoli و Tiruviruttam
معرض Nayanars في معبد Thiruthalinathar Shiva، Tiruppathur، معبد Shaiva Siddhanta . أحد الأسس المهمة لتقليد Shaiva Siddhantha هو Shaiva bhakti الخاص بـ Nayanars.
تصوير أندال ، وهي شاعرة بارزة في حركة بهاكتي التابعة للفيشنافية.

نشأت حركة بهاكتي في تاميل نادو خلال القرنين السابع والثامن الميلاديين، وظلت مؤثرة في جنوب الهند لبعض الوقت. وفي الألفية الثانية، انتشرت موجة ثانية من البهاكتي شمالًا عبر كارناتاكا (حوالي القرن الثاني عشر الميلادي) وحظيت بقبول واسع في آسام في القرن الخامس عشر الميلادي ، [ 40 ] والبنغال وشمال الهند . [ 2 ] [ 41 ]

بحسب بروكينغتون، تميزت حركة بهاكتي التاميلية الأولى بـ"علاقة شخصية بين الإله والمريد"، و"تجربة عاطفية جياشة استجابةً للنعمة الإلهية". [ 41 ] تألفت حركة بهاكتي في تاميل نادو من مجموعتين رئيسيتين متوازيتين: الشيفيون (الذين عبدوا أيضًا آلهة محلية مثل شيفا أو ابنه موروجان/كارتيكيا ) والفيشنافيون (الذين عبدوا أيضًا آلهة محلية مثل تيرومال ). عاش الفيشنافيون ألفار والشيفا نايانار بين القرنين الخامس والتاسع الميلاديين. [ 42 ] روّجوا لحب إله شخصي في المقام الأول، والذي يتجلى أيضًا في حب المرء لإخوانه من البشر. كما كتبوا وأنشدوا ترانيم مدح لإلههم، وكانوا ينتمون إلى طبقات اجتماعية متعددة، حتى الشودرا . [ 43 ] أصبح هؤلاء الشعراء القديسون الركيزة الأساسية لتقاليد سري فايشنافا وشيفا سيدانتا . [ 44 ]

كان الألفار، الذين تعني أسماؤهم حرفيًا "المُغْرَمون في الله"، شعراء قديسين من أتباع مذهب الفيشنوية، يُنشدون مدائح فيشنو أثناء تجوالهم من مكان إلى آخر. [ 45 ] أسسوا معابد مثل سريرانغام ، ونشروا أفكار الفيشنوية . جُمعت قصائد متنوعة في كتاب "ألفار أروليتشيالغال" أو "ديفيا براباندام" ، الذي تطور ليصبح نصًا مقدسًا مؤثرًا لدى أتباع الفيشنوية. وقد دفعت إشارات " بهاغافاتا بورانا " إلى قديسي الألفار من جنوب الهند، إلى جانب تركيزها على البهاكتي ، العديد من الباحثين إلى نسبها إلى جنوب الهند، مع أن بعض الباحثين يشككون فيما إذا كانت هذه الأدلة تستبعد احتمال وجود تطورات موازية لحركة البهاكتي في أجزاء أخرى من الهند. [ 46 ] [ 47 ]

على غرار الألفار، كان شعراء نايانار الشيفيون قديسين متعبدين. وقد تطور كتاب "تيروموراي" ، وهو مجموعة من الترانيم عن شيفا كتبها ثلاثة وستون شاعرًا قديسًا من نايانار، ليصبح نصًا مقدسًا مؤثرًا في الشيفية. وساهمت حياة الشعراء المتنقلة في إنشاء المعابد ومواقع الحج ونشر الأفكار الروحية المتمحورة حول شيفا. [ 45 ] وقد أثر شعراء نايانار التاميل الأوائل المتعبدون لشيفا على النصوص الهندوسية التي أصبحت تحظى بالتبجيل في جميع أنحاء الهند. [ 48 ]

انتشرت في جميع أنحاء الهند في الألفية الثانية

تمثال باسافا (1131-1196)، مؤسس اللينغاياتية
تشايتانيا ماها برابهو يقود الفايشنافا في "ناغار كيرتان"، وهو ترتيل ورقص ديني، في شوارع نابادويب ، البنغال .

ساهم تأثير قديسي البهاكتي التاميل وقادة البهاكتي الشماليين اللاحقين في نهاية المطاف في نشر شعر البهاكتي وأفكاره في جميع أنحاء شبه القارة الهندية بحلول القرن الثامن عشر الميلادي. [ 42 ] [ 49 ] ومع ذلك، خارج المناطق الناطقة باللغة التاميلية، وصلت حركة البهاكتي في وقت لاحق، في الغالب في الألفية الثانية.

على سبيل المثال، في المناطق الناطقة بالكانادا ( كارناتاكا الحديثة تقريبًا )، ظهرت حركة بهاكتي في القرن الثاني عشر، مع ظهور باسافا ومذهبه الشيفاوي اللينغاياتي ، الذي اشتهر برفضه التام للتمييز الطبقي وسلطة الفيدا ، ودعوته للمساواة الدينية بين الجنسين، وتركيزه على عبادة لينغام صغير ، كان يحمله دائمًا حول أعناقهم، بدلًا من التماثيل في المعابد التي تديرها نخبة من الكهنة. [ 50 ] ومن الشخصيات الكانادية البارزة الأخرى في حركة بهاكتي مادهافاتشاريا (حوالي القرنين الثاني عشر والثالث عشر)، وهو عالم عظيم غزير الإنتاج في الفيدانتا ، الذي روّج لنظرية الثنائية ( دفيتا فيدانتا ). [ 51 ]

وبالمثل، بدأت حركة بهاكتي في أوديشا (المعروفة باسم جناناميسريتا بهاكتي أو داديا بهاكتي) في القرن الثاني عشر. وضمت هذه الحركة العديد من العلماء، بمن فيهم جايديفا (مؤلف كتاب غيتا جوفيندا في القرن الثاني عشر )، وتحولت إلى حركة جماهيرية بحلول القرن الرابع عشر. [ 52 ] وقد بشرت شخصيات مثل بالاراما داسا ، وأتشيوتاناندا ، وجاسوبانتا داسا ، وأننتا داسا ، وجاغاناثا داسا، بحركة بهاكتي من خلال الترانيم العامة في جميع أنحاء أوديشا. وكان جاغاناث ولا يزال مركز حركة بهاكتي في أوديشا.

انتشرت حركات البهاكتي شمالًا لاحقًا، لا سيما خلال ازدهار بهاكتي يوغا الشمالية في القرنين الخامس عشر والسادس عشر. ولعلّ أقدم شخصيات البهاكتي الشمالية هو نيمباركاتشاريا (حوالي القرن الثاني عشر)، وهو براهمي من ولاية أندرا براديش انتقل إلى فريندافان . دافع نيمباركاتشاريا عن لاهوت مشابه للاهوت رامانوجا ، أطلق عليه اسم بهيدابهيدا (الاختلاف وعدم الاختلاف). [ 53 ] ومن بين البهاكتيين الشماليين المهمين الآخرين نامديف (حوالي 1270-1350)، وراماناندا ، وإكناث (حوالي 1533-1599). [ 54 ]

ومن التطورات المهمة الأخرى ظهور حركة سانت مات ، التي استمدت إلهامها من تقاليد ناث والفيشنافية. كان كبير قديسًا معروفًا بشعره الهندي الذي عبّر عن رفضه للدين الظاهري لصالح التجربة الروحية. بعد وفاته، أسس أتباعه طائفة كبير . [ 55 ] وأسس غورو ناناك (1469-1539)، أول غورو للسيخية ، حركة مماثلة تشترك مع سانت مات في خلفية البهاكتي نفسها، وتستمد من كلٍّ من الهندوسية والإسلام. [ 56 ]

في البنغال ، كان أشهر مؤلفي الأغاني التعبدية الفيشنوية هو كانديداس (1339-1399). [ 57 ] وقد حظي بشهرة واسعة في حركة الفيشنوية-ساهاجيا البنغالية الشعبية . ومن أبرز تقاليد البهاكتي الهندوسية الشمالية تأثيرًا، كانت غاوديا فايشنافية الكريشنوية التي أسسها تشايتانيا ماها برابهو (1486-1534) في البنغال. وقد اعتبر الفيشنويون البنغاليون تشايتانيا في نهاية المطاف تجسيدًا لكريشنا نفسه . [ 57 ] ومن القادة البارزين الآخرين في بهاكتي الفيشنوية الشمالية، فالابهاشاريا ماها برابهو (1479-1531 م)، مؤسس تقليد بوشتيمارغ في براج (فراجا) . [ 58 ]

يرى بعض الباحثين أن الانتشار السريع لحركة بهاكتي في الهند خلال الألفية الثانية قبل الميلاد كان جزئيًا رد فعل على وصول الإسلام [ 59 ] وما تلاه من حكم إسلامي في الهند، والصراعات الهندوسية الإسلامية. [ 9 ] [ 10 ] [ 60 ] [ 61 ] إلا أن هذا الرأي محل خلاف بين بعض الباحثين، [ 61 ] حيث ذكرت ريخا باندي أن ترنيم أناشيد بهاكتي الروحية باللغة المحلية كان تقليدًا راسخًا في جنوب الهند قبل ميلاد النبي محمد . [ 62 ] ووفقًا لباندي، ربما ساهم الأثر النفسي للفتوحات الإسلامية في البداية في ظهور نمط جماعي من البهاكتي لدى الهندوس. [ 62 ] مع ذلك، يرى باحثون آخرون أن الغزوات الإسلامية، وغزو معابد بهاكتي الهندوسية في جنوب الهند، والاستيلاء على الآلات الموسيقية، كالصنوج، وصهرها من السكان المحليين، كانت من بين الأسباب التي أدت لاحقًا إلى اندثار تقاليد ترنيم البهاكتي في القرن الثامن عشر. [ 63 ]

بحسب ويندي دونيجر ، ربما تأثرت طبيعة حركة بهاكتي بالممارسات اليومية لـ"الاستسلام لله" في الإسلام عند وصولها إلى الهند. [ 9 ] [ 10 ] وقد أثر ذلك بدوره على الممارسات التعبدية في الإسلام، كالتصوف ، [ 64 ] وعلى ديانات أخرى في الهند منذ القرن الخامس عشر فصاعدًا ، كالسيخية والمسيحية ، [ 65 ] والجاينية . [ 66 ]

على النقيض من ذلك، يتتبع كلاوس ويتز تاريخ وطبيعة حركة بهاكتي إلى أسس الأوبانيشاد والفيدانتا في الهندوسية. ويكتب أنه في كل شاعر تقريبًا من شعراء حركة بهاكتي، "تشكل تعاليم الأوبانيشاد ركيزة شاملة، إن لم تكن أساسًا. لدينا هنا حالة لا مثيل لها في الغرب. فالحكمة العليا، التي يمكن اعتبارها في الأساس غير إلهية وتقليدًا حكيمًا مستقلًا (غير معتمد على الفيدا)، تبدو مندمجة مع أعلى مستوى من البهاكتي ومع أعلى مستوى من إدراك الله." [ 67 ]

الشخصيات الرئيسية

شهدت حركة بهاكتي طفرة في الأدب الهندوسي باللغات الإقليمية، وخاصة في شكل قصائد دينية وموسيقى. [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] يتضمن هذا الأدب كتابات ألفار ونيانار ، قصائد أندال ، [ 71 ] باسافا ، [ 72 ] بهجت بيبا ، [ 73 ] العلامة برابهو ، أكا ماهاديفي ، فالاباتشاريا ، فيتالاناثا / جوسينجي ، كبير ، جورو ناناك (المؤسس) السيخية )، [ 72 ] تولسيداس ، نبها داس ، [ 74 ] ، غاناناند، [ 71 ] راماناندا (مؤسس راماناندي سامبرادايا )، رافيداس، سريباداراجا ، فياساتيرثا ، بوراندارا داسا ، كاناكاداسا ، فيجايا داسا ، ستة جوسوامي من فريندافان ، [ 75 ] راسخان ، [ 76 ] رافيداس ، [ 72 ] جاياديفا جوسوامي ، [ 71 ] نامديف ، [ 72 ] إكناث ، توكارام ، ميراباي ، [ 1 ] رامبراساد سين ، [ 77 ] سانكارديف ، [ 78 ] ، [ 72 ] نارسينه ميهتا ، [ 79 ] جانجاساتي [ 80 ] و تعاليم القديسين مثل تشيتانيا ماهابرابهو . [ 81 ]

مع ذلك، تضمنت كتابات سانكاراديفا في آسام تركيزًا على اللغة الإقليمية، وأدت أيضًا إلى تطوير لغة أدبية اصطناعية تُسمى براجافالي . [ 82 ] تُعد براجافالي ، إلى حد ما، مزيجًا من لغة مايثيلي في العصور الوسطى واللغة الآسامية . [ 83 ] [ 84 ] كانت اللغة مفهومة بسهولة من قِبل السكان المحليين، تماشيًا مع دعوة حركة بهاكتي إلى الشمول، ولكنها احتفظت أيضًا بأسلوبها الأدبي. وقد شاع استخدام لغة مشابهة تُسمى براجابولي على يد فيدياباتي ، [ 85 ] [ 86 ] والتي تبناها العديد من الكُتاب في أوديشا [ 87 ] [ 88 ] في العصور الوسطى، وفي البنغال خلال عصر النهضة . [ 89 ] [ 88 ]

من بين أوائل الكتّاب الذين عاشوا بين القرنين السابع والعاشر الميلاديين، والذين عُرف عنهم تأثيرهم على الحركات التي قادها الشعراء القديسون ، سامباندر ، وتيرونافوكاراسار ، وسوندارار ، ونامالوار ، وآدي شانكارا ، ومانيكافاكار ، وناثاموني . [ 90 ] وقد طوّر العديد من كتّاب القرنين الحادي عشر والثاني عشر الميلاديين فلسفات مختلفة ضمن مدرسة فيدانتا الهندوسية، والتي كان لها تأثير كبير على تقليد بهاكتي في الهند في العصور الوسطى ، ومنهم رامانوجا ، ومادها ، وفالابها ، ونيمباركا . [ 71 ] [ 90 ] وقد دافع هؤلاء الكتّاب عن طيف واسع من المواقف الفلسفية، بدءًا من الثنائية الإلهية، مرورًا بالوحدة غير الثنائية المقيّدة ، وصولًا إلى الوحدة المطلقة . [ 11 ] [ 12 ]

شهدت حركة بهاكتي أيضًا ترجمة العديد من الأعمال إلى لغات هندية مختلفة. كُتبت "ساونداريا لاهاري" باللغة السنسكريتية على يد آدي شانكارا ، وتُرجمت إلى التاميلية في القرن الثاني عشر على يد فيراي كافيراجا بانديثار ، الذي أطلق على الكتاب اسم "أبهيرامي بادال" . [ 91 ] وبالمثل، كانت أول ترجمة لملحمة رامايانا إلى لغة هندية آرية على يد مادهافا كاندالي ، الذي ترجمها إلى اللغة الأسامية تحت اسم "سابتكاندا رامايانا" . [ 92 ]

يُنسب إلى شانديليا ونارادا نصان من نصوص البهاكتي، وهما شانديليا بهاكتي سوترا ونارادا بهاكتي سوترا ، لكن الباحثين المعاصرين قد أرّخوا كليهما إلى القرن الثاني عشر. [ 93 ] [ 94 ]

اللاهوت

شهدت حركة بهاكتي في الهندوسية طريقتين لتصوير طبيعة الإله ( براهمان ): نيرغونا وساغونا . [ 95 ] كان نيرغونا براهمان مفهومًا للحقيقة المطلقة باعتبارها بلا شكل ولا صفات أو خصائص. [ 96 ] في المقابل، تم تصور ساغونا براهمان وتطويره على أنه ذو شكل وصفات وخصائص. [ 96 ]

كان لكلتا النظرتين نظائر في التقاليد القديمة للوحدة الوجودية، سواءً كانت غير مُحددة الشكل أو مُحددة الشكل، ويمكن تتبعهما إلى حوار في البهاغافاد غيتا . [ 95 ] [ 97 ] يمكن اعتبار هاتين النظرتين بمثابة البراهمان نفسه، من منظورين: نمط غير مُحدد الشكل يركز على الحكمة ( جنانا )، ونمط مُحدد الشكل يركز على الحب. [ 97 ] يركز شعر نيرغونا بهاكتي بشكل أكبر على جنانا ، بينما يركز شعر ساغونا بهاكتي على الحب ( بريما ). [ 95 ] في البهاكتي، ينصب التركيز على الحب المتبادل والإخلاص، حيث يحب المُريد الله، ويحب الله المُريد. [ 97 ]

لقد شهدت مفاهيم نيرغونا وساغونا براهمان ، التي تُعدّ أساسًا لعلم لاهوت البهاكتي، تطورات أعمق مع أفكار مدارس الفيدانتا ، ولا سيما تلك الخاصة بأدي شانكارا في القرن الثامن (أدفايتا فيدانتا) ( اللا ثنائية المطلقة / الواحدية )، ورامانوجا في القرن الثاني عشر ( فيشيشتا أدفايتا فيدانتا) (لا ثنائية مقيدة تفترض الوحدة والتنوع)، ومادهافاتشاريا (حوالي القرنين الثاني عشر والثالث عشر) (دفايتا فيدانتا ) (التي تفترض ثنائية حقيقية بين الله والآتمان ) . [ 96 ]

بحسب ديفيد لورينزن، لطالما شكل مفهوم البهاكتي (التعبد لبراهمان غير المتجسد ) لغزًا محيرًا للباحثين، إذ يُقدم "إخلاصًا صادقًا لإله بلا صفات، ولا حتى شخصية محددة". [ 98 ] ومع ذلك، ونظرًا لـ"كمّ هائل من أدبيات البهاكتي غير المتجسدة "، فقد كانت البهاكتي لبراهمان غير المتجسد جزءًا لا يتجزأ من واقع التقاليد الهندوسية، إلى جانب البهاكتي لبراهمان المتجسد . [ 98 ] وهكذا، كانت هاتان طريقتان بديلتان لتصور الله حتى في حركة البهاكتي. [ 95 ]

يمكن العثور على أشكال نيرغونا وساجونا من بهاكتي في رسالتين عن البهاكتي من القرن الثاني عشر: سانديليا بهاكتي سوترا ونارادا بهاكتي سوترا . تميل سانديليا نحو نيرغونا بهاكتي، ونارادا تميل نحو ساغونا بهاكتي. [ 99 ]

الخلاص

بحسب جيه إل بروكينغتون، انقسمت طائفة سري فايشنافا إلى فرقتين فرعيتين في القرن الرابع عشر:

كان الخلاف يدور حول مسألة الجهد البشري مقابل النعمة الإلهية في تحقيق الخلاص، وهو جدل يُقارن غالبًا، وبشكل منطقي، بالمواقف الأرمينية والكالفينية داخل البروتستانتية. فقد رأت المدرسة الشمالية أن على العابد بذل جهد ما لنيل نعمة الرب، وشددت على أهمية أداء الكارما، وهو موقف يُلخص عادةً بـ"قياس القرد وصغاره"، فكما يحمل القرد صغاره الملتصقين بجسده، كذلك يُخلص فيشنو العابد الذي يبذل جهدًا بنفسه. أما المدرسة الجنوبية، فقد رأت أن نعمة الرب نفسها هي التي تمنح الخلاص، وهو موقف "قياس القطة وصغارها"، فكما تحمل القطة صغارها في فمها وتأخذهم بعيدًا كيفما شاءت، كذلك يُخلص فيشنو من يشاء، دون أي جهد من جانبهم. [ 100 ]

الأثر الاجتماعي

دينكياخووا بورنامغار في جورات . نامغار هي أماكن للعبادة الجماعية ومراكز للحكم الذاتي المحلي في آسام ، وقد أسسها قديسو بهاكتي مثل سانكاراديفا ومادهافاديفا وداموداراديفا .

أدت حركة بهاكتي إلى تحول روحي في المجتمع الهندوسي في العصور الوسطى، حيث حلت علاقة فردية محبة مع إله يُحدده الفرد بنفسه محل الطقوس الفيدية أو نمط الحياة الزاهدة الشبيهة بالرهبان لتحقيق الموكشا. [ 6 ] وأصبح الخلاص ، الذي كان يُعتقد سابقًا أنه حكر على رجال طبقات البراهمة والكشاتريا والفيشيا ، متاحًا للجميع. [ 6 ] ويؤكد معظم الباحثين أن حركة بهاكتي وفرت للنساء وأفراد طبقات الشودرا والمنبوذين طريقًا شاملًا للخلاص الروحي. [ 101 ] بينما يخالف بعض الباحثين هذا الرأي ، معتبرين أن حركة بهاكتي قامت على أساس هذه التفاوتات الاجتماعية. [ 102 ] [ 103 ]

ازدادت شعبية الشعراء القديسين، وامتلأت الأدبيات المتعلقة بالأناشيد الدينية باللغات المحلية. [ 6 ] دافع هؤلاء الشعراء القديسون عن طيف واسع من المواقف الفلسفية في مجتمعهم، بدءًا من الثنائية الإلهية في مذهب دفيتا وصولًا إلى وحدة الوجود المطلقة في مذهب أدفايتا فيدانتا. [ 11 ] فعلى سبيل المثال، كتب كابير، وهو شاعر قديس، بأسلوب الأوبانيشاد، عن حالة معرفة الحقيقة: [ 104 ]

لا يوجد هناك خلق أو خالق، لا شيء مادي أو مادي، لا ريح أو نار، لا شمس أو قمر أو أرض أو ماء، لا شكل مشع، لا زمن هناك، لا كلمة، لا لحم، لا إيمان، لا سبب ونتيجة، ولا أي فكرة عن الفيدا، لا هاري أو براهما، لا شيفا أو شاكتي، لا حج ولا طقوس، لا أم أو أب أو معلم هناك...

— كابير ، شابدا 43، ترجمة ك. شومر و و. هـ. ماكلويد [ 104 ]

قال الشاعر البهاكتي سانت بيبا، الذي عاش في أوائل القرن الخامس عشر: [ 105 ]

في الجسد الإله، والمعبد، وفي الجسد كل الجانجاما [ 106 ] ، وفي الجسد البخور، والمصابيح، وقرابين الطعام، وفي الجسد أوراق البوجا . بعد البحث في أراضٍ كثيرة، وجدتُ الكنوز التسعة في جسدي، والآن لن يكون هناك ذهاب أو إياب بعد الآن، أقسم براما .

— Pīpā , Gu dhanasari, ترجمة فودفيل [ 107 ]

أدت حركة بهاكتي أيضًا إلى بروز مفهوم التعبد الأنثوي، حيث احتلت الشاعرات القديسات مثل أندال مكانة بارزة في مخيلة عامة الناس جنبًا إلى جنب مع نظرائهن من الرجال. وقد خطت أندال خطوة أبعد من ذلك بتأليفها ترانيم في مدح الله باللغة التاميلية العامية، بدلاً من السنسكريتية، في أبيات تُعرف باسم ناتشيار تيرومولي ، أو أبيات المرأة المقدسة : [ 108 ]

غيوم تنثر لآلئ جميلة

ما الرسالة التي أرسلها إليك سيد فينكاتام ذو اللون الداكن؟ لقد اجتاحت نار الرغبة جسدي، وأنا أعاني. أبقى مستيقظًا هنا في ظلمة الليل.

هدفٌ عاجزٌ أمام نسيم الجنوب البارد.

- الأندال ، ناشيار تيرومولي، الآية 8.2

كان تأثير حركة بهاكتي في الهند مماثلاً لتأثير الإصلاح البروتستانتي للمسيحية في أوروبا. [ 11 ] فقد أيقظت هذه الحركة التدين المشترك، والتواصل العاطفي والفكري المباشر مع الإله، والسعي وراء الأفكار الروحية دون عبء الهياكل المؤسسية. [ 109 ] وظهرت ممارسات جلبت أشكالاً جديدة من القيادة الروحية والتماسك الاجتماعي بين الهندوس في العصور الوسطى ، مثل الغناء الجماعي، وترديد أسماء الآلهة معًا، والمهرجانات، والحج، والطقوس المتعلقة بالشيفاوية والفيشنوية والشاكتية . [ 42 ] [ 110 ] وقد استمر العديد من هذه الممارسات الإقليمية حتى العصر الحديث . [ 6 ]

سيفا , دانا , ومطابخ المجتمع

أدخلت حركة بهاكتي أشكالاً جديدة من العطاء الاجتماعي التطوعي، مثل سيفا (الخدمة، على سبيل المثال في معبد أو مدرسة غورو أو في مشاريع بناء مجتمعية)، ودانا (الصدقة)، والمطابخ المجتمعية التي تقدم طعاماً مشتركاً مجانياً. [ 111 ] ومن بين مفاهيم المطابخ المجتمعية، أصبح مطبخ غورو كا لانغار النباتي ، الذي أسسه ناناك ، مؤسسة راسخة بمرور الوقت، بدأ في شمال غرب الهند، وانتشر في كل مكان توجد فيه المجتمعات السيخية. [ 112 ] وقد دافع قديسون آخرون، مثل دادو دايال، عن حركة اجتماعية مماثلة، وهي مجتمع يؤمن بمفاهيم أهيمسا (اللاعنف) تجاه جميع الكائنات الحية، والمساواة الاجتماعية، والمطبخ النباتي، والخدمة الاجتماعية المتبادلة. [ 113 ] وقد تبنت معابد بهاكتي وماثا (الأديرة الهندوسية) في الهند وظائف اجتماعية مثل إغاثة ضحايا الكوارث الطبيعية، ومساعدة الفقراء والمزارعين المهمشين، وتوفير العمل المجتمعي، وإطعام الفقراء، وتوفير مساكن مجانية للأطفال الفقراء، وتعزيز الثقافة الشعبية. [ 114 ]

في الديانات الهندية الأخرى

الجاينية

كانت البهاكتي ممارسة شائعة في مختلف طوائف الجاينية، حيث يُعتبر التيرثانكارا ( الجينا ) المتعلمون والمعلمون البشريون كائنات متفوقة ، ويُبجلون بالقرابين والأناشيد وصلوات الآرتي . [ 115 ] قد تشترك حركة البهاكتي في الهندوسية والجاينية المتأخرة في جذورها مع مفاهيم الفاندا والبوغا في التقاليد الجاينية. [ 115 ]

البوذية

أشار باحثون إلى وجود تقاليد بهاكتي في العصور الوسطى ضمن التقاليد الهندية غير التوحيدية، كالبوذية والجاينية، حيث كانت طقوس التعبد والصلاة تُكرس لمعلم روحي مستنير، وعلى رأسهم بوذا وجينا ماهافيرا، بالإضافة إلى آخرين. [ 116 ] ويذكر كارل فيرنر أن بهاتي (بهاكتي باللغة البالية) كانت ممارسة مهمة في بوذية ثيرافادا ، ويؤكد أنه "لا شك في وجود تفانٍ عميق أو بهاكتي/بهاتي في البوذية، وأن بداياتها تعود إلى أقدم العصور". [ 117 ]

السيخية

يقول بعض الباحثين إن السيخية جزء من تقاليد البهاكتي في الهند. [ 118 ] [ 119 ] في السيخية، يُشدد على "البهاكتي غير المتصفات": أي التعبد لإله بلا صفات أو أشكال ( غوناس )، [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] لكنها تقبل كلا الشكلين غير المتصفات وغير المتصفات للإله. [ 122 ]

يحتوي كتاب غورو غرانث صاحب ، وهو الكتاب المقدس للسيخ، على ترانيم ستة (أو ربما سبعة أو ثمانية) من أصل عشرة من معلمي السيخ ، وأربعة عشر من أتباع الهندوس ، وواحد من أتباع المسلمين. [ 123 ] كان بعض أتباع الهندوس الذين أُدرجت ترانيمهم في غورو غرانث صاحب شعراء من حركة بهاكتي، وقد نشروا أفكارهم قبل ميلاد غورو ناناك ، أول معلم للسيخ. أما أتباع الهندوس الأربعة عشر الذين أُدرجت ترانيمهم في النص، فكانوا قديسين شعراء من حركة بهاكتي، ومنهم نامديف ، وبيبا ، ورافيداس ، وكبير ، وبيني ، وبيكهان ، ودهانا ، وجاياديفا ، وبارماناند ، وسادهانا ، وسين ، وسورداس ، وتريلوشان ، بالإضافة إلى بابا فريد، وهو قديس مسلم صوفي . [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]

معظم الترانيم البالغ عددها 5894 ترنيمة في الكتب المقدسة السيخية من تأليف معلمي السيخ، والباقي من تأليف البهاغات. أما أعلى ثلاث مساهمات في الكتب المقدسة السيخية من البهاغات غير السيخية فكانت من نصيب بهاغات كبير (541 ترنيمة)، وبهاغات فريد (134 ترنيمة)، وبهاغات نامديف (62 ترنيمة). [ 127 ]

تشارك السيخية معتقدات حركة بهاكتي، [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] وتضمنت ترانيم من شعراء بهاكتي القديسين، إلا أنها لم تكن مجرد امتداد لحركة بهاكتي. [ 131 ] فعلى سبيل المثال، اختلفت مع بعض آراء قديسي بهاكتي، كابير ورافيداس. [ ملاحظة 1 ] [ 131 ]

شارك غورو ناناك ، أول غورو للسيخ، بعض الأفكار التعبدية مع حركة بهاكتي، لكنه أسس السيخية، مُعلِّمًا وحدانية الله متجاوزًا التصنيفات الدينية، إذ قال قولته الشهيرة: "لا يوجد هندوسي، ولا يوجد مسلم، الله وحده". [ 132 ] ويذكر جون مايلد أنه علّم أن أهم أشكال العبادة هي بهاكتي. [ 133 ] ويُعدّ نام-سمران - أي إدراك الله - ممارسة بهاكتي مهمة في السيخية. [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] وقد أوصى غورو أرجان ، في كتابه سوخماني صاحب ، بأن الدين الحق هو دين الإخلاص المحب لله. [ 137 ] [ 138 ] ويتضمن كتاب غورو غرانث صاحب المقدس للسيخ اقتراحات للسيخ لممارسة بهاكتي باستمرار. [ 133 ] [ 139 ] [ ملاحظة 2 ] تتضمن مواضيع البهاكتي في السيخية أيضًا أفكار شاكتي (القوة). [ 141 ]

تمارس بعض الطوائف السيخية خارج البنجاب، مثل تلك الموجودة في ماهاراشترا وبيهار ، طقوس الآرتي باستخدام المصابيح في الغوردوارا . [ 142 ] [ 143 ] كما تُمارس طقوس الآرتي والصلوات التعبدية في طائفة رافيداسيا . [ 144 ] [ 145 ]

المناقشات في الدراسات المعاصرة

يشكك الباحثون المعاصرون في مدى دقة نظريات القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين حول حركة بهاكتي في الهند، وأصلها وطبيعتها وتاريخها. فعلى سبيل المثال، تقول بيشيليس في كتابها عن حركة بهاكتي: [ 146 ]

اتفق الباحثون الذين كتبوا عن البهاكتي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين على أن البهاكتي في الهند كانت في جوهرها حركة إصلاحية توحيدية. ويرى هؤلاء الباحثون أن الصلة الوثيقة بين التوحيد والإصلاح تحمل دلالات لاهوتية واجتماعية مهمة في تطور الثقافة الهندية. وقد تبلورت التصورات الاستشراقية للبهاكتي في سياق الاكتشاف: عصر التواصل الثقافي المنظم، حيث سعت جهات عديدة، إدارية وعلمية وتبشيرية - تجسدت أحيانًا في شخص واحد - إلى اكتساب المعرفة عن الهند. ومن خلال الصلة اللغوية الهندية الأوروبية، اعتقد المستشرقون الأوائل أنهم يرون، بمعنى ما، أصولهم في النصوص القديمة والعادات "البالية" للشعوب الهندية. وفي هذا الصدد، وجد بعض الباحثين أنفسهم متفقين مع توحيد البهاكتي. وباعتبارها حركة إصلاحية، قدمت البهاكتي نموذجًا موازيًا لأجندة الاستشراق في التدخل لخدمة الإمبراطورية.

— كارين بيتشيليس، تجسيد بهاكتي [ 146 ]

تؤكد مادلين بياردو ، كما تفعل جانين ميلر، أن حركة بهاكتي لم تكن إصلاحًا ولا ابتكارًا مفاجئًا، بل كانت استمرارًا وتعبيرًا عن أفكار موجودة في الفيدا ، وتعاليم بهاكتي مارغا في البهاغافاد غيتا ، وكاثا أوبانيشاد ، وشفيتاشفاتارا أوبانيشاد . [ 21 ] [ 147 ]

يصف جون ستراتون هاولي دراسات حديثة تُشكك في النظرية القديمة لأصل حركة بهاكتي وقصة الفن الذي نشأ من الجنوب وانتشر شمالًا. ويذكر أن للحركة أصولًا متعددة، مشيرًا إلى بريندافان في شمال الهند كمركز آخر. [ 148 ] ويصف هاولي الجدل والخلافات بين الباحثين الهنود، ويستشهد بمخاوف هيغدي من كون حركة بهاكتي إصلاحًا، وهي نظرية دُعمت بانتقاء أغاني محددة من مجموعة كبيرة من أدب بهاكتي. ويؤكد أنه إذا نُظر إلى مجمل أدب أي مؤلف واحد، مثل باسافا، في سياقه التاريخي، فلن يكون هناك إصلاح ولا حاجة للإصلاح. [ 103 ]

يكتب شيلدون بولوك أن حركة بهاكتي لم تكن ثورة ضد البراهمة والطبقات العليا، ولا ثورة ضد اللغة السنسكريتية، إذ كان العديد من المفكرين البارزين وأوائل رواد حركة بهاكتي من البراهمة أو من طبقات عليا أخرى. كما أن شعر بهاكتي المبكر واللاحق، وغيره من الأدب، كان مكتوبًا باللغة السنسكريتية. [ 149 ] ويرى بولوك أيضًا أن الأدلة على وجود اتجاهات بهاكتي في الهندوسية القديمة في جنوب شرق آسيا خلال الألفية الأولى الميلادية، كما هو الحال في كمبوديا وإندونيسيا ، حيث لم تكن الفترة الفيدية معروفة، وحيث أدخل نبلاء وتجار التاميل الهندوس من الطبقات العليا أفكار بهاكتي عن الهندوسية، تشير إلى أن جذور حركة بهاكتي وطبيعتها كانت في المقام الأول مساعي روحية وسياسية، وليست ثورة من أي نوع. [ 150 ] [ 151 ]

يذكر جون جاي أن الأدلة من المعابد الهندوسية والنقوش الصينية التي تعود إلى القرن الثامن الميلادي حول التجار التاميل تُظهر وجود زخارف بهاكتي في المدن التجارية الصينية، ولا سيما معبد كايوان في تشوانتشو . [ 152 ] وتُظهر هذه الأدلة أن الأديرة الشيفاوية والفيشنوية والهندوسية البراهمية كانت تُجلّ مواضيع بهاكتي في الصين. [ 152 ]

بحسب كارين بيشيليس، يتخلى الباحثون بشكل متزايد عن الأسس القديمة ولغة "الاختلاف الجذري، والتوحيد، وإصلاح المذهب" في حركة بهاكتي. [ 14 ] ويصف العديد من الباحثين الآن ظهور بهاكتي في الهند في العصور الوسطى بأنه إحياء وإعادة صياغة وإعادة توظيف للمواضيع المركزية للتقاليد الفيدية. [ 14 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ تشمل هذه الآراء إيمان السيخ بتحقيق النعيم المطلق (الموكتي) أثناء الحياة، وتأكيد السيخ على طريق رب الأسرة، وعدم إيمان السيخ بمفهوم اللاعنف (أهيمسا) ، وجانب الحياة الآخرة لدى السيخ المتمثل فيالاندماج مع الله بدلاً من الجنة المادية.
  2. ↑ يتضمن الكتاب المقدس السيخي العديد من الآيات حول العبادة الخالصة. على سبيل المثال، [ 140 ] «إنهم يبقون في نشوة أبدية، ليلًا ونهارًا؛ يا عبد ناناك، إنهم يُنشدون تسابيح الرب المجيدة، ليلًا ونهارًا. من يُسمي نفسه سيخيًا للغورو، الغورو الحقيقي، عليه أن يستيقظ في ساعات الصباح الباكر ويتأمل في اسم الرب. عند استيقاظه في الصباح الباكر، عليه أن يغتسل ويتطهر في بركة الرحيق. باتباع تعليمات الغورو، عليه أن يُردد اسم الرب، هار، هار. ستُمحى جميع الذنوب والأفعال السيئة والسلبية. (...)- سري غورو غرانث صاحب ، 305(16)–306(2) [ 140 ]

مراجع

  1. 1 2 إس إم باندي (1965). " ميراباي ومساهماتها في حركة بهاكتي". تاريخ الأديان . 5 (1): 54-73 . doi : 10.1086/462514 . JSTOR 1061803. S2CID 162398500 .  
  2. 1 2 3 شومر وماكلويد (1987) ، ص. 1.
  3. ↑ قسم الأخبار في موقع إنديا توداي الإلكتروني (24 يناير 2019). "دورة مكثفة في التاريخ للصف الثاني عشر من المجلس المركزي للتعليم الثانوي: ظهور حركة بهاكتي وتأثيرها" . إنديا توداي .
  4. ↑ هاولي 2015 ، ص 87.
  5. ↑ بادماجا، ت. (2002). معابد كريشنا في جنوب الهند: التاريخ والفن والتقاليد في تاميل نادو . أبهيناف. ISBN 978-81-7017-398-4.
  6. 1 2 3 4 5 6 شومر وماكلويد (1987) ، ص 1-2.
  7. ↑ نيلسون، لانس (2007). إسبين، أورلاندو أو.؛ ​​نيكولوف، جيمس ب. (محرران). قاموس تمهيدي في اللاهوت والدراسات الدينية . دار النشر الليتورجية. ص 562-563 . ISBN  978-0814658567.
  8. ↑ كومار، إس إس (2010). بهاكتي - يوغا الحب . مونستر: ليت. ص 35-36 . ISBN  978-3643501301.
  9. 1 2 3 دونيجر، ويندي (2009). "بهاكتي" . موسوعة بريتانيكا .
  10. 1 2 3 جوهر، سوريندر (1999). غورو غوبيند سينغ: شخصية متعددة الأوجه . منشورات إم دي. ص 89. ISBN  978-8-175-33093-1.
  11. 1 2 3 4 شومر وماكلويد (1987) ، ص. 2.
  12. 1 2 كريستيان نوفيتزكي (2007). "بهاكتي وعمومها". المجلة الدولية للدراسات الهندوسية . 11 (3): 255-272 . doi : 10.1007/s11407-008-9049-9 . JSTOR 25691067. S2CID 144065168 .  
  13. ^ بيتشيليس برينتيس (2014) ، ص 10-16.
  14. 1 2 3 بيتشيليس برنتيس (2014) ، ص 15-16.
  15. ↑ بيشيليس برنتيس، كارين (1999). تجسيد البهاكتي . الولايات المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 24. ISBN  978-0-19-512813-0.
  16. ↑ فيرنر، كارل (1993). الحب الإلهي: دراسات في البهاكتي والتصوف التعبدي . روتليدج. ص 168. ISBN  978-0-7007-0235-0.
  17. ^ منير منير-وليامز ، قاموس منير-وليامز باللغة الإنجليزية السنسكريتية ، Motilal Banarsidass، صفحة 743
  18. ↑ قاموس بهاكتي السنسكريتي الإنجليزي، جامعة كولونيا، ألمانيا
  19. 1 2 بيتشيليس برنتيس (2014) ، ص 19-21.
  20. ^ بيتشيليس برنتيس (2014) ، ص. 3.
  21. 1 2 مادلين بياردو (1994)، الهندوسية: أنثروبولوجيا حضارة (الأصل: الفرنسية)، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195633894(الترجمة الإنجليزية لريتشارد نايس)، الصفحات 89-91
  22. ^ شفيتاشفاتارا أوبانيشاد 6.23 ويكي مصدر
  23. 1 2 3 بول كاروس، كتاب "الموحد" على جوجل بوكس ، الصفحات 514-515
  24. ↑ بول ديوسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد 1 ، موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-8120814684، الصفحة 326
  25. ↑ ماكس مولر، شفيتشفاتارا أوبانيشاد ، الأوبانيشاد، الجزء الثاني، مطبعة جامعة أكسفورد، صفحة 267
  26. ↑ دبليو إن براون (1970)، الإنسان في الكون: بعض أوجه الاستمرارية في الفكر الهندي ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، رقم ISBN 978-0520017498الصفحات 38-39
  27. ↑ ماكس مولر، شفيتشفاتارا أوبانيشاد ، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحات xxxii – xxxii
  28. ↑ بول ديوسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد 1 ، موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-8120814684الصفحات 301-304
  29. ↑ ماكس مولر، شفيتشفاتارا أوبانيشاد ، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحتان xxxiv و xxxvii
  30. 1 2 د. سرينيفاسان (1997)، رؤوس وأذرع وعيون كثيرة ، بريل، ISBN 978-9004107588الصفحات 96-97 والفصل 9
  31. ↑ لي سيجل (أكتوبر 1978). "تعليق: الإيمان بالله في الفكر الهندي". فلسفة الشرق والغرب . 28 (4): 419-423 . doi : 10.2307/1398646 . JSTOR 1398646 . 
  32. ↑ ر. تسوتشيدا (1985). "بعض الملاحظات على نص شفيتاسفاتارا أوبانيشاد". مجلة الدراسات الهندية والبوذية (印度學佛教學研究) . 34 (1): 460– 468. تحتل شفيتاسفاتارا أوبانيشاد مكانة فريدة بين الأوبانيشاد الفيدية كشهادة على عبادة رودرا التأملية والتوحيدية المقترنة بمذاهب سامخيا يوغا.
  33. ^ م. هيريانا (2000)، أساسيات الفلسفة الهندية ، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120813304الصفحات 32-36
  34. ↑ فاولر (2012) ، انظر المقدمة.
  35. ↑ مينور، روبرت نيل (1986). المفسرون الهنود المعاصرون لكتاب بهاغافاد غيتا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 3. ISBN  978-0-88706-297-1.
  36. ↑ غلوكليش، آرييل (2008). خطوات فيشنو . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 104. ISBN  978-0-19-531405-2.
  37. ↑ جاكوبسن، كنوت أ.، محرر. (2005). نظرية وممارسة اليوغا: مقالات تكريمًا لجيرالد جيمس لارسون . دار بريل للنشر الأكاديمي. ص 351. ISBN  90-04-14757-8.
  38. ↑ كريستوفر كي تشابل (محرر) ووينثروب سارجنت (مترجم)، البهاغافاد غيتا: طبعة الذكرى السنوية الخامسة والعشرين ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-1438428420الصفحات 302-303، 318
  39. ↑ ميتال، سوشيل؛ ثيرسبي، جين ر. (2004). العالم الهندوسي . روتليدج. ص 190-192 . ISBN  978-0-415-21527-5.
  40. ↑ نيوغ، ماهيشوار (1980). التاريخ المبكر لعقيدة وحركة الفايشنافا في آسام: شانكاراديفا وعصره . دار موتي لال بانارسيداس للنشر.
  41. 1 2 بروكينغتون، جيه إل (1996). الخيط المقدس: الهندوسية في استمراريتها وتنوعها ، ص 130. مطبعة جامعة إدنبرة.
  42. 1 2 3 إمبري، أينسلي توماس ؛ ستيفن ن. هاي؛ ويليام ثيودور دي باري (1988). مصادر التراث الهندي . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 342. ISBN  978-0-231-06651-8.
  43. ↑ بروكينغتون، جيه إل (1996). الخيط المقدس: الهندوسية في استمراريتها وتنوعها ، ص 130-133. مطبعة جامعة إدنبرة.
  44. ↑ بروكينغتون، جيه إل (1996). الخيط المقدس: الهندوسية في استمراريتها وتنوعها ، ص 139-140. مطبعة جامعة إدنبرة.
  45. 1 2 أولسون، كارل (2007). ألوان الهندوسية المتعددة: مقدمة موضوعية تاريخية . مطبعة جامعة روتجرز . ص 231. ISBN  978-0-8135-4068-9.
  46. ↑ شيريدان، دانيال (1986). التوحيد الأدفايتية في بهاغافاتا بورانا . كولومبيا، ميزوري: كتب جنوب آسيا. ISBN 81-208-0179-2.
  47. ^ فان بويتنن، جاب (1996). “العتيقة في بهاجافاتا بورانا”. في SS شاشي (محرر). موسوعة إنديكا . ص 28 – 45. ISBN  978-81-7041-859-7.
  48. ^ بيتشيليس برينتيس (2014) ، ص 17-18.
  49. ↑ فلود ، جافين (1996). مدخل إلى الهندوسية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 131. ISBN  978-0-521-43878-0.
  50. ↑ بروكينغتون، جيه إل (1996). الخيط المقدس: الهندوسية في استمراريتها وتنوعها . ص 145-147. مطبعة جامعة إدنبرة.
  51. ↑ بروكينغتون، جيه إل (1996). الخيط المقدس: الهندوسية في استمراريتها وتنوعها . ص 148. مطبعة جامعة إدنبرة.
  52. ↑ "بانشا ساخاس أوديشا في العصور الوسطى" . تاريخ أوديشا . 15 أبريل 2018. تم الاطلاع عليه في 3 مارس 2022 .
  53. ↑ بروكينغتون، جيه إل (1996). الخيط المقدس: الهندوسية في استمراريتها وتنوعها . ص 151. مطبعة جامعة إدنبرة.
  54. ↑ بروكينغتون، جيه إل (1996). الخيط المقدس: الهندوسية في استمراريتها وتنوعها . ص 152. مطبعة جامعة إدنبرة.
  55. ↑ بروكينغتون، جيه إل (1996). الخيط المقدس: الهندوسية في استمراريتها وتنوعها . ص 157. مطبعة جامعة إدنبرة.
  56. ↑ بروكينغتون، جيه إل (1996). الخيط المقدس: الهندوسية في استمراريتها وتنوعها . ص 158. مطبعة جامعة إدنبرة.
  57. 1 2 بروكينغتون، جيه إل (1996). الخيط المقدس: الهندوسية في استمراريتها وتنوعها . ص 162-165. مطبعة جامعة إدنبرة.
  58. ↑ بروكينغتون، جيه إل (1996). الخيط المقدس: الهندوسية في استمراريتها وتنوعها . ص 165-166. مطبعة جامعة إدنبرة.
  59. ↑ يختلف الباحثون حول أقدم تواريخ وصول المسلمين. وتتراوح هذه التواريخ بين القرنين السابع والتاسع الميلاديين، بدءًا من استقرار التجار المسلمين في المناطق الساحلية لشبه القارة الهندية، مرورًا بطلب المسلمين اللجوء في تاميل نادو، وصولًا إلى غارات المسلمين على شمال غرب الهند بقيادة محمد بن قاسم . انظر:
    • شيميل، آن ماري (1997). الإسلام في شبه القارة الهندية . بريل أكاديميك. ص 3-7 . ISBN  978-9004061170.
    • وينك، أندريه (2004). الهند: نشأة العالم الهندي الإسلامي . بريل أكاديميك. ISBN 90-04-09249-8.
  60. ↑ بيشيليس، كارين (2011). "تقاليد بهاكتي". في: فريزر، جيسيكا؛ فلود، جافين (محرران). دليل كونتينوم للدراسات الهندوسية . بلومزبري. ص 107-121 . ISBN  978-0826499660.
  61. 1 2 هاولي (2015) ، ص 39-61.
  62. 1 2 باندي، ريخا (2014). أصوات إلهية من القلب - الغناء بحرية بأصواتهم الخاصة . كامبريدج، المملكة المتحدة: كامبريدج سكولارز. ص 25. ISBN  978-1443825252.
  63. ↑ نارايانان، فاسودها (1994). الفيدا العامية: الوحي، والتلاوة، والطقوس . مطبعة جامعة ساوث كارولينا. ص 84. ISBN  978-0872499652.
  64. ↑ فلود، جافين (2003). دليل بلاكويل للهندوسية . وايلي-بلاكويل. ص 185. ISBN  978-0-631-21535-6.
  65. ↑ نيل، ستيفن (2002). تاريخ المسيحية في الهند، 1707-1858 . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 412. ISBN  978-0-521-89332-9.
  66. ↑ كيلتينغ، ماري (2001). الغناء للجينا: نساء جاينيات عاديات، غناء الماندالا، ومفاوضات التعبد الجايني . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 87. ISBN  978-0-19-514011-8.
  67. ↑ ويتز، كلاوس ج. (1998). الحكمة العليا للأوبانيشاد: مقدمة . موتيلال بانارسيداس. ص 10. ISBN  978-8120815735.
  68. ^ بيتشيليس برنتيس (2014) ، ص 26-32، 217-218.
  69. ↑ جاي بيك (2011)، الطقوس الصوتية: الشعائر والموسيقى في التقاليد الهندوسية ، مطبعة جامعة ساوث كارولينا، رقم ISBN 978-1611170375الفصلان 3 و 4
  70. ↑ ديفيد كينسلي (1979)، العازف الإلهي: دراسة عن كريشنا ليلا ، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-0896840195الصفحات 190-204
  71. 1 2 3 4 ريتشارد كيكهفر وجورج بوند (1990)، القداسة: مظاهرها في أديان العالم، مطبعة جامعة كاليفورنيا، ISBN 978-0520071896الصفحات 116-122
  72. 1 2 3 4 5 هاولي (2015) ، ص 304-310.
  73. ^ لورينزن (1995) ، ص 182-199.
  74. ↑ موخرجي، سوجيت (1998). قاموس الأدب الهندي . حيدر آباد: أورينت لونجمان. ISBN 81-250-1453-5. OCLC 42718918 . 
  75. ↑ الفلاحون والرهبان في الهند البريطانية، مطبعة جامعة كاليفورنيا، رقم ISBN 978-0520200616الصفحات 2-3، 53-81
  76. ↑ روبرت سنيل (1991)، التراث الكلاسيكي الهندي: مختارات من لغة براج بهاشا ، روتليدج، رقم ISBN 978-0728601758الصفحات 39-40
  77. ↑ راشيل ماكديرموت (2001)، الغناء للإلهة: قصائد إلى كالي وأوما من البنغال ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0195134346الصفحات 8-9
  78. ↑ ماهيشوار نيوغ (1995)، التاريخ المبكر لعقيدة وحركة الفايشنافا في آسام: شانكاراديفا وعصره ، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120800076الصفحات 1-4
  79. ↑ تاريخ التعلم، المستوى المدني السابع . جيفانديب براكاشان المحدودة. ص 30. GGKEY:CYCRSZJDF4J. 
  80. ↑ ريخا باندي (13 سبتمبر 2010). أصوات إلهية من القلب - غناء حر بأصواتهن: حركة بهاكتي وقديساتها (من القرن الثاني عشر إلى القرن السابع عشر) . منشورات كامبريدج سكولارز. الصفحات 162-163 . ISBN  978-1-4438-2525-2.
  81. ↑ شومر وماكلويد (1987) .
  82. ↑ غوسوامي، تريديب ك.؛ أشيك، إلهي (2019). "أنكيا-بهونا لسانكاراديفا ومادهافاديفا في مؤسسات ساترا في آسام: دراسة" . بحث تأملي . 42 (1): 21-24 .
  83. ↑ «تطورت لهجة براجابولي في أوريسا والبنغال أيضًا. ولكن كما أشار الدكتور سوكومار سين، «يبدو أن لهجة براجابولي الآسامية قد تطورت من خلال اتصال مباشر مع ميثيلا» ( تاريخ أدب براجابولي ، كلكتا، 1931، ص 1). كانت هذه اللهجة المصطنعة مبنية على الميثيلي، والتي أضيفت إليها اللغة الآسامية.» ( نيوج 1980 ، ص 257 وما بعدها) 
  84. ↑ ( Neog 1980 ، ص 246) 
  85. ↑ ماجومدار، راميش تشاندرا ؛ بوسالكر، أ.د.؛ ماجومدار، أ.ك.، محرران. (1960). تاريخ وثقافة الشعب الهندي . المجلد السادس: سلطنة دلهي. بومباي: بهاراتيا فيديا بهافان. ص 515.  "خلال القرن السادس عشر، ترسخ شكل من أشكال اللغة الأدبية الاصطناعية ... كانت لهجة براجابولي ... براجابولي هي عمليًا لغة مايثيلي المتداولة في ميثيلا، مع تعديل أشكالها لتبدو مثل البنغالية".
  86. ↑ مرشد، أبو الكلام منجور (2012). "براجابولي" . في الإسلام، سراجول ؛ جمال، أحمد أ. (محرران). Banglapedia: الموسوعة الوطنية لبنغلاديش ( الطبعة الثانية). الجمعية الآسيوية في بنغلاديش . 
  87. ^ مانسينها، ميادهار (1962). تاريخ أدب الأورييا . نيودلهي: ساهيتيا أكاديمي. ص. 133. 
  88. 1 2 بانيكر، ك. أيابا (1997). الأدب الهندي في العصور الوسطى: مختارات . المجلد الأول: دراسات ومختارات. نيودلهي: أكاديمية ساهيتيا. ص 287. ISBN   978-81-260-0365-5.
  89. ^ تشودري ، باسانتي (2012). "فيدياباتي" . في الإسلام، سراجول ؛ جمال، أحمد أ. (محرران). Banglapedia: الموسوعة الوطنية لبنغلاديش ( الطبعة الثانية). الجمعية الآسيوية في بنغلاديش . 
  90. 1 2 أكسل مايكلز (2003)، الهندوسية: الماضي والحاضر ، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0691089539الصفحات 62-65
  91. ↑ ناغاسوامي، ر. "ساونداريا لاهاري باللغة التاميلية (المجلد 19)" . أكاديمية الفنون التاميلية. مؤرشف من الأصل في 10 فبراير 2021. تم الاطلاع عليه في 26 سبتمبر 2020 .
  92. ↑ كاندالي، أديتيا بيهار؛ روتراي، أوربيندا؛ باسو، تابان كومار (نوفمبر 2008). "التعرف على المشاعر من الخطابات الأسامية باستخدام ميزات MFCC ومصنف GMM". مؤتمر TENCON 2008 - مؤتمر IEEE الإقليمي العاشر لعام 2008. IEEE. الصفحات 1-5 . doi : 10.1109/tencon.2008.4766487 . ISBN  9781424424085. S2CID 39558655 . 
  93. ^ دي باري، وليام ثيودور. ستيفن ن هاي (1988). "الهندوسية" . مصادر التقليد الهندي . موتيلال بانارسيداس. ص. 330. ردمك  978-81-208-0467-8.
  94. ^ سوامي فيفيكاناندا (2006). "بهاكتي يوجا" . في أميا ف سين (محرر). فيفيكاناندا الذي لا غنى عنه . أورينت بلاك سوان. ص. 212. ردمك  978-81-7824-130-2.
  95. 1 2 3 4 بيتشيليس برنتيس (2014) ، ص. 21.
  96. 1 2 3 فاولر (2012) ، ص. xxvii–xxxiv.
  97. 1 2 3 فاولر (2012) ، ص 207-211.
  98. 1 2 ديفيد لورينزن (1996)، مدائح لإله بلا شكل: نصوص نيرغوني من شمال الهند ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791428054الصفحة 2
  99. ↑ جيسيكا فريزر وجافين فلود (2011)، دليل كونتينوم للدراسات الهندوسية ، بلومزبري أكاديميك، رقم ISBN 978-0826499660الصفحات 113-115
  100. ↑ بروكينغتون، جيه إل (1996). الخيط المقدس: الهندوسية في استمراريتها وتنوعها ، ص 139. مطبعة جامعة إدنبرة.
  101. ^ ايواو (1988) ، ص 184-185
  102. ↑ بيتر فان دير فير (1987). "ترويض الزاهد: التعبد في نظام رهباني هندوسي". مجلة مان . سلسلة جديدة. 22 (4): 680-695 . doi : 10.2307/2803358 . JSTOR 2803358 . 
  103. 1 2 هاولي (2015) ، ص 338-339.
  104. 1 2 شومر وماكلويد (1987) ، ص 154-155.
  105. ↑ نيرمال داس (2000)، أناشيد القديسين من كتاب آدي غرانث ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791446836الصفحات 181-184
  106. ↑ مصطلح في التدين الهندوسي الشيفي، يشير إلى الفرد الذي يتنقل دائمًا ويسعى ويتعلم؛ انظر: ويناند كاليويرت (2000)، سير القديسين في أنانتاداس: شعراء بهاكتي في شمال الهند، روتليدج ، ISBN 978-0700713318، الصفحة 292
  107. ^ ويناند كاليويرت (2000)، سير القديسين في أنانتاداس: شعراء بهاكتي في شمال الهند ، روتليدج، ISBN 978-0700713318، الصفحة 292
  108. ↑ "أندال-ناتشيار تيرومولي - الشعر يصنع العوالم" . تم الاطلاع عليه في 1 أغسطس 2022 .
  109. ↑ هاولي (2015) ، الصفحات 1-4 وفصل المقدمة.
  110. ↑ كارين بيشيليس (2011)، دليل بلومزبري للدراسات الهندوسية (المحرر: جيسيكا فريزر)، بلومزبري، رقم ISBN 978-1472511515، الصفحات 22-23، 107-118
  111. ↑ جيل مورداونت وآخرون، جمع التبرعات المدروس: مفاهيم وقضايا ووجهات نظر، روتليدج، رقم ISBN 978-0415394284الصفحات 20-21
  112. ↑ جين ثيرسبي (1992)، السيخ ، بريل أكاديميك، رقم ISBN 978-9004095540الصفحة 12
  113. ^ شومر وماكلويد (1987) ، الصفحات من 181 إلى 189، 300.
  114. ↑ هيلموت أنهير وستيفان توبلر (2009)، الموسوعة الدولية للمجتمع المدني ، سبرينغر، ISBN 978-0387939940الصفحة 1169
  115. 1 2 جون كورت، الجاينيون في العالم: القيم الدينية والأيديولوجية في الهند ، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN، الصفحات 64-68، 86-90، 100-112
  116. ↑ كارين بيشيليس (2011)، دليل بلومزبري للدراسات الهندوسية (المحرر: جيسيكا فريزر)، بلومزبري، رقم ISBN 978-1472511515الصفحات 109-112
  117. ↑ كاريل فيرنر (1995)، الحب الإلهي: دراسات في البهاكتي والتصوف التعبدي ، روتليدج، رقم ISBN 978-0700702350الصفحات 45-46
  118. ↑ دبليو. أوين كول وبيارا سينغ سامبهي (1997)، قاموس شعبي للسيخية: الديانة والفلسفة السيخية ، روتليدج، رقم ISBN 978-0700710485الصفحة 22
  119. 1 2 لورينزن (1995) ، ص 1-3.
  120. ↑ هارديب سيان (2014)، في كتاب أكسفورد لدراسات السيخ (المحرران: باشورا سينغ، لويس إي. فينيش)، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0199699308، الصفحة 178
  121. ↑ أ. ماندير (2011)، "الزمن وصناعة الدين في السيخية الحديثة"، في كتاب الزمن والتاريخ والخيال الديني في جنوب آسيا (تحرير: آن مورفي)، روتليدج، رقم ISBN 978-0415595971، الصفحات 188-190
  122. ↑ ماهيندر جولاتي (2008)، الأديان والفلسفات المقارنة: التجسيم والألوهية ، أتلانتيك، ISBN 978-8126909025، الصفحة 305
  123. ↑ إي. نيسبيت (2014)، في كتاب أكسفورد لدراسات السيخ (المحرران: باشورا سينغ، لويس إي. فينيش)، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0199699308الصفحات 360-369
  124. ↑ شابيرو، مايكل (2002). "أناشيد القديسين من كتاب آدي غرانث". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية : 924، 925. doi : 10.2307/3217680 . JSTOR 3217680 . 
  125. ↑ ماهيندر جولاتي (2008)، الأديان والفلسفات المقارنة: التجسيم والألوهية ، أتلانتيك، ISBN 978-8126909025، صفحة 302؛ إتش إس سينغا (2009)، موسوعة السيخية ، دار هيمكونت للنشر، رقم ISBN 978-8170103011الصفحة 8
  126. ↑ مان، غوريندر سينغ (2001). تأليف النصوص السيخية . الولايات المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 19. ISBN  978-0-19-513024-9.
  127. ↑ باترو، سانتانو (2015). دليل للفكر والممارسات الدينية ( تحرير دار فورتريس برس). مينيابوليس: دار فورتريس برس. ص 161. ISBN   978-1-4514-9963-6.
  128. ↑ لورينزن (1995) ، ص 1-2 اقتباس: "تاريخياً، تستمد الديانة السيخية من هذا التيار النيرجوني لديانة البهاكتي" 
  129. ↑ لويس فينيش (2014)، في كتاب أكسفورد لدراسات السيخ (المحرران: باشورا سينغ، لويس إي. فينيش)، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0199699308، الصفحة 35، اقتباس: "من الناحية الفنية، يضع هذا أصول المجتمع السيخي في فترة أبعد بكثير من عام 1469، ربما إلى فجر حركة سانت، التي تمتلك أوجه تشابه واضحة مع فكر غورو ناناك في وقت ما من القرن العاشر. وتتوافق الأيديولوجية السائدة في تقليد سانت بارامبارا بدورها في كثير من النواحي مع تقليد بهاكتي التعبدي الأوسع نطاقًا في شمال الهند."
  130. ↑ السيخية ، الموسوعة البريطانية (2014)، اقتباس: "في مراحلها الأولى، كانت السيخية بوضوح حركة داخل التقاليد الهندوسية؛ فقد نشأ ناناك هندوسيًا، وفي النهاية، انتمى إلى تقاليد سانت في شمال الهند".
  131. 1 2 بروثي، آر كيه (2004). السيخية والحضارة الهندية . نيودلهي: دار ديسكفري للنشر. ص 202-203 . ISBN  9788171418794.
  132. ↑ إتش إل ريتشارد (2007). "الحركات الدينية في السياقات الاجتماعية الهندوسية: دراسة لنماذج التطور السياقي "للكنيسة"" (ملف PDF) . المجلة الدولية لعلم الإرساليات الحدودي . 24 (3): 144.
  133. 1 2 جون مايلد (2002). السيخية . هاينمان. ص 30-31 . ISBN  978-0-435-33627-1.
  134. ↑ دالبير سينغ ديلون (1988). السيخية، الأصل والتطور . دار أتلانتيك للنشر. ص 229. 
  135. ↑ كيف، ديفيد؛ نوريس، ريبيكا (2012). الدين والجسد: العلم الحديث وبناء المعنى الديني . بريل أكاديميك. ص 239. ISBN  978-9004221116.
  136. ↑ آنا س. كينغ؛ جيه إل بروكينغتون (2005). الآخر الحميم: الحب الإلهي في الديانات الهندية . أورينت بلاك سوان. ص 322-323 . ISBN  978-81-250-2801-7.
  137. ↑ سوريندر س. كوهلي (1993). السيخ والسيخية . دار أتلانتيك للنشر. الصفحات 74-76 . ISBN  81-7156-336-8.
  138. ↑ سينغ، نيرمال (2008). بحوث في السيخية ( الطبعة الأولى). نيودلهي: دار هيمكونت للنشر. ص 122. ISBN   978-81-7010-367-7.
  139. ^ جاجبير جوتي جوهال (2011). السيخية اليوم . بلومزبري للنشر. ص. 92. ردمك  978-1-4411-8140-4.
  140. ١ ٢ سري جورو جرانث صاحب . ترجمة سانت سينغ خالسا. srigranth.org. ٢٠٠٦. الصفحات ٣٠٥-٣٠٦ (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في ٢١ أغسطس ٢٠١٦. تم الاطلاع عليه في ٩ مارس ٢٠١٦ . 
  141. ↑ "المركز الثقافي السيخي". مجلة السيخ . 33 ( 373-384 ): 86. 1985.
  142. ^ كارين بيتشيليس. سيلفا جي راج (2012). ديانات جنوب آسيا: التقاليد واليوم . روتليدج. ص. 243. ردمك  978-1-136-16323-4.
  143. ↑ باشورا سينغ؛ مايكل هاولي (2012). إعادة تصور ديانات جنوب آسيا . بريل أكاديميك. ص 42-43 . ISBN  978-90-04-24236-4.
  144. ↑ رونكي رام (2015). كنوت أ. جاكوبسن (محرر). دليل روتليدج للهند المعاصرة . روتليدج. ص 379-380 . ISBN  978-1-317-40358-6.
  145. ^ أوبيندرجيت كور تاخار (2005). هوية السيخ: استكشاف المجموعات بين السيخ . اشجيت. ص. 112. ردمك  978-0-7546-5202-1.
  146. 1 2 بيتشيليس برنتيس (2014) ، ص 13-14.
  147. ↑ ج. ميلر (1996)، هل تظهر البهاكتي في الريجفيدا؟: بحث في خلفية الترانيم ، ISBN 978-8172760656انظر أيضًا ج. ميلر (1995)، في كتاب "الحب الإلهي: دراسات في البهاكتي والتصوف التعبدي" (تحرير: كاريل فيرنر)، روتليدج، رقم ISBN 978-0700702350الصفحات 5، 8-9، 11-32
  148. ↑ هاولي (2015) ، ص 10.
  149. ↑ شيلدون بولوك (2009)، لغة الآلهة في عالم البشر ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، رقم ISBN 978-0520260030الصفحات 423-431
  150. ↑ شيلدون بولوك (2009)، لغة الآلهة في عالم البشر ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، رقم ISBN 978-0520260030الصفحات 529-534
  151. ↑ كيت جين أوي (2004)، جنوب شرق آسيا: موسوعة تاريخية ، رقم ISBN 978-1576077702، الصفحة 587
  152. 1 2 جون جاي (2001)، إمبوريوم العالم: تشوانتشو البحرية، 1000-1400 (المحرر: أنجيلا شوتينهامر)، بريل أكاديميك، ISBN 978-9004117730الصفحات 283-299

مصادر

  • فاولر، جينان د. (2012). البهاغافاد غيتا: نص وشرح للطلاب . مطبعة ساسكس الأكاديمية. ISBN 978-1-84519-346-1.
  • هاولي، جون (2015). عاصفة من الأغاني: الهند وفكرة حركة بهاكتي . مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0-674-18746-7.
  • إيواو، شيما (يونيو - سبتمبر 1988). "مذهب فيثوبا في ماهاراشترا: معبد فيثوبا في باندهاربور وبنيته الأسطورية" (ملف PDF) . المجلة اليابانية للدراسات الدينية . 15 ( 2-3 ). معهد نانزان للدين والثقافة: 183-197 . ISSN 0304-1042 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 26 مارس 2009. 
  • لورينزن، ديفيد (1995). ديانة بهاكتي في شمال الهند: الهوية المجتمعية والعمل السياسي . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0-7914-2025-6.
  • بيشيليس برنتيس، كارين (2014). تجسيد البهاكتي . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-535190-3.
  • شومر، كارين. ماكليود، WH، محرران. (1987). القديسون: دراسات في التقليد التعبدي في الهند . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 9788120802773.

للمزيد من القراءة