حجة عدم الإيمان

يقول شيلنبرغ إنه لم يرَ أي اعتراضات جدية على هذه الفرضية من قِبل الفلاسفة المؤمنين بالله، لكن من المؤكد أن هناك تصورات أخرى عن الله . يكتب دانيال هوارد سنايدر عن إمكانية الإيمان بإله شخصي عظيم لا يُضاهى ، ومع ذلك فهو غير متحيز تجاه مخلوقاته. وبالاستناد إلى المفهوم الرواقي للسعادة ، يقول إنه يمكن للمرء أن يتصور إلهًا أقرب إلى الحكيم منه إلى الوالد المُحب الذي يتصوره شيلنبرغ. ^{[ 9 ]}

يذكر ثيودور درانج، في محاولته لتحسين الحجة ( انظر أدناه )، أن هناك العديد من المؤمنين الذين لا يرون الله على أنه محبة كاملة، و"يعتقد بعض المسيحيين أنه إله غاضب مصمم على معاقبة الناس على خطاياهم". ^{[ 10 ]} ويخلص درانج إلى أنه لا ينبغي طرح الحجة إلا فيما يتعلق بالمؤمنين الذين يقبلون بالفعل المقدمة الأولى ويؤمنون بإله محبة كاملة.

في الواقع، يُقرّ معظم المؤمنين بأنّ الحبّ مفهومٌ محوريّ، وأنّ الله مرتبطٌ به ارتباطًا وثيقًا. ويشير لاهوتيون مثل إن. تي. رايت إلى أنّ تجربتنا للحبّ هي بحدّ ذاتها دليلٌ على وجود الله . مع ذلك، يرى بعض اللاهوتيين الآخرين (مثل برايان ديفيز من المدرسة التوماوية) أنّ التفسير الحديث لمعنى قولنا إنّ الله يُحبّ البشر غير صحيح، وأنّ الله قادرٌ على أن يكون مُحبًّا بمعنى ما، بينما هو في الواقع يُقدّر عدم الإيمان.

عندما سُئل برتراند راسل عما سيقوله أمام الله يوم القيامة، أجاب بجملته الشهيرة: "لا توجد أدلة كافية يا الله! لا توجد أدلة كافية!". قد يكون بعض غير المؤمنين قد أخفوا عن أنفسهم ما يبدو لهم دليلاً محتملاً على وجود الله، لكن وجهة نظر حجة الإخفاء هي أن آخرين قد بذلوا جهداً كبيراً للإيمان بالله. ويتناول شيلنبرغ هذا الاختلاف من خلال تمييزه بين عدم الإيمان المستحق للذنب وعدم الإيمان غير المستحق للذنب ، حيث يُعرّف الأخير بأنه "عدم إيمان لا ذنب فيه للمؤمن". ^{[ 8 ]}

تاريخيًا، ألقت التقاليد الكالفينية باللوم على غير المؤمنين، الذين قدر الله لهم مسبقًا عدم الإيمان. تستند نظرية المعرفة الدينية عند كالفن إلى الإحساس بالألوهية ، أي الاعتقاد بأن وجود الله يُدرك عالميًا من قِبل جميع البشر. يوضح بول هيلم أن "استخدام كالفن لمصطلح 'الإحساس' يشير إلى أن معرفة الله هبة بشرية مشتركة؛ فالبشر لم يُخلقوا قادرين على معرفة الله فحسب، بل خُلقوا أيضًا على معرفته فعليًا". ^{[ 11 ]} ووفقًا لهذا التقليد، لا يوجد عدم إيمان مُبرر أو غير مُقاوم. زعم جوناثان إدواردز ، اللاهوتي الأمريكي من القرن الثامن عشر، أنه بينما مُنح كل إنسان القدرة على معرفة الله، فإن الاستخدام الناجح لهذه القدرات يتطلب موقفًا من "الإحسان الحقيقي"، أي استعدادًا إلهيًا مُنحًا للانفتاح على حقيقة الله. وبالتالي، فإن فشل غير المؤمنين في رؤية "الأمور الإلهية" يرجع في رأيه إلى "غباء عقلي رهيب، مما يؤدي إلى عدم إدراكهم لحقيقتها وأهميتها". ^{[ 12 ]}

في العصر الحديث، قلّ عدد المؤيدين لهذه الآراء. أحد الأسباب، كما يجادل ستيفن ميتزن ^{[ 13 ]،} هو أن علم الإنسان أثبت منذ زمن طويل أنه بينما يُعدّ الاعتقاد الديني عمومًا عالميًا، فإن الاعتقاد بما يُعرّفه كالفن بالله يتوزع بشكل غير متساوٍ بين الثقافات (لنأخذ على سبيل المثال مفهوم الله في البوذية ، أو علم الكونيات الجايني ، أو الروحانية غير الإلهية). إذا كان الله موجودًا، فلماذا، كما يتساءل ميتزن، يختلف انتشار الاعتقاد به اختلافًا كبيرًا باختلاف الثقافات والحدود الوطنية؟ وقد وسّع جيسون مارش نطاق هذا التحدي الديموغرافي بالتركيز على التطور البشري وعلم الإدراك الديني. لماذا يبدو الاعتقاد بالله معدومًا بين البشر الأوائل، ولكنه شائع في أزمنة لاحقة، على الأقل في بعض المناطق؟ وفقًا لمارش، يصعب الإجابة على معضلة الخفاء بمجرد أن نُدرك أن الكثير من عدم الإيمان هو "طبيعي"، نظرًا لأنواع العقول التي يمتلكها الناس بطبيعتهم ولموقعهم في التاريخ التطوري والثقافي. ^{[ 14 ]}

ثمة سبب آخر لعدم عزو العديد من الفلاسفة عدم الإيمان إلى الخطيئة البشرية، وهو الاحترام. في الواقع، يُظهر النقاد المعاصرون، مثل هوارد سنايدر، الذي أشاد بكتاب شيلنبرغ لكونه "حساسًا دينيًا" ^{[ 15 ]} ، حساسية مماثلة تجاه غير المؤمن. كتب هوارد سنايدر:

مع أن بعض غير المؤمنين يفتقرون إلى الإحسان الحقيقي، فإن الأدلة التجريبية تشير بقوة إلى أن آخرين يمتلكونه، إذ إنهم يسعون بصدق إلى معرفة الحقيقة عن الله، ويحبون الخير، ويقيّمون الأدلة بحكمة، بل ويظهرون، إن جاز التعبير، تحيزاً لله لا ضده. ^{[ 9 ]}

وُجِّهت أشد الانتقادات لحجة الخفاء إلى فكرة أن إلهًا محبًا تمامًا سيمنع الإلحاد غير المشروط. يجادل شيلنبرغ على مرحلتين، فيزعم أولًا أن الإله المحب سيمكّن البشر من إقامة علاقة معه، ثم يفترض أن الإيمان بهذا الإله شرط ضروري لحدوث مثل هذه العلاقات، فيستنتج أن الإله المحب لن يسمح بالإلحاد. ويقول:

أولاً وقبل كل شيء، هناك ادعاء بأنه إذا كان هناك إله شخصي محب تماماً، فإن المخلوقات القادرة على علاقة صريحة وإيجابية ذات مغزى مع الله، والتي لم تنعزل عن الله طواعية، تكون دائماً في وضع يسمح لها بالمشاركة في مثل هذه العلاقة - قادرة على القيام بذلك بمجرد المحاولة. ^{[ 8 ]}

ويبرر هذا الادعاء بالقول إن أفضل طريقة لتكوين مفهوم الحب الإلهي هي استقراء أفضل جوانب الحب في العلاقات الإنسانية، ويرسم تشبيهاً بالحب الأبوي الكامل:

فعلى سبيل المثال، فإن الأم المحبة تماماً، منذ أن يصبح الطفل قادراً على الاستجابة لها لأول مرة وحتى يفرق بينهما الموت، ستحرص، قدر استطاعتها، على ألا يؤدي أي شيء تفعله إلى حرمان طفلها من التواصل معها. ^{[ 8 ]}

لكن، كما يقول شيلنبرغ، فإن الإيمان بوجود الله ضروري لإقامة علاقة ذات مغزى معه. ولذلك يخلص إلى أنه إذا كان هناك إله محبٌّ تمامًا، فإن هذه المخلوقات ستؤمن به دائمًا. ويضيف أن الإيمان، بما أنه لا إرادي، يجب أن يكون لدى هذه المخلوقات دائمًا دليل "كافٍ سببيًا" لهذا الإيمان.

سيكون حضور الله لهم كالنور الذي - مهما تفاوتت درجة سطوعه - يبقى مضاءً ما لم يغمضوا أعينهم. ^{[ 8 ]}

الإيمان الشكّي هو الرأي القائل بضرورة التشكيك في الادعاءات التي تُشير إلى أن تصوراتنا عن مقاصد الله تُعدّ دليلاً قاطعاً عليها. ^{[ 16 ]} وتتمحور الفكرة الأساسية لهذا الإيمان حول أنه ليس من المستغرب أن تكون أسباب سماح كائنٍ بالغ الذكاء والمعرفة بإدراك الشر أو ما يُزعم أنه خفيّ، خارجة عن نطاق الفهم البشري. ^[2] أي أن ما يُنظر إليه على أنه خفيّ قد يكون ضرورياً لتحقيق خيرٍ أعظم، أو لمنع شرورٍ مماثلة أو حتى أعظم.

ردّ شيلنبرغ على اللاهوت الشكوكي (أي دفاع الغاية المجهولة). ^{[ 17 ]} أولًا، يقول شيلنبرغ إنه قدّم أسبابًا معروفة للاعتقاد بأن الكائن المُحبّ تمامًا سيكون دائمًا منفتحًا على علاقة شخصية؛ وبالتالي، لن يُضحّي الله ببعض الوقت في العلاقة من أجل خيرات أعظم مجهولة، ^{[ 18 ]} وإذا كان الخير الأعظم للمخلوقات المحدودة هو أن تكون على علاقة مع الله، فلن يُضحّي الله بذلك من أجل خيرات أعظم مجهولة. ^{[ 19 ] [ 20 ]} أخيرًا، يرى شيلنبرغ أن جميع الخيرات، المعروفة منها والمجهولة، موجودة في الله في نهاية المطاف؛ ومن ثم، يستطيع الله أن يُحقق خيرات أعظم مجهولة دون غموض. ^{[ 21 ] [ 20 ]}

يُنظر إلى هذه الحجة أحيانًا على أنها مطالبة الله بإثبات وجوده، مثلاً بإجراء المعجزات. وقد جادل النقاد بأنه حتى في صيغة شيلنبرغ الأكثر دقة، يفرض غير المؤمن توقعاته المعرفية على إرادة الله. ويقدم بول موزر [ ^{28 ] نقاشًا} مفصلاً حول هذه الأنواع من المطالب، وآثارها الأخلاقية والروحية، حيث يقول إنها ترقى إلى عبادة الأصنام المعرفية. ويعرّف عبادة الأصنام بأنها "عدم السماح لله الحق بأن يكون ربًا في حياتنا"، والالتزام بدلاً من ذلك بشيء آخر غير الله من خلال السعي وراء تحقيق الذات وفقًا لمعاييرنا الخاصة. وإذا كانت هذه عبادة أصنام في أفعالنا، فإن عبادة الأصنام في معرفتنا، كما يقول، هي كالتالي:

تعتمد عبادة المعرفة على معيار معرفي يستبعد أولوية المعرفة الأخلاقية المُغيِّرة للذات بالله، وهي المعرفة الأساسية لمعرفة الله ربًا. وهي تقوم على معيار معرفي، سواء أكان تجريبيًا أم عقلانيًا أم مزيجًا منهما، لا يسمح بأن يكون الله ربًا. تهدف هذه العبادة إلى حماية نمط حياة المرء من أي تحدٍّ جاد من قِبَل الإله الذي يدعو ويُدين ويُصالح. وهي تمنع معرفة الله كذات شخصية وربٍّ نتحمل أمامه المسؤولية الأخلاقية والمعرفية. ولا تسمح إلا بمعرفة الله كموضوع غير مُطالب للمعرفة البشرية. ^{[ 28 ]}

يعتبر شيلنبرغ هذا النقد غير ذي صلة بالحجة، التي لا تفرض، في رأيه، أي مطالب لإثبات قدرة الله، بل تبحث عن أدلة "تكفي فقط أن تكون كافية سببياً للإيمان في غياب المقاومة... ويمكن تحقيق هذه النتيجة من خلال الوسائل الأكثر ملاءمة روحياً للتجربة الدينية، التي تُفسَّر بطريقة حساسة لباسكال أو كيركغارد " . ^{[ 8 ]} ثم يعرب شيلنبرغ عن إحباطه من أن الكتاب المؤمنين الذين يشيدون بقيمة التجارب الدينية ينكرون على غير المؤمنين الحق في القيام بذلك.

استخدم جون هيك مصطلح "صناعة الروح" في كتابه " الشر وإله المحبة " لوصف نوع التطور الروحي الذي يعتقد أنه يبرر وجود الشر. وقد وظّف مايكل موراي هذا الدفاع ^{[ 29 ]} ، موضحًا كيف أن الخفاء الإلهي، من وجهة نظره، ضروري لصناعة الروح. قد يبدو من السهل تخيّل عالم يُعرف فيه الله، ومع ذلك يتصرف المؤمنون بحرية مع توفر فرص وافرة للتطور الروحي. لكن موراي يُقدّم تحليلًا عميقًا ودقيقًا لهذه الحجة، ويخلص إلى أنه إذا كُشف عن وجود الله بطريقة تُزيل أي شك معقول، فإن "أي رغبة قد تكون لدينا في الإيمان أو التصرف بطرق تُخالف ما كُشف ستُطغى عليها".

يشير النقاد هنا إلى أنه، على سبيل المثال، في المسيحية (وبشكل أكبر في اليهودية، حيث يُصوَّر الله وهو يُخاطب أيوب ويشرح له عدله)، يُعتقد أن الله قد كشف عن نفسه بوضوح تام: على سبيل المثال للرسل الذين شهدوا قيامته. قد يكون أحد التفسيرات الإلهية لهذا هو أن الله يعلم أن بعض الناس لن يؤمنوا على أي حال، ولكن إذا كان الله يعلم ذلك قبل الخلق، فهناك إشكالية تتعلق بمسؤولية الله عما خلقه.

تفترض هذه الحجة أن جميع الملحدين الحقيقيين، في جوهرهم، يكذبون لكي يعيشوا بطريقة تتعارض مع أوامر الله، كما يتضح من بعض تفسيرات رسالة بولس الرسول إلى أهل رومية 1: 18-25. ويشير النقاد إلى وجود ملحدين لا يكذبون حقًا ولا يستخدمون إلحادهم كذريعة للخطيئة. ومع ذلك، يجادل المؤيدون بأن الملحدين قد يخدعون أنفسهم، حتى لو لم يكذبوا على الآخرين. إضافة إلى ذلك، يرى آخرون أن هذه الحجة لا تتناول وجهة نظر جيسون مارش حول عدم الإيمان الفطري لدى الإنسان القديم. فبما أنه من المعقول وجود عدم إيمان فطري لدى الإنسان القديم، فليس من المنطقي الادعاء بأن هذا عدم الإيمان هو خداع للذات. ويجادلون بأن عدم الإيمان الفطري يستلزم عدم إيمان غير مقاوم. ^{[ 30 ]}

كما هو الحال مع حجة الشر ، يمكن قلب حجة غياب الله رأسًا على عقب. ^{[ 31 ] [ 32 ]} بعبارة أخرى، يمكن القول إن حقيقة إيمان الكثيرين أو معظم الناس بوجود الله (أو امتلاكهم تجارب روحية معه) دليل على وجوده . ^{[ 33 ] [ 32 ]}