السعادة

من أهم الخطوات التي اتخذتها الفلسفة اليونانية للإجابة عن سؤال كيفية تحقيق السعادة (eudaimonia) هو إدخال مفهوم مهم آخر في الفلسفة القديمة، وهو الفضيلة ( aretē ). يقول أرسطو إن الحياة السعيدة هي حياة "العمل الفاضل وفقًا للعقل" [1097ب22–1098أ20]؛ حتى إبيقور ، الذي يرى أن الحياة السعيدة هي حياة اللذة، يؤكد أن حياة اللذة تتطابق مع حياة الفضيلة. لذا، يميل منظرو الأخلاق القدماء إلى الاتفاق على أن الفضيلة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالسعادة ( أي أن الفضيلة مرتبطة بالسعادة ). ومع ذلك، يختلفون في كيفية تحقق ذلك. ومن الاختلافات الرئيسية بين أرسطو والرواقيين، على سبيل المثال، أن الرواقيين اعتقدوا أن الفضيلة الأخلاقية كافية بحد ذاتها لتحقيق السعادة (eudaimonia). فبالنسبة للرواقيين، لا يحتاج المرء إلى خيرات خارجية، كالجمال الجسدي، لكي يتحلى بالفضيلة وبالتالي بالسعادة. ^{[ 4 ]}

إحدى مشكلات الترجمة الإنجليزية لكلمة "areté" بمعنى "الفضيلة" هي ميلنا لفهم الفضيلة بمعناها الأخلاقي، وهو ما لم يكن دائمًا ما يقصده القدماء. فبالنسبة لأرسطو، تشمل "areté" جميع أنواع الصفات التي لا نعتبرها اليوم ذات صلة بالأخلاق، كالجمال الجسدي مثلاً. لذا، من المهم أن نتذكر أن مفهوم الفضيلة في الأخلاق القديمة لم يكن أخلاقيًا فحسب، بل شمل أكثر من مجرد صفات كالحكمة والشجاعة والرحمة. فمفهوم الفضيلة الذي تشير إليه "areté" يتضمن عبارات مثل "السرعة فضيلة في الحصان"، أو "الطول فضيلة في لاعب كرة السلة". إتقان أي عمل يتطلب الفضيلة، ولكل نشاط مميز (كالنجارة، أو العزف على الناي، إلخ) مجموعة فضائله الخاصة. وقد تكون الترجمة البديلة " التميز" (صفة مرغوبة) مفيدة في نقل هذا المعنى العام للمصطلح. إن الفضائل الأخلاقية هي ببساطة جزء من المعنى العام الذي يُمكّن الإنسان من الأداء الجيد أو المتميز.

يشير مصطلح "السعادة" (Eudaimonia) إلى حالة وجود إيجابية وإلهية يسعى إليها الإنسان، وربما يبلغها. ويعني المعنى الحرفي للسعادة بلوغ حالة تشبه حالة الإله الرحيم، أو التمتع بحماية ورعاية إله رحيم. ولأن هذه الحالة تُعتبر أسمى حالات الوجود، تُترجم الكلمة غالبًا إلى " السعادة" ، مع أن دمج طبيعتها الإلهية يوسع معناها ليشمل أيضًا مفاهيم الحظ أو النعمة. ومع ذلك، وعلى الرغم من هذا الأصل اللغوي، فإن مناقشات مفهوم السعادة في الأخلاق اليونانية القديمة غالبًا ما تُجرى بمعزل عن أي دلالة خارقة للطبيعة.

في كتابه "الأخلاق النيقوماخية " (1095أ 15-22)، يقول أرسطو إن السعادة تعني "العيش والعمل الجيدين". ^{[ 3 ]} ومن الجدير بالذكر أن مرادفات السعادة هي "العيش الجيد" و"العمل الجيد". في الترجمة الإنجليزية الشائعة، يُقال: " السعادة هي العيش والعمل الجيدين". لكن كلمة "السعادة " لا تُعبّر تمامًا عن معنى الكلمة اليونانية. أحد الفروق المهمة هو أن السعادة غالبًا ما تُشير إلى حالة ذهنية مُرضية، أو الميل إلى أن تكون كذلك. على سبيل المثال، عندما يُقال إن شخصًا ما "سعيد جدًا"، فإن المقصود عادةً هو أنه يبدو راضيًا عن مجريات حياته. يُقصد بذلك أنه يشعر بالرضا عن وضعه. في المقابل، يُشير أرسطو إلى أن السعادة مفهوم أشمل من مجرد الشعور بالسعادة، إذ إن الأحداث التي لا تُساهم في شعور المرء بالسعادة قد تُؤثر على سعادته.

تعتمد السعادة الحقيقية على كل ما يُسعدنا لو علمنا بوجوده، بغض النظر عن معرفتنا به. لذا، قد يشمل وصف السعادة الحقيقية لشخص ما صفاتٍ كالفضيلة، والمحبة، والصداقة الصالحة. لكن هذه كلها أحكام موضوعية على حياة شخص ما: فهي تتعلق بما إذا كان الشخص فاضلاً حقاً، ومحبوباً حقاً، ولديه أصدقاء صالحون حقاً. وهذا يعني أن الشخص الذي لديه أبناء وبنات سيئون لن يُعتبر سعيداً حتى لو لم يكن يعلم أنهم سيئون، وشعر بالرضا والاكتفاء بما آلوا إليه (السعادة). في المقابل، لن تُحتسب محبة الأبناء ضمن سعادتك إن لم تكن تعلم أنهم يحبونك (وربما ظننتَ عكس ذلك)، لكنها ستُحتسب ضمن سعادتك الحقيقية. إذن، تُشير السعادة الحقيقية إلى فكرة عيش حياة جيدة أو مرغوبة موضوعياً، بغض النظر إلى حد ما عن معرفة المرء بوجود أشياء معينة من عدمها. يشمل ذلك تجارب واعية بالرفاهية والنجاح والفشل، ولكنه يشمل أيضاً الكثير غير ذلك. (انظر مناقشة أرسطو: الأخلاق النيقوماخية، الكتاب 1.10-1.11).

بسبب هذا التباين بين معاني كلمتي " eudaimonia " و "happiness" ، طُرحت بعض الترجمات البديلة. يقترح دبليو دي روس ترجمة "well-being"، بينما يقترح جون كوبر ترجمة " fluishing ". قد تتجنب هذه الترجمات بعض الدلالات المضللة المرتبطة بكلمة "happiness"، مع أن كل ترجمة منها قد تثير بعض الإشكاليات الخاصة بها. لذا، في بعض النصوص الحديثة، يتمثل البديل الآخر في ترك المصطلح بصيغته الإنجليزية الأصلية من اليونانية، أي " eudaimonia" .

إن ما يُعرف عن فلسفة سقراط مستمدٌّ بالكامل تقريبًا من كتابات أفلاطون. ويقسم الباحثون عادةً أعمال أفلاطون إلى ثلاث فترات: المبكرة، والمتوسطة، والمتأخرة. ويتفقون أيضًا على أن أعمال أفلاطون المبكرة تُمثّل تعاليم سقراط بدقة، وأن آراء أفلاطون الخاصة، التي تتجاوز آراء سقراط، تظهر لأول مرة في الأعمال المتوسطة مثل محاورة فايدون وجمهورية سقراط .

كما هو الحال مع جميع المفكرين الأخلاقيين القدماء، اعتقد سقراط أن جميع البشر يتوقون إلى السعادة (eudaimonia) أكثر من أي شيء آخر (انظر أفلاطون، الدفاع 30ب، يوثيديموس 280د-282د، مينون 87د-89أ). ومع ذلك، تبنى سقراط شكلاً جذرياً من السعادة (انظر أعلاه): إذ يبدو أنه كان يعتقد أن الفضيلة ضرورية وكافية لتحقيق السعادة. كان سقراط مقتنعاً بأن فضائل مثل ضبط النفس، والشجاعة، والعدل، والتقوى، والحكمة، وما يرتبط بها من صفات العقل والروح، بالغة الأهمية لكي يحيا الإنسان حياة طيبة وسعيدة (eudaimonia). فالفضائل تضمن حياة سعيدة (eudaimonia). فعلى سبيل المثال، في مينون ، فيما يتعلق بالحكمة، يقول: "كل ما تسعى إليه النفس أو تتحمله بتوجيه من الحكمة ينتهي بالسعادة" ( مينون 88ج). ^{[ 5 ]}

في الدفاع ، يعرض سقراط بوضوح خلافه مع أولئك الذين يعتقدون أن حياة السعادة هي حياة الشرف أو المتعة، عندما يوبخ الأثينيين لاهتمامهم بالثروة والشرف أكثر من اهتمامهم بحالة أرواحهم.

أيها السيد الكريم، أنت أثيني، مواطن أعظم مدينة ذات سمعة عظيمة في الحكمة والسلطة؛ ألا تخجل من حرصك على امتلاك أكبر قدر ممكن من الثروة والشهرة والشرف، بينما لا تُبالي بالحكمة أو الحقيقة أو أفضل حال لروحك؟ (29هـ) ^{[ 6 ]} ... لا يبدو من طبيعة البشر أن أهمل شؤوني الخاصة وأن أتحمل هذا الإهمال طوال هذه السنوات، بينما كنتُ دائمًا مهتمًا بكم، وأتعامل مع كل واحد منكم كأب أو أخ أكبر لأقنعكم بالاهتمام بالفضيلة . (31أ-ب؛ تمت إضافة الخط المائل) ^{[ 7 ]}

يتضح لاحقًا أن هذا الاهتمام بالنفس، وسعيها لأن تكون في أفضل حال، يُعدّ اكتسابًا للفضيلة الأخلاقية. لذا، فإن إشارة سقراط إلى ضرورة اهتمام الأثينيين بأرواحهم تعني اهتمامهم بفضيلتهم، بدلًا من السعي وراء الشرف أو الثروة. فالفضائل هي حالات للنفس. عندما تُعتنى بالنفس وتُصقل، فإنها تمتلك الفضائل. علاوة على ذلك، يرى سقراط أن هذه الحالة من النفس، أي الفضيلة الأخلاقية، هي الخير الأسمى. فصحة النفس أهم بكثير للسعادة من الثروة والسلطة السياسية، على سبيل المثال. فالشخص ذو النفس الفاضلة أفضل حالًا من الشخص الثريّ والمُكرّم الذي أفسدت أفعاله الظالمة نفسه. ويتأكد هذا الرأي في محاورة كريتو ، حيث يُقنع سقراط كريتو بأن كمال النفس، أي الفضيلة، هو الخير الأسمى.

وهل تستحق الحياة أن تُعاش في ظلّ ذلك الجزء منّا الذي فسد، والذي يرى أن الظلم يضرّ والعدل ينفع؟ أم أننا نظنّ أن ذلك الجزء منّا، أيًّا كان، الذي يهتمّ بالعدل والظلم، أدنى من الجسد؟ كلا، بل هو أثمن بكثير... أثمن بكثير... (47هـ–48أ) ^{[ 7 ]}

هنا، يجادل سقراط بأن الحياة لا تستحق العيش إذا فسدت الروح بفعل الشر. ^{[ ٨ ]} باختصار، يبدو أن سقراط يعتقد أن الفضيلة ضرورية وكافية للسعادة. فالشخص غير الفاضل لا يمكن أن يكون سعيدًا، والشخص الفاضل لا بد أن يكون سعيدًا. وسنرى لاحقًا أن الأخلاق الرواقية تستلهم من هذه الرؤية السقراطية.

يُكرّس كتاب الجمهورية ، العمل العظيم لأفلاطون في مرحلته الوسطى ، للرد على تحدٍّ طرحه السفسطائي ثراسيمخوس ، مفاده أن الأخلاق التقليدية، ولا سيما فضيلة العدل، تمنع الرجل القوي من بلوغ السعادة الحقيقية. وتُعدّ آراء ثراسيمخوس إعادة صياغة لموقفٍ ناقشه أفلاطون سابقًا في كتاباته، في محاورة جورجياس ، على لسان كاليكليس . وتتلخص الحجة الأساسية التي قدمها ثراسيمخوس وكاليكليس في أن العدل (كون المرء منصفًا) يعيق أو يمنع بلوغ السعادة الحقيقية، لأن الأخلاق التقليدية تتطلب منا ضبط أنفسنا، وبالتالي العيش برغباتٍ غير مُشبعة. وتتجلى هذه الفكرة بوضوح في الكتاب الثاني من الجمهورية ، عندما يروي غلوكون ، استجابةً لتحدي ثراسيمخوس، أسطورة خاتم جيجيس السحري . بحسب الأسطورة، أصبح جيجيس ملكًا على ليديا عندما عثر على خاتم سحري، يُخفيه عند تدويره بطريقة معينة، فيُمكنه إشباع أي رغبة دون خوف من العقاب. وعندما اكتشف قوة الخاتم، قتل الملك، وتزوج زوجته، واستولى على العرش. ^{[ 9 ]} جوهر تحدي غلوكون هو أنه لا يمكن لأحد أن يكون عادلاً إذا استطاع الإفلات من العقاب الذي سيواجهه عادةً عند إشباع رغباته كيفما شاء. ولكن إذا كان تحقيق السعادة (eudaimonia) يتم من خلال إشباع الرغبة، بينما يتطلب العدل أو التصرف بعدل كبح جماح الرغبة، فليس من مصلحة الرجل القوي أن يتصرف وفقًا لمبادئ الأخلاق التقليدية. (يتكرر هذا الخط العام من الحجج لاحقًا في فلسفة نيتشه ). وفي بقية أجزاء كتاب الجمهورية ، يسعى أفلاطون إلى دحض هذا الادعاء بإثبات أن فضيلة العدل ضرورية لتحقيق السعادة.

إنّ حجة الجمهورية طويلة ومعقدة. باختصار، يرى أفلاطون أن الفضائل هي حالات للنفس، وأنّ الشخص العادل هو من تكون نفسه منظمة ومتناغمة، حيث تعمل جميع أجزائها بشكل سليم لمصلحته. في المقابل، يرى أفلاطون أن نفس الرجل الظالم، بدون الفضائل، تكون فوضوية وفي حالة صراع مع ذاتها، بحيث حتى لو استطاع إشباع معظم رغباته، فإنّ افتقاره إلى التناغم والوحدة الداخلية يحول دون أي فرصة له لتحقيق السعادة الحقيقية. نظرية أفلاطون الأخلاقية سعادة حقيقية لأنها تؤكد أن السعادة الحقيقية تعتمد على الفضيلة. وفقًا لرؤية أفلاطون للعلاقة، تُصوَّر الفضيلة على أنها العنصر الأكثر أهمية وهيمنة في السعادة الحقيقية. ^{[ 10 ]}

يُفصّل أرسطو مفهوم السعادة في كتابي الأخلاق النيقوماخية والأخلاق الإيوديمية . باختصار، يرى أرسطو أن السعادة الحقيقية (eudaimonia) تنطوي على النشاط، وإظهار الفضيلة ( aretē، التي تُترجم أحيانًا إلى التميز) وفقًا للعقل . ينبع هذا المفهوم من فهم أرسطو الجوهري للطبيعة البشرية ، أي أن العقل ( logos، الذي يُترجم أحيانًا إلى العقلانية ) خاص بالإنسان، وأن الوظيفة أو العمل الأمثل ( ergon ) للإنسان هو الممارسة الكاملة والمثالية للعقل. بمعنى آخر، تتحقق السعادة الحقيقية (eudaimonia) من خلال التنمية السليمة لأسمى قدرات الإنسان، والإنسان هو "الحيوان العاقل". وبناءً على ذلك، فإن السعادة الحقيقية للإنسان هي بلوغ التميز ( areté ) في العقل.

بحسب أرسطو، تتطلب السعادة الحقيقية نشاطًا وعملاً، فلا يكفي أن يمتلك المرء قدرة أو ميلًا مهدرًا. فالسعادة لا تتطلب فقط حسن الخلق، بل تتطلب أيضًا نشاطًا عقلانيًا. ويؤكد أرسطو بوضوح أن العيش وفقًا للعقل يعني بلوغ التميز. علاوة على ذلك، يرى أن هذا التميز لا يمكن عزله، ولذا يلزم أيضًا امتلاك كفاءات مناسبة للوظائف ذات الصلة. فعلى سبيل المثال، إذا كان التميز في العلوم يتطلب مهارات رياضية فائقة، فيمكن القول: "إتقان الرياضيات ضروري لتكون عالمًا من الطراز الأول". ومن هذا المنطلق، فإن السعادة الحقيقية، أي العيش الرغيد، تتمثل في أنشطة تُنمّي الجانب العقلاني من النفس بما يتوافق مع فضائل العقل أو تميزه [1097ب22–1098أ20]. أي الانخراط الكامل في عمل مُحفّز فكريًا ومُرضٍ يحقق فيه المرء نجاحًا مستحقًا. أما بقية كتاب الأخلاق النيقوماخية، فهي مُخصصة لتوضيح الادعاء بأن أفضل حياة للإنسان هي حياة التميز وفقًا للعقل. بما أن السبب عند أرسطو ليس نظرياً فحسب بل عملياً أيضاً، فإنه يقضي وقتاً طويلاً في مناقشة تفوق الشخصية، مما يمكّن الشخص من ممارسة عقله العملي (أي العقل المتعلق بالفعل) بنجاح.

تُعتبر نظرية أرسطو الأخلاقية نظرية سعادة، لأنها تُؤكد أن السعادة تعتمد على الفضيلة. ومع ذلك، يرى أرسطو صراحةً أن الفضيلة ضرورية ولكنها غير كافية لتحقيق السعادة. فبينما يُشدد على أهمية الجانب العقلاني للنفس، فإنه لا يُغفل أهمية الخيرات الأخرى كالأصدقاء والثروة والسلطة في حياة السعادة. ويشكك في إمكانية بلوغ السعادة لمن يفتقر إلى بعض الخيرات الخارجية كالأصل الحسن والأبناء الصالحين والجمال . لذا، فمن غير المرجح أن يكون الشخص قبيحًا للغاية أو فقد أبناءه أو أصدقاءه الأوفياء (1099ب5-6)، أو منعزلًا. وبهذا المعنى، قد يحول الحظ دون بلوغ المرء السعادة.

كان بيرو مؤسس البيرونية . وقد حفظ يوسابيوس ملخصًا لنهجه في السعادة ، مقتبسًا من أريستوكليس الميسيني ، الذي اقتبس بدوره من تيمون الفليوسي ، فيما يُعرف باسم "مقطع أريستوكليس".

من أراد السعادة الحقيقية، عليه أن يتأمل في هذه الأسئلة الثلاثة: أولًا، ما طبيعة الأمور الأخلاقية (المسائل، الشؤون ، المواضيع)؟ ثانيًا، ما الموقف الذي ينبغي أن نتبناه تجاهها؟ ثالثًا، ما عاقبة من يتبنى هذا الموقف؟ يجيب بيرو قائلًا: "أما الأمور الأخلاقية ، فهي جميعها غير قابلة للتمييز منطقيًا، وغير مستقرة ، وغير متوازنة، وغير قابلة للقياس . لذلك ، لا تخبرنا حواسنا ولا معتقداتنا بالحقيقة أو الكذب؛ لذا لا ينبغي لنا الاعتماد عليها بالتأكيد." بل ينبغي أن نكون محايدين (بدون آراء)، وغير منحازين (غير مائلين لهذا الجانب أو ذاك)، وثابتين في رفضنا للاختيار، فنقول عن كل واحد منها إنه ليس أكثر مما هو عليه أو ليس عليه، أو أنه موجود وغير موجود في نفس الوقت، أو أنه ليس موجوداً ولا غير موجود. ^{[ 11 ]}

وفيما يتعلق بمفهوم "الأريتي"، قال الفيلسوف البيروني سيكستوس إمبيريكوس :

إذا عرّفنا النظام بأنه التمسك بعدد من العقائد المتوافقة فيما بينها ومع الظاهر ، وعرّفنا العقيدة بأنها الموافقة على شيء غير ظاهر، فسنقول إن البيروني لا يملك نظامًا. أما إذا قلنا إن النظام هو أسلوب حياة يتبع، وفقًا للظاهر، منطقًا معينًا، حيث يُبين هذا المنطق كيف يمكن أن يبدو المرء وكأنه يعيش حياةً صحيحة ("بمعنى أوسع وأكثر شيوعًا، وليس فقط بمعنى الفضيلة)، ويميل إلى إنتاج الميل إلى تعليق الحكم ، فسنقول حينها إنه يملك نظامًا. ^{[ 12 ]}

تُعتبر نظرية إبيقور الأخلاقية نظريةً لذّية . وقد كان لآرائه تأثيرٌ بالغٌ على مؤسسي المذهب النفعي وأبرز دعاته ، جيريمي بنثام وجون ستيوارت ميل . تقوم المذهب اللذوي على فكرة أن اللذة هي الخير الجوهري الوحيد، وأن الألم هو الشر الجوهري الوحيد. يُعتبر الشيء أو التجربة أو الحالة ذات قيمة جوهرية إذا كانت جيدةً لمجرد كونها كذلك. وتُقابل القيمة الجوهرية بالقيمة النفعية. فالشيء أو التجربة أو الحالة ذات قيمة نفعية إذا كانت وسيلةً لتحقيق ما هو ذو قيمة جوهرية. ولتوضيح ذلك، لنأخذ المثال التالي: لنفترض أن شخصًا يقضي أيامه ولياليه في مكتب، يعمل في أنشطة ليست ممتعة تمامًا بهدف الحصول على المال. يسأله أحدهم: "لماذا تريد المال؟"، فيجيب: "لأشتري شقةً مطلة على البحر، وسيارةً رياضيةً حمراء". تعبر هذه الإجابة عن فكرة أن المال ذو قيمة وسيلة لأن قيمته تكمن فيما يحصل عليه المرء بواسطته - في هذه الحالة، المال هو وسيلة للحصول على شقة وسيارة رياضية وقيمة جعل هذا المال تعتمد على سعر هذه السلع.

يُعرّف إبيقور الحياة الطيبة بأنها حياة المتعة. فهو يفهم السعادة على أنها تجربة مستمرة تقريبًا للمتعة، بالإضافة إلى التحرر من الألم والمعاناة. لكن إبيقور لا يدعو إلى السعي وراء كل متعة، بل يوصي بسياسة تهدف إلى تعظيم المتع "على المدى البعيد". بعبارة أخرى، يرى إبيقور أن بعض المتع لا تستحق العناء لأنها تؤدي إلى آلام أكبر، وأن بعض الآلام تستحق العناء عندما تؤدي إلى متع أكبر. إن أفضل استراتيجية لتحقيق أقصى قدر من المتعة بشكل عام ليست السعي وراء الإشباع الفوري، بل وضع سياسة معقولة طويلة الأجل. ^{[ 13 ]}

تُعتبر الأخلاق اليونانية القديمة أخلاقًا سعيدة (يودايمونية) لأنها تربط بين الفضيلة والسعادة، حيث تشير السعادة إلى رفاهية الفرد. ويمكن اعتبار مذهب إبيقور سعيدًا لأنه يرى أن حياة المتعة تتزامن مع حياة الفضيلة. ^{[ 14 ]} فهو يعتقد أننا نسعى، بل يجب علينا، إلى الفضيلة لأنها تجلب المتعة. ويتمثل مذهب إبيقور الأساسي في أن حياة الفضيلة هي الحياة التي تولد أكبر قدر من المتعة، ولهذا السبب يجب أن نكون فاضلين. هذه الأطروحة - أن الحياة السعيدة هي الحياة المليئة بالمتعة - ليست تحصيل حاصل كما هو الحال مع عبارة "السعادة هي الحياة الطيبة"، بل هي ادعاء جوهري ومثير للجدل مفاده أن حياة المتعة وغياب الألم هي جوهر السعادة.

يتمثل أحد الفروق المهمة بين فلسفة السعادة عند إبيقور وفلسفة أفلاطون وأرسطو في أن الفضيلة، عند أرسطو، تُعدّ عنصرًا أساسيًا في السعادة، بينما يجعلها إبيقور وسيلةً لتحقيقها. ولتوضيح هذا الفرق، لننظر إلى نظرية أرسطو. يرى أرسطو أن السعادة هي ما يسعى إليه الجميع (وهو ما يتفق معه إبيقور). ​​كما يعتقد أن السعادة تتحقق على أفضل وجه من خلال حياةٍ مليئةٍ بالعمل الفاضل وفقًا للعقل. فالشخص الفاضل يستمتع بفعل الصواب نتيجةً لتنميةٍ سليمةٍ للشخصية الأخلاقية والفكرية (انظر، على سبيل المثال، كتاب الأخلاق النيقوماخية 1099أ5). مع ذلك، لا يعتقد أرسطو أن العمل الفاضل يُمارس من أجل المتعة بحد ذاتها، فالمتعة هي نتيجة ثانوية للعمل الفاضل، وليست من بين أسباب فضيلة العمل الفاضل. ولا يعتقد أرسطو أننا نسعى حرفيًا إلى السعادة. بل إن السعادة الحقيقية (eudaimonia) هي ما نحققه (بافتراض أننا لسنا محرومين من النعم الخارجية) عندما نعيش وفقًا لمتطلبات العقل. والفضيلة هي المكون الأكبر في حياة السعادة الحقيقية. في المقابل، يرى إبيقور أن الفضيلة هي الوسيلة لتحقيق السعادة. ونظريته ذات طابع سعادة حقيقية لأنه يعتبر الفضيلة ضرورية للسعادة؛ لكن الفضيلة ليست مكونًا أساسيًا لحياة السعادة الحقيقية، وكون المرء فاضلًا (بغض النظر عن النعم الخارجية) لا يعني بالضرورة أن يكون سعيدًا. بل يرى إبيقور أن الفضيلة مرتبطة بالسعادة ارتباطًا ظرفيًا فقط. لذا، فبينما لا يقول أرسطو إنه ينبغي للمرء أن يسعى إلى الفضيلة من أجل تحقيق اللذة، فإن إبيقور يؤيد هذا الرأي.

بدأت الفلسفة الرواقية مع زينون الكيتي حوالي عام 300 قبل الميلاد ، وطوّرها كليانثيس (331-232 قبل الميلاد) وكريسبوس ( حوالي 280-206 قبل الميلاد ) لتصبح وحدة منهجية متكاملة. ^{[ 15 ]} اعتقد زينون أن السعادة هي "تدفق الحياة بشكل جيد"، بينما رأى كليانثيس أنها "العيش في انسجام مع الطبيعة"، ورأى كريسبوس أنها "العيش وفقًا لتجربة ما يحدث في الطبيعة". ^{[ 15 ]} تُعدّ الأخلاق الرواقية شكلاً قويًا من أشكال السعادة. فبحسب الرواقيين، الفضيلة ضرورية وكافية لتحقيق السعادة. (يُعتقد عمومًا أن هذه الفكرة نابعة من سقراط في حوارات أفلاطون المبكرة). 

رأينا سابقًا أن المفهوم اليوناني التقليدي لـ"أريتي" لا يتطابق تمامًا مع مفهوم الفضيلة ، الذي يحمل دلالات مسيحية كالكرم والصبر والاستقامة، إذ يشمل "أريتي" العديد من الفضائل غير الأخلاقية كالقوة البدنية والجمال. مع ذلك، فإن مفهوم "أريتي" عند الرواقيين أقرب إلى المفهوم المسيحي للفضيلة، الذي يشير إلى الفضائل الأخلاقية. لكن على عكس الفهم المسيحي للفضيلة والبر والتقوى، لا يولي المفهوم الرواقي أهمية كبيرة للرحمة والمغفرة والتواضع (أي الطقوس التي تُعلن فيها العجز التام والخضوع أمام الله) والكرم والحب الباذل، مع أن هذه السلوكيات/العقليات لا يرفضها الرواقيون بالضرورة (إذ يرفضها بعض فلاسفة العصور القديمة). بل تُركز الرواقية على صفات كالعدل والصدق والاعتدال والبساطة وضبط النفس والعزم والثبات والشجاعة (وهي صفات تشجعها المسيحية أيضًا).

يُقدّم الرواقيون ادعاءً جذريًا مفاده أن الحياة السعيدة هي الحياة الفاضلة أخلاقيًا. فالفضيلة الأخلاقية خير، والرذيلة شر، وكل ما عدا ذلك، كالصحة والشرف والثروة، هو مجرد "محايد". ^{[ 15 ]} ولذلك ، يلتزم الرواقيون بالقول إن الخيرات الخارجية كالثروة والجمال الجسدي ليست خيرًا في الحقيقة. فالفضيلة الأخلاقية ضرورية وكافية للسعادة. وفي هذا، يُشبهون الفلاسفة الكلبيين كأنتيستينس وديوجين في إنكارهم لأهمية الخيرات والظروف الخارجية للسعادة، كما أقرّ أرسطو، الذي اعتقد أن المصائب الشديدة (كوفاة الأهل والأصدقاء) قد تسلب حتى أكثر الناس فضيلةً السعادة. وقد عادت هذه العقيدة الرواقية للظهور لاحقًا في تاريخ الفلسفة الأخلاقية في كتابات إيمانويل كانط ، الذي يُجادل بأن امتلاك "إرادة خيرة" هو الخير المطلق الوحيد. يتمثل أحد الاختلافات في أنه بينما يعتبر الرواقيون الخيرات الخارجية محايدة، وليست جيدة ولا سيئة، يبدو أن موقف كانط هو أن الخيرات الخارجية جيدة، ولكن فقط بقدر ما تكون شرطًا لتحقيق السعادة.

شهد مفهوم السعادة (eudaimonia) والنظرية الأخلاقية القديمة عمومًا انتعاشًا في القرن العشرين. جادلت جي إي إم أنسكومب في مقالتها " الفلسفة الأخلاقية الحديثة " (1958) بأن المفاهيم الأخلاقية القائمة على الواجب غير متماسكة من الناحية المفاهيمية، لأنها تستند إلى فكرة "قانون بلا مشرّع". ^{[ 16 ]} وتزعم أن أي نظام أخلاقي قائم على الوصايا العشر يعتمد على وجود من وضع هذه القواعد. ^{[ 17 ]} وتوصي أنسكومب بالعودة إلى النظريات الأخلاقية السعيدة القديمة، ولا سيما أرسطو، التي تُرسّخ الأخلاق في مصالح ورفاهية الفاعلين الأخلاقيين من البشر، ويمكنها القيام بذلك دون اللجوء إلى أي مشرّع.

توضح جوليا درايفر في موسوعة ستانفورد للفلسفة ما يلي :

حفّزت مقالة أنسكومب " الفلسفة الأخلاقية الحديثة" تطور أخلاقيات الفضيلة كبديلٍ عن النفعية، وأخلاقيات كانط، ونظريات العقد الاجتماعي. وتتمثل حجتها الرئيسية في المقالة في أن هذه المناهج، بوصفها علمانية، تفتقر إلى الأساس. فهي تستخدم مفاهيم مثل "الواجب الأخلاقي"، و"الالتزام الأخلاقي"، و"الصواب الأخلاقي"، وما إلى ذلك، وهي مفاهيم قانونية تتطلب مشرّعًا كمصدر للسلطة الأخلاقية . في الماضي، كان الله يشغل هذا الدور، لكن الأنظمة التي تستغني عن الله كجزء من النظرية تفتقر إلى الأساس المناسب للاستخدام الهادف لهذه المفاهيم. ^{[ 18 ]}

انبثقت نماذج السعادة في علم النفس وعلم النفس الإيجابي من الأعمال المبكرة حول تحقيق الذات ووسائل إنجازها من قبل باحثين مثل إريك إريكسون ، وغوردون ألبورت ، وأبراهام ماسلو ( تسلسل الاحتياجات ). ^{[ 19 ]}

تشمل النظريات نموذج دينر الثلاثي للرفاهية الذاتية ، ونموذج رايف ذو العوامل الستة للرفاهية النفسية ، وعمل كيز حول الازدهار ، ومساهمات سيليغمان في علم النفس الإيجابي ونظرياته حول السعادة الحقيقية وPERMA. المفاهيم ذات الصلة هي السعادة ، والازدهار، وجودة الحياة ، والرضا ، ^{[ 20 ]} والحياة ذات المعنى .

تم وصف المفهوم الياباني لـ "إيكيجاي" بأنه الرفاهية السعيدة، لأنه "ينطوي على أفعال تكريس الذات للمساعي التي يستمتع بها المرء ويرتبط بمشاعر الإنجاز والرضا". ^{[ 21 ]}

يسرد "استبيان الرفاهية السعيدة" الذي تم تطويره في علم النفس الإيجابي ستة أبعاد للسعادة: ^{[ 22 ]}

1. اكتشاف الذات؛
2. التطور المتصور لأفضل إمكانيات الفرد؛
3. الشعور بالهدف والمعنى في الحياة؛
4. بذل جهد كبير في سبيل تحقيق التميز؛
5. المشاركة المكثفة في الأنشطة؛ و
6. الاستمتاع بالأنشطة كوسيلة للتعبير الشخصي.

• أرسطو. الأخلاق النيقوماخية ، ترجمة مارتن أوستوالد . نيويورك: شركة بوبس ميريل. 1962
• الأعمال الكاملة لأرسطو، المجلد الأول والثاني (طبعة منقحة)، حررها جوناثان بارنز (1984). مؤسسة بولينجن ، 1995. ASIN B000J0HP5E 
• شيشرون . "في الغايات" في كتاب "دي فينيبوس بونوروم إت مالوروم" ، ترجمة هـ. راكهام، مكتبة لوب الكلاسيكية. كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد . 1914. نص لاتيني مع ترجمة إنجليزية قديمة الطراز وليست دقيقة فلسفياً في جميع الأحوال.
• إبيقور . "رسالة إلى مينوسيوس، والمبادئ الأساسية، وأقوال الفاتيكان". الصفحات  28-40 في كتاب الفلسفة الهلنستية: قراءات تمهيدية (الطبعة الثانية)، تحرير ب. إنوود ول. جيرسون. إنديانابوليس: دار هاكيت للنشر، 1998. ISBN 0872203786.
• أفلاطون . الأعمال الكاملة لأفلاطون ، حررها جون إم. كوبر ، وترجمها دي إس هاتشينسون. إنديانابوليس: دار هاكيت للنشر، 1997. ISBN 0872203492.

• أكريل، جيه إل (1981) أرسطو الفيلسوف . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 0192891189
• أنسكومب، جيم (1958) “الفلسفة الأخلاقية الحديثة”. الفلسفة 33؛ repr. في جيم أنسكومب (1981)، المجلد. 3، 26-42.
• برودي، سارة و. (1991). الأخلاق مع أرسطو . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ASIN B000VM6T34 
• إيروين، تي إتش (1995) أخلاقيات أفلاطون ، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
• لونغ، أ.أ.، ود.ن. سيدلي، الفلاسفة الهلنستيون ، المجلد 1 و2 (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج ، 1987)
• مكماهون، دارين م. (2005). السعادة: تاريخ . مطبعة أتلانتيك مونثلي. ISBN 0871138867
• —— (2004) "تاريخ السعادة: 400 قبل الميلاد - 1780 ميلادي." ديدالوس (ربيع 2004).
• نورتون، ديفيد ل. (1976) المصائر الشخصية ، مطبعة جامعة برينستون.
• سيلارز، ج. (2014). الرواقية . روتليدج.
• أورمسون، جي أو (1988) أخلاق أرسطو . أكسفورد: بلاكويل.
• فلاستوس، ج. (1991) سقراط: الساخر والفيلسوف الأخلاقي . إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل . ISBN 0801497876