أريستو خيوس

اعتبر أريستو المنطق غير مهم، قائلاً إنه لا علاقة له بنا. ^{[ 4 ]} وقال: " إن الاستدلالات الجدلية أشبه بخيوط العنكبوت، مصطنعة، ولكنها عديمة الفائدة". ^{[ 4 ]} من غير المرجح أنه رفض المنطق برمته، ^{[ 11 ]} ومن الجدير بالذكر أن زينون أيضاً شبّه مهارات الجدليين "بمقاييس صحيحة لا تقيس القمح أو أي شيء آخر ذي قيمة سوى التبن والروث". ^{[ 12 ]} ووفقاً لستيفن مين ، كان أريستو أول من أضاف عبارة "مُهيأ بطريقة ما لشيء ما" إلى المقولات الرواقية . ^{[ 13 ]}

رفض أريستو أيضًا علم الفيزياء، قائلاً إنه يتجاوز فهمنا. ^{[ 4 ]} ويتجلى هذا في آرائه حول الله:

يرى أريستو أنه لا يمكن تصور أي شكل من أشكال الله، وينكر عليه الإحساس، وهو في حالة من عدم اليقين التام بشأن ما إذا كان حيًا أم لا. ^{[ 14 ]}

كان هذا معارضًا بشدة لزينون الذي كان يرى أن "الكون كائن حيّ وعاقل". ^{[ 15 ]} ومع ذلك، فقد اتفق مع زينون على أن الطبيعة قابلة للفهم، معارضًا بذلك الأكاديميين. سأل ذات مرة أحد الأكاديميين: "ألا ترى حتى الرجل الجالس بجانبك؟"، وعندما أجاب الأكاديمي: "لا أراه"، قال أريستو: "من الذي أعماك إذًا؟ من الذي سلبك بصرك؟" ^{[ 16 ]}

بالنسبة لأريستو، كانت الأخلاق هي الفرع الحقيقي الوحيد للفلسفة، لكنه قام أيضاً بتقييد هذا الفرع، وإزالة جانبه العملي: فالنصائح المتعلقة بالأفعال الفردية كانت عديمة الفائدة إلى حد كبير:

يرى أن هذا المفهوم لا يترسخ في العقل، إذ لا يحوي سوى خرافاتٍ بالية، وأن أعظم فائدة تُستمد من المبادئ الفلسفية الفعلية ومن تعريف الخير الأسمى. فعندما يكتسب المرء فهمًا كاملًا لهذا التعريف ويتعلمه جيدًا، يستطيع أن يضع لنفسه مبدأً يُرشده إلى ما يجب فعله في حالةٍ معينة. ^{[ 17 ]}

بالنسبة لأريستو، الحكيم وحده هو من يتخذ قرارات لا تشوبها شائبة ولا يحتاج إلى نصيحة، أما بالنسبة للآخرين ذوي العقول المشوشة، فإن النصيحة غير فعالة:

فالمبادئ لن تجدي نفعاً ما دام العقل مشوشاً بالضلال؛ ولن يتضح واجب المرء في كل حالة إلا بعد انقشاع هذا الغشاوة. وإلا، فلن تكون إلا دليلاً للمريض على ما ينبغي عليه فعله لو كان معافى، بدلاً من أن تشفيه. ^{[ 18 ]}

كان هدف الحياة هو السعي إلى الخير الأسمى، وهنا طرح أريستو تحديًا لزينون. فبينما اتفق مع زينون على أن الفضيلة هي الخير الأسمى، رفض تمامًا فكرة أن المزايا الخارجية (الصحة، والثروة، وما إلى ذلك)، على الرغم من كونها "محايدة" أخلاقيًا، يمكن تصنيفها من حيث كونها مفضلة بطبيعتها أم لا.

أنكر أريستو الخيوسي أن الصحة، وكل ما يشبهها، أمرٌ محايدٌ مفضل. فوصفها بالمحايد المفضل يُعادل الحكم عليها بالخير، ولا يختلف عنها عمليًا إلا في الاسم؛ إذ لا فرق بين الفضيلة والرذيلة، ولا يُفضَّل بعضها بطبيعته على حساب البعض الآخر، ولكن في ظل ظروف مختلفة، لا يثبت تفضيل ما يُقال إنه مفضل تفضيلًا مطلقًا، ولا يُقال إن ما يُقال إنه غير مفضل غير مفضل بالضرورة؛ فلو كان على الأصحاء خدمة طاغية والموت لهذا السبب، بينما يُعفى المرضى من الخدمة، وبالتالي من الموت، لاختار الحكيم المرض في هذه الحالة على الصحة. ^{[ 19 ]}

كان زينون ليوافق على وجود ظروف قد يختار فيها المرء المرض لمصلحة العالم، لكن الصحة، في نظر زينون، هي حالة مفضلة بالفطرة؛ وهو ما رفضه أريستو. فبالنسبة لأريستو، لا توجد أوقات يُفضّل فيها المرض على الصحة فحسب (إذ لا يمكن تفضيل الصحة دائمًا بشكل مطلق)، بل إن الصحة ليست ميزة طبيعية، ولا يمكن افتراض أنها أفضل من المرض. مع أن الحكيم يستطيع (بل غالبًا ما يجب عليه) الاختيار بين أمور متماثلة، إلا أنه لا ينبغي له أبدًا أن يقع في خطأ افتراض تفضيلها بالفطرة.

كان الخير الأسمى بالنسبة لزينون هو العيش وفقًا للطبيعة؛ أما بالنسبة لأريستو، فكان الخير الأسمى هو:

أن يعيش المرء في لامبالاة تامة تجاه كل ما هو وسيط بين الفضيلة والرذيلة، دون أن يفرق بينهما أدنى فرق، بل ينظر إليهما جميعاً على قدم المساواة. ولذلك يشبه الحكيم الممثل البارع، الذي سواء أكان يؤدي دور أجاممنون أو ثيرسيتس ، فإنه سيؤدي كلا الدورين على أكمل وجه. ^{[ 20 ]}

إذن، الخير الأسمى هو اتباع الفضيلة باعتبارها الخير الأسمى، وتجنب الرذيلة باعتبارها الشر الأسمى، والعيش في حالة من اللامبالاة التامة تجاه كل ما عداها. ^{[ 21 ]} ومع ذلك، فقد اتفق أريستو مع زينون على وحدة الفضيلة، حتى وإن كانت تُوصف في كثير من الأحيان بأشياء مختلفة.

جعل أريستو الفضيلة شيئًا واحدًا في جوهرها، وسماها الصحة؛ لكنه جعل الفضائل متمايزة ومتعددة في علاقتها بها، كما لو أردنا أن نسمي بصرنا عند إدراك الأشياء فاتحة اللون "بصرًا خفيفًا"، وبصرنا عند إدراك الأشياء داكنة اللون "بصرًا خافتًا". فالفضيلة في التفكير في الأمور التي يجب فعلها والتي لا يجب فعلها تُسمى حكمة، أما الاعتدال في ضبط شهواتنا وتحديد ما هو معقول ومناسب في الملذات فيُسمى اعتدالًا، والعدل في الانشغال بالمشاريع المشتركة والعقود مع الآخرين. ^{[ 22 ]}

يبقى السؤال مطروحاً حول كيفية بلوغ المرء حالة الفضيلة إذا لم يكن قادراً على اتخاذ خيارات عقلانية بشأن ما يفضله وما يكرهه في الحياة، وكان هدفه الوحيد هو بلوغ الفضيلة الكاملة. ترك أريستو هذا السؤال دون إجابة، وقدّم شيشرون ، في كتاباته في القرن الأول قبل الميلاد، ما أصبح منذ ذلك الحين الرأي السائد حول فلسفة أريستو.

فلو افترضنا أن كل الأشياء متساوية تماماً، لكانت الحياة كلها في حالة من الفوضى، كما هو الحال عند أريستو، ولما وُجدت وظيفة أو مهمة للحكمة، إذ لن يكون هناك أي تمييز بين الأمور المتعلقة بسلوك الحياة، ولن يكون هناك حاجة للاختيار بينها. ^{[ 23 ]}

سواء كان هذا الرأي صحيحًا أم لا، ^{[ 24 ]} فقد اعتقد أريستو بوضوح أنه كان يفعل شيئًا أكثر إيجابية من لعب دور المتشائم ومحاولة تقويض جذور النظام الرواقي:

من جهز نفسه للحياة بأكملها لا يحتاج إلى نصيحة بشأن كل بند على حدة، لأنه الآن مدرب على مواجهة مشكلته ككل؛ لأنه لا يعرف فقط كيف يعيش مع زوجته أو ابنه، بل يعرف كيف يعيش حياة سليمة. ^{[ 25 ]}