السخرية (فلسفة)

📅 آخر تحديث: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 8 صور
الموسوعة الحرة
تمثال لفيلسوف كلبيّ مجهول من متاحف الكابيتولين في روما . هذا التمثال نسخة رومانية من تمثال يوناني أقدم يعود إلى القرن الثالث قبل الميلاد. [ 1 ] أما اللفافة التي يحملها في يده اليمنى فهي إضافة ترميمية من القرن الثامن عشر.

الكلبية ( باليونانية القديمة : κυνισμός ) مدرسة فكرية في الفلسفة اليونانية القديمة ، نشأت في العصر الكلاسيكي وامتدت إلى العصرين الهلنستي والروماني . ترى الكلبية أن الإنسان كائن عاقل، وأن غاية الحياة وسبيل السعادة يكمنان في بلوغ الفضيلة ، بما يتوافق مع الطبيعة، باتباع الحس السليم للعقل من خلال العيش ببساطة وتحرر من القيود الاجتماعية. رفض الكلبيون ( باليونانية القديمة : Κυνικοί ، باللاتينية : Cynici ) جميع الرغبات التقليدية في الثروة والسلطة والمتعة والمجد والتقدير الاجتماعي والامتثال والممتلكات الدنيوية ، بل وتحدّوا هذه الأعراف علنًا وبسخرية.

كان أنتيستينس أول فيلسوف يطرح هذه الأفكار ، وكان تلميذًا لسقراط في أواخر القرن الخامس قبل الميلاد. تبعه ديوجين ، الذي عاش في جرة خزفية في شوارع أثينا . [ 2 ] وقد بلغ ديوجين ذروة الفلسفة الكلبية من خلال عروضه العلنية الشهيرة التي عبّر فيها عن عدم امتثاله، حتى أصبح يُنظر إليه على أنه النموذج الأمثل للفيلسوف الكلبي. تبعه كراتيس الطيبي ، الذي تبرع بثروة طائلة ليعيش حياة الفقر الكلبي في أثينا.

تراجعت أهمية المذهب الكلبي تدريجيًا بعد القرن الثالث قبل الميلاد، [ 3 ] لكنه شهد انتعاشًا مع صعود الإمبراطورية الرومانية في القرن الأول الميلادي. كان يُمكن رؤية الكلبيين يتسولون ويبشرون في مدن الإمبراطورية، وظهرت أفكار زهدية وبلاغية مماثلة في المسيحية المبكرة . وبحلول القرن التاسع عشر، أدى التركيز على الجوانب السلبية للفلسفة الكلبية إلى الفهم الحديث للكلبية على أنها موقف من عدم الإيمان بصدق أو خيرية الدوافع والأفعال البشرية.

أصل اسم الكلبيين

يُشتق مصطلح "الكلبي" من الكلمتين اليونانيتين القديمتين κυνικός (kynikos) بمعنى " شبيه بالكلب " و κύων (kyôn) بمعنى " كلب " ( المضاف إليه : kynos ). [ 4 ] أحد التفسيرات التي قُدّمت في العصور القديمة لتسمية الكلبيين بـ"الكلاب" هو أن أول كلبيّ، أنتيستينيس، كان يُدرّس في صالة الألعاب الرياضية "سينوسارجيس " في أثينا. [ 5 ] كلمة "سينوسارجيس " تعني "مكان الكلب الأبيض". ومع ذلك، يبدو من المؤكد أن كلمة "كلب" وُجّهت أيضًا إلى الكلبيين الأوائل كإهانة لرفضهم الصارخ للأعراف والتقاليد، ولقرارهم العيش في الشوارع. ديوجين، على وجه الخصوص، لُقّب بـ"الكلب"، [ 6 ] وهو تمييز يبدو أنه كان يستمتع به، حيث قال: "الكلاب الأخرى تعض أعداءها، أما أنا فأعض أصدقائي لأحميهم". [ 7 ] سعى الكلبيون اللاحقون أيضًا إلى تحويل الكلمة لصالحهم، كما أوضح أحد المعلقين اللاحقين:  

هناك أربعة أسباب لتسمية الكلبيين بهذا الاسم. أولها اللامبالاة التي تتسم بها حياتهم، فهم يتخذون من اللامبالاة عبادةً، ومثل الكلاب، يأكلون ويمارسون الحب في الأماكن العامة، ويمشون حفاة، وينامون في الأحواض وعلى مفترق الطرق. ثانيها أن الكلب حيوانٌ وقح، وهم يتخذون من الوقاحة عبادةً، لا باعتبارها أدنى من الحياء، بل باعتبارها أسمى منه. ثالثها أن الكلب حارسٌ جيد، وهم يحمون مبادئ فلسفتهم. رابعها أن الكلب حيوانٌ مميز، قادرٌ على التمييز بين أصدقائه وأعدائه. فهم يعتبرون من يصلحون للفلسفة أصدقاءً، ويستقبلونهم بترحاب، بينما يطردون من لا يصلحون لها، مثل الكلاب، بنباحهم عليهم. [ 8 ]

فلسفة

تُعدّ الكلبية من أبرز الفلسفات الهلنستية . [ 9 ] وقد ادّعت أنها تُتيح للناس إمكانية السعادة والتحرر من المعاناة في عصرٍ يسوده عدم اليقين. ورغم عدم وجود مذهب كلبيّ رسميّ، إلا أنه يُمكن تلخيص المبادئ الأساسية للكلبية على النحو التالي: [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

  • إن هدف الحياة هو السعادة والصفاء الذهني أو الوضوح (ἁτυφια، atuphia ) - حرفيًا "التحرر من الدخان (τύφος، tuphos )" الذي كان يدل على الاعتقاد الخاطئ واللامبالاة والحماقة والغرور.
  • تعتمد السعادة ، أو ازدهار الإنسان، على الاكتفاء الذاتي (αὐτάρκεια، autarkeia )، والاتزان ، والفضيلة ، وحب الإنسانية ، والجرأة ، وعدم الاكتراث بتقلبات الحياة ( adiaphora ἁδιαφορία). [ 12 ]
  • تتحقق السعادة الحقيقية من خلال العيش في انسجام مع الطبيعة كما يفهمها العقل البشري .
  • الغرور (τύφος) ينتج عن أحكام خاطئة على القيمة، مما يؤدي إلى مشاعر سلبية ورغبات غير طبيعية وشخصية شريرة.
  • يتقدم المرء نحو الازدهار والصفاء من خلال الممارسات الزهدية (ἄσκησις، áskēsis ) التي تساعده على التحرر من تأثيرات كالثروة والشهرة والسلطة التي لا قيمة لها في الطبيعة. وبدلاً من ذلك، شجعوا على عيش حياة الزهد . بالنسبة للكلبيين، لم يكن هذا يعني العمل البدني الفعلي. فديوجين السينوبي ، على سبيل المثال، عاش بالتسول لا بالعمل اليدوي. بل يعني اختيار حياة قاسية عن قصد، كارتداء عباءة رقيقة والمشي حافياً في الشتاء. [ 13 ]
  • يمارس المتشائم قلة الحياء أو الوقاحة (Αναιδεια، Anaideia ) ويشوه نظام المجتمع: القوانين والعادات والتقاليد الاجتماعية التي يعتبرها الناس أمراً مفروغاً منه.
اتخذ الكلبيون هيراكليس ، كما يظهر هنا في هذا التمثال البرونزي المذهب من القرن الثاني الميلادي، بطلاً راعياً لهم. [ 14 ] [ 15 ]

لذا، لا يملك الكلبي أي ممتلكات ويرفض جميع القيم التقليدية للمال والشهرة والسلطة والسمعة. [ 10 ] فالحياة التي تُعاش وفقًا للطبيعة لا تتطلب سوى الضروريات الأساسية للبقاء، ويمكن للمرء أن يتحرر بالتخلص من أي احتياجات ناتجة عن التقاليد. [ 16 ] اتخذ الكلبيون هرقل بطلًا لهم، باعتباره يجسد الكلبي المثالي. [ 14 ] هرقل هو من أحضر سيربيروس ، كلب هاديس، من العالم السفلي، وهو ما كان يثير اهتمامًا خاصًا لدى ديوجين، الرجل الكلب. [ 15 ] ووفقًا للوسيان ، "يرتبط سيربيروس والكلبي بالتأكيد من خلال الكلب". [ 17 ]

تطلبت طريقة حياة الكلبيين تدريباً مستمراً، ليس فقط في ممارسة الأحكام والانطباعات العقلية، ولكن أيضاً في التدريب البدني:

كان ديوجين يقول إن هناك نوعين من التمارين: تمارين العقل وتمارين الجسد؛ وأن تمارين الجسد تخلق في العقل انطباعات سريعة وفعّالة أثناء أدائها، مما يسهل ممارسة الفضيلة إلى حد كبير؛ ولكن أحدهما ناقص بدون الآخر، لأن الصحة والقوة اللازمتين لممارسة الخير تعتمدان بالتساوي على كل من العقل والجسد. [ 18 ]

لم يكن أيٌّ من هذا يعني أن الكلبيين سينعزلون عن المجتمع. بل كان عليهم في الواقع أن يعيشوا تحت أنظار العامة وأن يكونوا غير مبالين تمامًا بأي إهانات قد تنجم عن سلوكهم غير المألوف. [ 10 ] ويُقال إن الكلبيين هم من ابتكروا فكرة العالمية : فعندما سُئل ديوجين عن موطنه، أجاب بأنه "مواطن عالمي ( kosmopolitês )". [ 19 ]

كان الكلبي المثالي يدعو إلى الإيمان؛ فبصفته حاميًا للبشرية، كان يعتقد أن من واجبه تنبيه الناس إلى ضلالهم. [ 10 ] وكان مثال حياة الكلبي (واستخدامه للسخرية اللاذعة ) يكشف ويفضح الادعاءات الكامنة وراء الأعراف اليومية. [ 10 ] ورغم أن الكلبية ركزت في المقام الأول على الأخلاق ، إلا أن بعض الكلبيين، مثل مونيموس ، تناولوا نظرية المعرفة فيما يتعلق بمفهوم "توفوس" (τῦφος)، معبرين عن آراء شكية .

كان للفلسفة الكلبية تأثير كبير على العالم الهلنستي، وأصبحت في نهاية المطاف مصدر إلهام مهم للفلسفة الرواقية . وقد ذكر الرواقي أبولودوروس ، الذي كتب في القرن الثاني قبل الميلاد، أن "الكلبية هي الطريق المختصر إلى الفضيلة". [ 20 ]

تاريخ السخرية

تمثال نصفي لأنتيستينيس

اعتبر الكلبيون اليونانيون والرومانيون الكلاسيكيون الفضيلةَ الشرطَ الوحيدَ للسعادة، ورأوا فيها كافيةً تمامًا لبلوغها. وقد اتبع الكلبيون الكلاسيكيون هذه الفلسفة لدرجة إهمال كل ما لا يُسهم في بلوغهم كمال الفضيلة وتحقيق السعادة، ومن هنا جاء لقب الكلبي ، المشتق من الكلمة اليونانية κύων (بمعنى "كلب")، لأنهم، كما يُزعم ، أهملوا المجتمع والنظافة والأسرة والمال، وما إلى ذلك، بطريقة تُذكّر بالكلاب. وسعوا إلى التحرر من التقاليد، والاكتفاء الذاتي، والعيش وفقًا للطبيعة فقط. ورفضوا أي مفاهيم تقليدية للسعادة تتضمن المال والسلطة والشهرة ، ليعيشوا حياةً فاضلةً تمامًا، وبالتالي سعيدة . [ 21 ]

رفض الكلبيون القدماء القيم الاجتماعية التقليدية، وانتقدوا أنواع السلوكيات، كالجشع، التي اعتبروها مُسبِّبة للمعاناة. وقد أدى التركيز على هذا الجانب من تعاليمهم، في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، [ 22 ] إلى الفهم الحديث للكلبية باعتبارها "موقفًا من السلبية المُحتقرة أو المُتشائمة، ولا سيما انعدام الثقة العامة في نزاهة الآخرين أو دوافعهم المعلنة". [ 23 ] ويتناقض هذا التعريف الحديث للكلبية تناقضًا صارخًا مع الفلسفة القديمة، التي أكدت على "الفضيلة والحرية الأخلاقية في التحرر من الرغبة". [ 24 ]

التأثيرات

دعا فلاسفةٌ عديدون، كالفيثاغوريين، إلى حياةٍ بسيطةٍ في القرون التي سبقت ظهور الكلبيين. في أوائل القرن السادس قبل الميلاد، جمع أناخارسيس ، الحكيم السكيثي ، بين البساطة في العيش وانتقاد العادات اليونانية، وهو أسلوبٌ أصبح فيما بعد معيارًا لدى الكلبيين. [ 25 ] ولعلّ من المهمّ أيضًا قصص الفلاسفة الهنود ، المعروفين بالجمنوسوفست ، الذين تبنّوا زهدًا صارمًا . وبحلول القرن الخامس قبل الميلاد، بدأ السفسطائيون عمليةَ التشكيك في جوانب عديدة من المجتمع اليوناني ، كالدين والقانون والأخلاق. مع ذلك، كان سقراط هو المؤثر الأبرز على المدرسة الكلبية . فرغم أنه لم يكن زاهدًا، إلا أنه كان يُعلن حبّه للفضيلة وعدم اكتراثه بالثروة، [ 26 ] إلى جانب ازدرائه للرأي العام. [ 27 ] أصبحت هذه الجوانب من فكر سقراط، والتي شكلت جزءًا صغيرًا فقط من فلسفة أفلاطون ، مصدر الإلهام المركزي لتلميذ آخر من تلاميذ سقراط، وهو أنتيستينيس .

الرموز

كان يُعرف الكلبيون في العالم القديم غالبًا من خلال ملابسهم - عباءة قديمة وعص. كانت العباءة إشارة إلى سقراط وطريقة لباسه، والعصا إلى هراوة هرقل. أصبحت هذه الأشياء رمزًا قويًا للفلسفة الكلبية لدرجة أن الكتّاب القدماء انتقدوا أولئك الذين ظنوا أن ارتداء الزي الكلبي سيجعلهم مناسبين لهذه الفلسفة. [ 28 ]

في التطور الاجتماعي من العصر القديم إلى العصر الكلاسيكي ، توقف عامة الناس عن حمل الأسلحة في المدن . في الأصل، كان من المتوقع أن يحمل المرء سيفًا أثناء وجوده في المدينة. ومع ذلك، حدث تحول إلى الرماح ثم إلى العصي حتى أصبح حمل أي سلاح في المدينة عادة قديمة غير مستحبة. [ 29 ] وهكذا، أصبح فعل حمل العصا بحد ذاته من المحرمات. وفقًا للمنظرين المعاصرين، كان رمز العصا أداةً للإشارة إلى انفصال حاملها عن العمل البدني، أي كدليل على الترف والرفاهية، وفي الوقت نفسه، يرتبط بالرياضة، وعادةً ما يُستخدم في ملابس الصيد والرياضة. وبالتالي، فهو يُظهر صفات نشطة وحربية، بدلًا من كونه رمزًا لحاجة الرجل الضعيف إلى إعالة نفسه. [ 30 ] [ 31 ] أصبحت العصا نفسها رسالةً عن حرية الكلبي من خلال تفسيرها المحتمل كأداة للترفيه، ولكن، بنفس القدر من الأهمية، كانت رسالتها هي القوة - وهي فضيلة يتمتع بها الفيلسوف الكلبي بوفرة.

مضادات الستين

تبدأ قصة المذهب الكلبي تقليديًا مع أنتيستينس (حوالي 445-365 قبل الميلاد)، [ 32 ] [ 33 ] الذي كان معاصرًا أكبر سنًا لأفلاطون وتلميذًا لسقراط. كان أنتيستينس، الذي يصغره بنحو 25 عامًا، أحد أهم تلاميذ سقراط. [ 34 ] على الرغم من أن مؤلفي الأدب الكلاسيكي اللاحقين لم يترددوا في وصفه بأنه مؤسس المذهب الكلبي، [ 35 ] إلا أن آراءه الفلسفية تبدو أكثر تعقيدًا من بساطة المذهب الكلبي الخالص. في قائمة الأعمال المنسوبة إلى أنتيستينس من قِبل ديوجين لايرتيوس ، [ 36 ] تفوق كتاباته عن اللغة والحوار والأدب بكثير كتاباته عن الأخلاق أو السياسة ، [ 37 ] على الرغم من أنها قد تعكس كيف تغيرت اهتماماته الفلسفية بمرور الوقت. [ 38 ] من المؤكد أن أنتيستينس دعا إلى حياة الفقر .

لدي ما يكفي من الطعام حتى يشبع جوعي، ومن الشراب حتى يرتوي عطشي، ومن الملابس أيضاً؛ وفي الخارج، حتى كالياس بكل ثروته ليس أكثر أماناً مني من الارتجاف؛ وعندما أجد نفسي في الداخل، فأي قميص أدفأ أحتاج من جدراني العارية؟ [ 39 ]

ديوجين السينوبي

ديوجين يبحث عن رجل أمين ( حوالي 1780) منسوبة إلى جيه إتش دبليو تيشباين

يهيمن ديوجين (حوالي 412-323 قبل الميلاد) على تاريخ المذهب الكلبي أكثر من أي شخصية أخرى. لجأ في الأصل إلى أثينا هربًا من مدينته، ​​بعد أن تورط هو ووالده، المسؤول عن دار سك العملة في سينوب ، في مشكلة بسبب تزوير العملة. [ 40 ] (أصبحت عبارة "تشويه العملة" فيما بعد مجازًا شائعًا لوصف رفض ديوجين للقيم التقليدية). [ 41 ] زعمت روايات لاحقة أن ديوجين أصبح تلميذًا لأنتيستينيس، [ 42 ] لكن ليس من المؤكد أنهما التقيا قط. [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] مع ذلك، تبنى ديوجين تعاليم أنتيستينيس ونمط الحياة الزاهدة، ساعيًا إلى حياة الاكتفاء الذاتي ( أوتاركيا )، والتقشف ( أسكسيس )، والزهد ( أنايديا ). [ 46 ] هناك العديد من الحكايات عن زهده الشديد (النوم في حوض الاستحمام)، [ 47 ] وسلوكه الفاضح (أكل اللحم النيء)، [ 48 ] وانتقاده للمجتمع التقليدي ("الأشخاص السيئون يطيعون شهواتهم كما يطيع الخدم أسيادهم")، [ 49 ] ورغم أنه من المستحيل الجزم بصحة أي من هذه القصص، إلا أنها تُظهر جوانب شخصية الرجل المختلفة، بما في ذلك جديته الأخلاقية. [ 50 ]

صناديق طيبة

كراتيس وهيبارشيا، لوحة جدارية عتيقة من روما

كراتيس الطيبي (حوالي 365 - حوالي 285 قبل الميلاد) هو الشخصية الثالثة التي تهيمن على تاريخ الكلبيين. اشتهر بتخليه عن ثروة طائلة ليعيش حياة الفقر الكلبي في أثينا. [ 51 ] يُقال إنه كان تلميذًا لديوجين، [ 52 ] ولكن هذا الأمر غير مؤكد. [ 53 ] تزوج كراتيس من هيبارشيا المارونية بعد أن وقعت في حبه، وعاشا معًا حياةً أشبه بحياة المتسولين في شوارع أثينا، [ 54 ] حيث كان كراتيس يُعامل باحترام. [ 55 ] تكمن شهرة كراتيس اللاحقة (إلى جانب أسلوب حياته غير التقليدي) في كونه أصبح معلمًا لزينون الكيتي ، مؤسس الرواقية . [ 56 ] يمكن عزو النزعة الكلبية الموجودة في الرواقية المبكرة (مثل آراء زينون الراديكالية حول المساواة بين الجنسين التي وردت في كتابه " الجمهورية ") إلى تأثير كراتيس. [ 57 ]

المتشائمون الآخرون

كان هناك العديد من الكلبيين الآخرين في القرنين الرابع والثالث قبل الميلاد، بمن فيهم أونيسيكريتوس (الذي أبحر مع الإسكندر الأكبر إلى الهند)، والشكاك مونيموس ، والكاتب الساخر الأخلاقي بيون البوريستيني ، والمشرّع سيرسيداس الميغالوبوليسي ، والكاتب الجدلي تيليس، ومينيبوس الجداري . ومع ذلك، مع صعود الرواقية في القرن الثالث قبل الميلاد، شهدت الكلبية كنشاط فلسفي جاد تراجعًا، [ 3 ] [ 58 ] ولم تشهد الكلبية انتعاشًا إلا في العصر الروماني في القرن الأول الميلادي. [ 59 ]

السخرية في العالم الروماني

ديوجين يجلس في حوضه (1860) بواسطة جان ليون جيروم

لا توجد سجلات كثيرة عن المذهب الكلبي في القرنين الثاني والأول قبل الميلاد؛ فشيشرون (حوالي 50 قبل الميلاد)، الذي كان مهتمًا جدًا بالفلسفة اليونانية ، لم يُسهب في الحديث عن الكلبية، إلا أنه قال: "يجب تجنبها؛ لأنها تُناقض الحياء، الذي بدونه لا يكون هناك حق ولا شرف". [ 60 ] ومع ذلك، بحلول القرن الأول الميلادي، عادت الكلبية للظهور بقوة. ولعل صعود روما الإمبراطورية ، مثل فقدان اليونان لاستقلالها في عهد فيليب الثاني والإسكندر قبل ثلاثة قرون، قد أدى إلى شعور بالعجز والإحباط لدى الكثيرين، مما سمح لفلسفة تُؤكد على الاكتفاء الذاتي والسعادة الداخلية بالازدهار من جديد. [ 61 ] اشتكى لوسيان من انتشار الكلبيين في أرجاء الإمبراطورية، واقفين على نواصي الشوارع، واعظين بالفضيلة، وكتب أن "كل مدينة تعجّ بهؤلاء المتطفلين، ولا سيما أولئك الذين يتخذون أسماء ديوجين وأنتيستينيس وكراتيس رعاة لهم، وينضمون إلى جيش الكلب". [ 62 ] ولاحظ إيليوس أريستيدس أنهم "يترددون على المداخل، ويتحدثون إلى البوابين أكثر من حديثهم إلى أصحابها، معوضين عن وضعهم المتدني بالوقاحة". [ 63 ] وكان ديمتريوس أبرز ممثلي الكلبية في القرن الأول الميلادي ، وقد أثنى عليه سينيكا واصفًا إياه بأنه "رجل ذو حكمة بالغة، رغم إنكاره لها، ثابت على المبادئ التي أعلنها، وذو بلاغة جديرة بالتعامل مع أعظم الشخصيات". [ 64 ] كانت الكلبية في روما هدفًا للسخرية ومثالًا يحتذى به للمفكرين. في القرن الثاني الميلادي، وبينما كان لوسيان يصب جام غضبه على الفيلسوف الكلبي بيرغرينوس بروتيوس ، [ 65 ] إلا أنه أشاد بمعلمه الكلبي، ديموناكس ، في حوار بينهما. [ 66 ]

أصبح يُنظر إلى المذهب الكلبي على أنه شكل مثالي من الرواقية، وهو رأي دفع إبيكتيتوس إلى مدح الكلبي المثالي في خطاب مطول. [ 67 ] ووفقًا لإبيكتيتوس، فإن الكلبي المثالي "يجب أن يعلم أنه مُرسَل كرسول من زيوس إلى الناس بشأن الخير والشر، ليُبين لهم أنهم قد ضلوا الطريق". [ 68 ] لسوء حظ إبيكتيتوس، لم يرتقِ العديد من الكلبيين في ذلك العصر إلى مستوى المثال: "انظروا إلى الكلبيين الحاليين الذين هم كالكلاب التي تخدم على الموائد، ولا يُقلدون الكلبيين القدامى في أي شيء إلا ربما في إطلاق الريح ". [ 69 ]

على عكس الرواقية، التي تراجعت كفلسفة مستقلة بعد القرن الثاني الميلادي، يبدو أن الكلبية ازدهرت حتى القرن الرابع. [ 70 ] وقد أشاد الإمبراطور جوليان (حكم من 361 إلى 363)، كما فعل إبيكتيتوس، بالكلبي المثالي، وانتقد ممارسي الكلبية الفعليين. [ 71 ] وآخر كلبي ذُكر في التاريخ الكلاسيكي هو سالوستيوس الإميسي في أواخر القرن الخامس. [ 72 ] كان سالوستيوس تلميذًا للفيلسوف الأفلاطوني المحدث إيسيدور الإسكندري ، وكرّس نفسه لحياة الزهد الكلبي.

السخرية والمسيحية

أيقونة قبطية للقديس أنطونيوس الصحراوي ، وهو ناسك مسيحي مبكر. ربما تأثرت الزهد المسيحي المبكر بالفلسفة الكلبية. [ 73 ]

يسوع كشخص ساخر

لاحظ بعض المؤرخين أوجه التشابه بين تعاليم يسوع وتعاليم الكلبيين. وجادل بعض الباحثين بأن وثيقة Q ، وهي مصدر مشترك افتراضي لإنجيلي متى ولوقا ، تتشابه إلى حد كبير مع تعاليم الكلبيين. [ 74 ] [ 75 ] وقد جادل باحثون في مجال البحث عن يسوع التاريخي ، مثل بيرتون إل. ماك وجون دومينيك كروسان من ندوة يسوع ، بأن الجليل في القرن الأول الميلادي كان عالمًا تصادمت فيه الأفكار الهلنستية مع الفكر والتقاليد اليهودية. وكانت مدينة جدارا ، التي لا تبعد سوى مسافة يوم واحد سيرًا على الأقدام من الناصرة ، بارزة بشكل خاص كمركز للفلسفة الكلبية، [ 76 ] وقد وصف ماك يسوع بأنه "شخصية كلبية عادية إلى حد ما". [ 77 ] يرى كروسان أن يسوع كان أقرب إلى حكيم كلبيّ من التراث اليهودي الهلنستي منه إلى مسيح يموت فداءً عن الخطاة ، أو إلى مسيح يريد إقامة دولة يهودية مستقلة هي إسرائيل. [ 78 ] ويشكك باحثون آخرون في تأثر يسوع العميق بالكلبيين، ويرون أن التراث النبوي اليهودي أكثر أهمية بكثير. [ 79 ]

التأثيرات الساخرة على المسيحية المبكرة

ربما تبنى المسيحيون الأوائل العديد من الممارسات الزهدية للكلبيين، وكثيراً ما استخدم المسيحيون الأساليب البلاغية نفسها التي استخدمها الكلبيون. [ 80 ] استُشهد بعض الكلبيين لجهرهم برأيهم ضد السلطات. [ 81 ] عاش أحد الكلبيين، وهو بيرغرينوس بروتيوس ، فترةً من الزمن مسيحياً قبل أن يتحول إلى الكلبية، [ 82 ] بينما في القرن الرابع، وُصف ماكسيموس الإسكندري ، على الرغم من كونه مسيحياً، بالكلبي أيضاً بسبب أسلوب حياته الزاهد. كثيراً ما أشاد الكتّاب المسيحيون بفقر الكلبيين، [ 83 ] مع أنهم استهزأوا بوقاحتهم، إذ ذكر أوغسطين أنهم "انتهكوا غرائز الحياء لدى البشر، وأعلنوا بفخر رأيهم النجس والوقح، الذي يليق بالكلاب". [ ٨٤ ] كانت للرهبانيات الزاهدة في المسيحية (مثل آباء الصحراء ) صلة مباشرة بالكلبيين، كما يتضح من الرهبان المتجولين المتسولين في الكنيسة الأولى، الذين لم يختلفوا كثيرًا في مظهرهم الخارجي وفي العديد من ممارساتهم عن الكلبيين في العصور السابقة. [ ٧٣ ] قارن الباحث في كلية إيمانويل، ليف إي. فاج، أوجه التشابه بين وثيقة Q والنصوص الكلبية، مثل رسائل الكلبيين . [ ٧٤ ] تحتوي الرسائل على الحكمة والأخلاق (الجدلية في كثير من الأحيان) التي بشر بها الكلبيون، إلى جانب إحساسهم بالنقاء وممارساتهم الزهدية. [ ٨٥ ]

خلال القرن الثاني الميلادي، دخل يوستينوس الشهيد في صراع مع كريسينس الكلبي ، الذي ورد أنه وصف المسيحيين بأنهم ملحدون ("الأكثر كفراً")، في إشارة إلى رفضهم للآلهة الوثنية وعدم وجود معابد أو تماثيل أو قرابين لديهم. كان هذا نقداً شائعاً للمسيحيين واستمر حتى القرن الرابع الميلادي. [ 86 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ كريستوفر هـ. هاليت، (2005)، العاري الروماني: تماثيل بورتريه بطولية 200 ق.م. - 300 م ، ص 294. مطبعة جامعة أكسفورد
  2. ^ لايرتيوس وهيكس 1925، السادس:23؛ جيروم، Adversus Jovinianum، 2.14.
  3. 1 2 دادلي 1937 ، ص 117 
  4. ↑ كينيكوس ، "معجم يوناني-إنجليزي"، ليدل وسكوت، في برساوس
  5. ↑ ديوجين لايرتيوس، السادس. 13. انظر: موسوعة أكسفورد للأدب الكلاسيكي ، الطبعة الثانية، ص 165.
  6. ↑ يُتفق عمومًا على أن الإشارة الغامضة إلى "الكلب" في كتاب أرسطو "الخطابة" (3.10.1411a25) هي أول إشارة إلى ديوجين.
  7. ↑ ديوجين سينوب، نقلا عن ستوبايوس في مختارات ، الكتاب 3، الفصل 13، الفقرة 44. """"
  8. ↑ كريستيان أوغست برانديس، شرح على بلاغة أرسطو، نقلاً عن دادلي 1937 ، ص5 
  9. ↑ لونغ 1996 ، ص 28 
  10. 1 2 3 4 5 كيد 2005
  11. ↑ لونغ 1996 ، ص 29 
  12. 1 2 نافيا، لويس إي. السخرية الكلاسيكية: دراسة نقدية. ص 140.
  13. ↑ آدمسون، بيتر (2015). الفلسفة في العالمين الهلنستي والروماني . مطبعة جامعة أكسفورد. ص  14. ISBN 978-0-19-872802-3.
  14. 1 2 ديوجين لايرتيوس، السادس. 2، 71؛ ديو كريسوستوم، خطب ، الثامن. 26-32 مؤرشف في 2023-07-02 في آلة Wayback ؛ لوسيان الزائف، الكلبي مؤرشف في 2023-05-10 في آلة Wayback ، 13؛ لوسيان، في موت الحجاج مؤرشف في 2023-02-04 في آلة Wayback ، 4، 33، 36.
  15. 1 2 أورلاندو باترسون: الحرية . ص 186
  16. ↑ لونغ 1996 ، ص 34 
  17. ↑ لوسيان، حوارات الموتى ، 21. مؤرشف بتاريخ 19-10-2018 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  18. ^ ديوجين لايرتيوس، السادس. 70
  19. ^ ديوجين لايرتيوس، السادس. 63
  20. ^ ديوجين لايرتيوس، السابع. 121
  21. ↑ أرشيف كتاب "الساخرون" بتاريخ 3 مايو 2009 على موقع Wayback Machine - موسوعة الإنترنت للفلسفة
  22. ↑ ديفيد مازيلا، (2007)، نشأة السخرية الحديثة ، مطبعة جامعة فرجينيا. ISBN 0-8139-2615-7
  23. ↑ السخرية ( مؤرشفة بتاريخ 2016-03-08 في أرشيف الإنترنت )، قاموس التراث الأمريكي للغة الإنجليزية . الطبعة الرابعة. 2006. شركة هوتون ميفلين.
  24. ↑ برتراند راسل، تاريخ الفلسفة الغربية ، ص 231. سيمون وشوستر.
  25. ↑ ر. مارتن، اللهجة السكيثية: أناخارسيس والسينيون ، برانهام وغوليت -كازيه 2000
  26. ↑ أفلاطون، الدفاع مؤرشف في 24-09-2009 في آلة Wayback ، 41e.
  27. ↑ زينوفون، اعتذار مؤرشف في 24-09-2009 في آلة Wayback ، 1.
  28. ↑ إبيكتيتوس ، 3.22
  29. ↑ أرسطو ، السياسة (أرسطو) : الكتاب الثاني، 1268ب
  30. ↑ فيبلين، 1994 [1899]: 162
  31. ↑ جون بلوغ يورغنسن، ترويض الأرستقراطيين - عملية حضارية يونانية قديمة؟ تاريخ العلوم الإنسانية : يوليو 2014، المجلد 27، العدد 3، الصفحات 42-43
  32. ↑ دادلي 1937 ، ص 1 
  33. ^ برانهام وجوليت كازي 2000 ، ص. 6 
  34. ↑ زينوفون، الندوة ، 4.57–64.
  35. ↑ ديوجين لايرتيوس، السادس. 2
  36. ^ ديوجين لايرتيوس، السادس. 15-18
  37. ↑ برينس 2005 ، ص 79 
  38. ↑ نافيا 1996 ، ص 40 
  39. ↑ زينوفون، ندوة مؤرشفة 2021-03-23 ​​في Wayback Machine ، 4.34.
  40. ^ ديوجين لايرتيوس، السادس. 20-21
  41. ^ ديوجين لايرتيوس، السادس. 20، 71
  42. ^ ديوجين لايرتيوس، السادس. 6، 18، 21؛ إيليان، X. 16؛ ابكتيتوس، الخطابات ، ثالثا. 22. 63
  43. ↑ لونغ 1996 ، ص 45 
  44. ↑ دادلي 1937 ، ص 2 
  45. ↑ برينس 2005 ، ص 77 
  46. ↑ سارتون، ج.، العلوم القديمة من خلال العصر الذهبي لليونان، منشورات دوفر. (1980).
  47. ^ ديوجين لايرتيوس، السادس. 23؛ جيروم، Adversus Jovinianum، 2.14
  48. ^ ديوجين لايرتيوس، السادس. 34
  49. ^ ديوجين لايرتيوس، السادس. 66
  50. ↑ لونغ 1996 ، ص 33 
  51. ^ ديوجين لايرتيوس، السادس. 87-88
  52. ↑ ديوجين لايرتيوس، 6. 85، 87؛ إبيكتيتوس، الخطابات ، 3. 22. 63
  53. ↑ لونغ 1996 ، ص 46 
  54. ↑ على الرغم من عدم وجود أي ذكر في المصادر القديمة لتسولهم فعليًا. انظر: دوين داوسون (1992)، مدن الآلهة: المدن الفاضلة الشيوعية في الفكر اليوناني ، ص 135. مطبعة جامعة أكسفورد
  55. ^ بلوتارخ، الندوات ، 2.1؛ أبوليوس، فلوريدا ، 22؛ جوليان، الخطب ، 6.201ب
  56. ^ ديوجين لايرتيوس، ط. 15، السادس. 105، السابع. 2، الخ
  57. ↑ سكوفيلد 1991
  58. ^ برانهام وجوليت كازي 2000 ، ص. 13 
  59. ↑ لونغ 1986 ، ص 234 
  60. ^ شيشرون، دي أوفيسيس ، ط. 41.
  61. ↑ دادلي 1937 ، ص 124 
  62. ↑ لوسيان، الهارب مؤرشف في 2023-02-04 في آلة Wayback ، 16.
  63. ^ ايليوس أريستيدس، ثالثا. 654-694
  64. ^ سينيكا ، De Beneficiis أرشفة 2020-08-09 في آلة Wayback .، سابعا.
  65. ↑ لوسيان، دي مورتي بيرجريني، مؤرشف بتاريخ 2023-02-04 في آلة Wayback Machine .
  66. ↑ لوسيان، ديموناكس مؤرشف بتاريخ 29-06-2020 في آلة Wayback Machine .
  67. ↑ إبيكتيتوس، الخطابات مؤرشفة في 10-04-2011 في آلة Wayback ، 3. 22.
  68. ↑ إبيكتيتوس، الخطابات (مؤرشفة بتاريخ 10 أبريل 2011 في أرشيف الإنترنت ، 3. 22. 23)
  69. ↑ إبيكتيتوس، الخطابات، مؤرشف في 10 أبريل 2011 على موقع Wayback Machine ، 3. 22. 80
  70. ↑ دادلي 1937 ، ص 202 
  71. ↑ جوليان، الخطبة 6: إلى الساخرين غير المتعلمين ؛ الخطبة 7: إلى الساخر هيراكليوس .
  72. ↑ داماسكيوس، حياة إيسيدوروس : أجزاء محفوظة في شرح بارمنيدس لأفلاطون بواسطة بروكلس ، وفي مكتبة فوتيوس، وفي سودا .
  73. 1 2 دادلي 1937 ، الصفحات 209-211 
  74. 1 2 ليف فاج، (1994)، الوافدون الجليليون: أتباع يسوع الأوائل وفقًا لـ Q. TPI
  75. ↑ ف. جيرالد داونينج، (1992)، الكلبيون والأصول المسيحية . تي. وتي. كلارك.
  76. ↑ على وجه الخصوص،جاء كل من مينيبوس (القرن الثالث قبل الميلاد)، وميليجر (القرن الأول قبل الميلاد)، وأونوماوس (القرن الثاني الميلادي) من جدارا.
  77. ↑ مقتبس في ر. أوستلينج، "من كان يسوع؟"، مجلة تايم ، 15 أغسطس 1988، ص 37-42 .
  78. ↑ جون دومينيك كروسان، (1991)، يسوع التاريخي: حياة فلاح يهودي متوسطي ، رقم ISBN 0-06-061629-6
  79. ↑ كريج أ. إيفانز، بحث في حياة يسوع: ببليوغرافيا مشروحة ، ص 151. بريل
  80. ^ جاسكو لا كالي، ف. (1986). "كريستيانوس وسينكوس. ظاهرة الظاهرة المسيحية خلال القرن الثاني". Memorias de Historia Antigua (بالإسبانية). المجلد. 7. ص 111 – 119.  
  81. ↑ ديو كاسيوس، ملخص الكتاب 65 ، 15.5 (مؤرشف في 17 أبريل 2022 في أرشيف الإنترنت )؛ هيروديان، التاريخ الروماني ، 1.9.2–5
  82. ↑ لوسيان، دي مورتي بيرجريني، مؤرشف في 4 فبراير 2023 على موقع Wayback Machine ، الصفحات 10-15
  83. ^ أوريجانوس، Adv. سيل. 2.41، 6.28، 7.7؛ باسيل قيصرية، ساق. ليب. جنت. 9.3، 4، 20؛ ثيودوريت، بروفيد. 6؛ جون كريسوستوم، أد. مرجع سابق. فيتامين. موناست. 2.4، 5
  84. ^ أوغسطين، مدينة الله ، 14.20 .
  85. ↑ فاج، ليف إي. (1990). "الرسائل الكلبية (مختارات)". السلوك الزهدي في العصور اليونانية الرومانية القديمة: كتاب مصادر . بقلم ويمبوش، فنسنت إل. كونتينوم إنترناشونال. ص 117-118 . 
  86. ↑ زوكرمان، فيل (2007). مارتن، مايكل ت. (محرر). دليل كامبريدج للإلحاد . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 56. ISBN  978-0-521-84270-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 2011-04-09 .

مراجع

للمزيد من القراءة

المصادر الأولية

مصادر ثانوية

  • إيان كاتلر، (2005)، السخرية من ديوجين إلى ديلبرت . ماكفارلاند وشركاه. ISBN 0-7864-2093-6
  • ويليام د. ديزموند، (2006)، مديح اليونانيين للفقر: أصول السخرية القديمة . مطبعة جامعة نوتردام. ISBN 0-268-02582-7
  • ————, (2008)، الكلبيون . سلسلة الفلسفات القديمة. دار نشر أكومين. ISBN 1-84465-129-0
  • إف. جيرالد داونينج، (1992)، الكلبيون وأصول المسيحية . تي. وتي. كلارك. ISBN 0-567-09613-0
  • لويس إي. نافيا، (1996)، السخرية الكلاسيكية: دراسة نقدية . دار غرينوود للنشر. رقم ISBN 0-313-30015-1
  • لوسا شيا (2009)، التنوير الساخر: ديوجين في الصالون، مطبعة جامعة جونز هوبكنز.
  • إتش سي بالدري، "دولة زينون المثالية". نُشر في مجلة الدراسات الهيلينية ، المجلد 79 (1959)، الصفحات  3-15. doi : 10.2307/627917
  • كاثي إل. جاكا، "إيروس الرواقي المبكر: الأخلاق الجنسية لزينون وكريسبوس وتقييمهما للتقاليد الإيروتيكية اليونانية". نُشر في مجلة أبييرون: مجلة للفلسفة والعلوم القديمة ، المجلد 33، العدد 3 (سبتمبر 2000)، الصفحات  207-238.