شوفوت هاليفافوت

واجبات القلوب ( بالعبرية : חובות הלבבות ،بالعبرية: Ḥoḇāḇoṯ  hal-Leḇāḇoṯ )، هو العمل الأساسي للعالماليهودي بهية بن باقودا ، الحاخام الذييُعتقد أنه عاش في طائفة  سرقسطة في الأندلس في القرن الحادي عشر . ^[1] كُتب باللغة العربية اليهودية بالأبجدية العبرية حوالي عام 1080 ^[2] تحت عنوان كتاب الهداية إلى فرائض القلوب ( كتاب الهداية إلى فرائض القلوب )، ويُطلق عليه أحيانًا دليل واجبات القلب ، وترجمه إلى العبرية يهوذا بن شاول بن تيبون خلال الفترة 1161-1180 تحت عنوان تورات شوفوت هاليفابوت . كانت هناك ترجمة معاصرة أخرى ليوسف كيمحي ، لكن نصها الكامل لم يصمد مع الزمن. ^[1] في عام 1973، نشر يوسف قافيه ترجمته العبرية من الأصل العربي، وظهرت الأخيرة جانبًا ترجمته العبرية.

ينقسم كتاب واجبات القلب إلى عشرة أقسام يطلق عليها "البوابات" ( بالعبرية : שערים ) والتي تتوافق مع المبادئ الأساسية العشرة التي تشكل الحياة الروحية البشرية وفقًا لوجهة نظر بهية. [ ^1] تشير هذه الرسالة عن الحياة الروحية الداخلية إلى العديد من النصوص التوراتية والتلمودية .

إن جوهر كل روحانية هو الاعتراف بالله باعتباره الخالق والمصمم الوحيد لكل الأشياء؛ ويجعل بهية "بوابة الوحدة الإلهية" القسم الأول والأهم. ويتخذ المؤلف من الإعلان اليهودي " اسمع يا إسرائيل : الرب إلهنا، الرب واحد" نقطة انطلاق، ويؤكد على حقيقة مفادها أن معرفة الله ليست مسألة عقل بقدر ما هي مسألة قلب لقبوله ومحبته. ^[1] ويرى بهية أنه لا يكفي قبول هذا الاعتقاد دون تفكير، كما يفعل الطفل، أو لأن الآباء علموه، كما يفعل المؤمنون العميان في التقاليد، الذين ليس لديهم رأي خاص بهم ويقودهم الآخرون. ولا ينبغي أن يكون الإيمان بالله على النحو الذي يمكن فهمه بأي شكل من الأشكال بمعنى بشري مجسم، بل يجب أن يرتكز على الاقتناع، وهو نتيجة للمعرفة والبحث الأكثر شمولاً. إن التوراة لا تطالب بالإيمان المطلق، بل تلجأ إلى العقل والمعرفة كدليل على وجود الله. لذلك، فإن من الواجب على كل فرد أن يجعل الله موضوعًا للعقل والمعرفة المضاربة للوصول إلى الإيمان الحقيقي. ^[1] وبدلاً من أن يقصد تقديم ملخص للميتافيزيقا، يقدم بهية نظامًا للفلسفة الدينية يستحق الثناء في هذه البوابة الأولى. وعلى الرغم من عدم إلمامه بأعمال ابن سينا ، التي حلت محل التصوف الأفلاطوني بفكر أرسطو واضح ، فإن بهية، مثل العديد من الفلاسفة العرب من قبله، يؤسس حججه على الخلق. وينطلق من المقدمات الثلاث التالية:

1. لا شيء يخلق نفسه لأن فعل الخلق يستلزم وجوده (انظر أيضًا سعدية، "إيمونوت"، الجزء 2).
2. إن أسباب الأشياء محدودة بالضرورة في عددها وتؤدي إلى افتراض سبب أولي هو بالضرورة موجود بذاته، ليس له بداية ولا نهاية، لأن كل ما له نهاية لابد أن يكون له بداية.
3. كل الكائنات المركبة لها بداية، ولابد من خلق السبب. ^[1]

إن العالم منظم ومؤثث بشكل جميل مثل بيت كبير، تشكل السماء سقفه، والأرض أرضيته، والنجوم مصابيحه. والإنسان هو المالك، الذي تخضع له الممالك الثلاث ـ الحيوان والنبات والمعادن ـ للاستخدام، وكل منها يتألف من العناصر الأربعة. ولا تشكل الكرة السماوية، التي تتألف من عنصر خامس ـ "الخمسة الجوهرية" وفقاً لأرسطو، والنار وفقاً لآخرين ـ استثناءً. تتألف هذه العناصر الأربعة من المادة والشكل، والجوهر والصفات العرضية، مثل الدفء والبرودة، وحالة الحركة والسكون، وما إلى ذلك. ^[1] وبالتالي، فمن خلال الجمع بين العديد من القوى، يجب أن يكون للكون قوة إبداعية كسبب له. ولا يمكن أن يكون وجود العالم راجعاً إلى مجرد الصدفة. فحيثما تجلت الغاية، فلا بد أن تكون هناك حكمة في العمل. والحبر المنسكب عن طريق الخطأ على ورقة لا يمكن أن ينتج كتابة مقروءة. ^[1]

ثم يواصل بهية، متتبعًا بشكل رئيسي السعدي غاوون والمتكلمين (" الكلاميين ") لإثبات وحدانية الله ( التوحيد العربي ) من خلال إظهار:

1. كل أسباب ومبادئ الأشياء تؤدي إلى سبب رئيسي واحد.
2. إن الانسجام بين كل الأشياء في الطبيعة، والترابط بين كل المخلوقات، والخطة العجيبة والحكمة التي تتجلى في بنية أعظم وأصغر الكائنات الحيوانية، من الفيل إلى النملة، كل ذلك يشير إلى مصمم عظيم واحد - الحجة الفيزيائية اللاهوتية لأرسطو.
3. لا يوجد سبب لافتراض وجود أكثر من خالق واحد، لأن العالم لا يظهر إلا خطة ونظام واحد في كل مكان. وبدون سبب كافٍ، لا يمكن لأحد أن ينسب رسالة بنفس الأسلوب والخط إلى أكثر من كاتب.
4. إن افتراض وجود العديد من الخالقين يستلزم إما وجود عدد كبير من الكائنات المتطابقة والتي، بما أنه ليس لديها ما يميزها، فلا يمكن إلا أن تكون نفس الشيء - أي الله - أو وجود كائنات مختلفة، والتي، بما أنها تمتلك صفات مختلفة وتفتقر إلى بعض الصفات التي يمتلكها الآخرون، لم يعد بإمكانها أن تكون لانهائية وكاملة، وبالتالي يجب أن تكون هي نفسها مخلوقة، وليس قائمة بذاتها.
5. إن كل تعددية، باعتبارها مزيجاً من الوحدات، تفترض وحدة أصلية؛ ومن ثم، حتى أولئك الذين يفترضون تعددية الآلهة يجب عليهم منطقياً أن يعترفوا بالوجود المسبق للوحدة الإلهية - وهي حجة أفلاطونية جديدة استعارها بهية من إخوة الصفاء.
6. إن الخالق لا يمكن أن يشارك المخلوقات في الحوادث والجواهر، فافتراض التعدد والحوادث وليس الجوهر ينزل الله الخالق إلى مستوى المخلوقات.
7. إن افتراض وجود خالقين يستلزم عدم كفاية أحدهما أو تداخل أحدهما مع قدرة الآخر؛ وبما أن التقييد يحرم الخالق من قدرته، فإن الوحدة وحدها هي التي تثبت القدرة الإلهية. ^[1]

ثم سعى بهية إلى تعريف الله باعتباره الوحدة المطلقة من خلال التمييز بين وحدة الله وجميع الوحدات الأخرى الممكنة. ^[1] دفع عمل بهية في هذا الصدد الفيلسوف اليهودي اليمني في القرن الثاني عشر، نثنائيل الفيومي ، إلى تجميع عمل يعارض بعض الحجج الأساسية التي تبناها ابن باقودا، حيث يجادل الفيومي بوحدة الله الأكثر عمقًا من تلك التي عبر عنها ابن باقودا. ^[3] انظر البساطة الإلهية .

وباستخدام هذه الفكرة الأفلاطونية الحديثة عن الله باعتباره ذلك الذي لا يمكن الشعور به إلا من خلال الروح المتلهفة ولكن لا يمكن إدراكه بالعقل، يجد باهيا أنه من غير الضروري إثبات عدم جسد الله. والسؤال الذي يطرحه هو، كيف يمكن للمرء أن يعرف كائنًا بعيدًا جدًا عن إدراكنا العقلي لدرجة أننا لا نستطيع حتى تعريفه؟ وفي الإجابة على هذا السؤال، يميز باهيا بين نوعين مختلفين من الصفات: وهي الصفات الأساسية وتلك المستمدة من النشاط. ^[1] هناك ثلاث صفات لله جوهرية، على الرغم من أننا نستمدها من الخلق:

1. وجود الله؛ لأن الكائن غير الموجود لا يستطيع أن يخلق الأشياء
2. وحدة الله
3. إن أزلية الله منذ أن كان السبب الأخير لكل الأشياء هي بالضرورة واحدة وأبدية. ^[1]

يرى باهيا أن هذه الصفات الثلاث هي واحدة لا تنفصل عن طبيعة الله؛ بل إنها في الواقع صفات سلبية فقط: فلا يمكن أن يكون الله غير موجود، أو غير أبدي، أو غير متحد، وإلا فهو ليس الله. ^[1] أما الفئة الثانية من الصفات، المستمدة من النشاط، فهي الأكثر تطبيقًا على الله في الكتاب المقدس وتنطبق على المخلوقات والخالق على حد سواء. ومع ذلك، فإن هذه التشبيهات البشرية، سواء كانت تتحدث عن الله على أنه له شكل بشري أو أنه يعرض نشاطًا شبيهًا بالبشر، تُستخدم في الكتاب المقدس فقط لنقل معرفة الله إلى الرجال الذين لا يفهمونه بلغة بسيطة. وفي الوقت نفسه، سيجرد المفكر الذكي الخالق تدريجيًا من كل صفة تجعله شبيهًا بالبشر أو مشابهًا لأي مخلوق. إن جوهر الله الحقيقي غير قابل للفهم، ويقدم الكتاب المقدس اسم الله كبديل، مما يجعله موضوعًا للاحترام البشري ومركزًا للتقاليد الأجدادية. إن لقب "إله الآباء" لا يوصف إلا بأنه "إله الآباء" لأنه لا يعرف إلا عجزه عن تسمية الله على النحو اللائق، بل إن كل المحاولات للتعبير عن كل صفات الله بالثناء سوف تفشل بالضرورة. ^[1] إن عجز الإنسان عن معرفة الله يوازي عجزه عن معرفة نفسه، التي يتجلى وجودها في كل فعل من أفعاله. وكما أن لكل من الحواس الخمس حدودها الطبيعية ـ الصوت الذي تسمعه الأذن، على سبيل المثال، لا يمكن إدراكه بالعين ـ فإن العقل البشري له حدود فيما يتصل بفهم الله. والإصرار على معرفة الشمس بما يتجاوز ما هو ممكن للعين البشرية يسبب العمى للإنسان؛ وكذلك الإصرار على معرفة من لا يمكن معرفته، ليس فقط من خلال دراسة عمله ولكن من خلال محاولات التأكد من جوهره، يربك العقل ويربكه، ويضعف عقل الإنسان. ^[1] وبالتالي فإن التأمل في عظمة الله وصلاحه، كما تجلى في جميع أنحاء الخلق، هو أعلى واجب على الإنسان؛ ولهذا خصصنا القسم الثاني من الكتاب بعنوان "باب التأمل" ^{[1] .}

يشير باهيا إلى سبعة مظاهر للحكمة الإبداعية في:

1. مجموعة العناصر التي تشكل الأرض مركزها، مع الماء والهواء المحيطين بها، والنار الموضوعة فوقها
2. كمال الإنسان كعالم صغير
3. وظائف الأعضاء والقدرات العقلية للإنسان
4. ترتيب مملكة الحيوان
5. ذلك من مملكة النبات
6. العلوم والفنون والصناعات البشرية؛ و
7. الوحي الإلهي وكذلك الرفاهة الأخلاقية والاجتماعية لجميع الأمم. ^[1]

يعتقد باهيا أن الإنسان يجب أن يفكر في تكوينه العجيب ليتعرف على حكمة خالقه. ^[1] ثم يستعرض باهيا علم وظائف الأعضاء وعلم النفس البشري المفهوم آنذاك، موضحًا الحكمة التي تظهر في بناء كل عضو وكل قدرة ومزاج للروح، وكذلك في مثل هذه التناقضات مثل الذاكرة والنسيان - حيث أن الأخير ضروري للسلام والمتعة البشرية مثل الأول لتقدمه الفكري. وفي الطبيعة كذلك، فإن التفكير في سمو السماوات وحركة كل الأشياء، وتبادل الضوء والظلام، وتنوع الألوان في عالم الخلق، والرهبة التي يلهم بها مشهد الإنسان الحي الحيوان، والخصوبة الرائعة لكل حبة ذرة في التربة، والإمدادات الكبيرة من تلك العناصر الضرورية للحياة العضوية، مثل الهواء والماء، وقلة تواتر الأشياء التي تشكل أشياء الصناعة والتجارة في شكل الغذاء والملابس - كل هذه الملاحظات وما شابهها تميل إلى ملء روح الإنسان بالامتنان والثناء على الحب الإلهي وحكمة الخالق. ^[1]

"وفي هذا المنظور، فإن مثل هذا الفهم يقود الإنسان بالضرورة إلى عبادة الله، وهو ما خصص له القسم الثالث، ""شآر أفودات إلوهيم"" (باب العبادة الإلهية). ويقول بهيا إن كل نعمة يتلقاها الإنسان سوف تثير امتنانه بنفس القدر الذي تحفزه عليه نوايا فعل الخير، ولو اختلط بها جزء من حب الذات، كما هو الحال مع ما يفعله الوالد لطفله، الذي هو جزء منه، والذي يبني عليه أمله في المستقبل؛ وأكثر من ذلك مع ما يفعله السيد لعبده، الذي هو ملكه. ^[1] كذلك، فإن الصدقة التي يمنحها الأغنياء للفقراء تحفزها إلى حد ما التعاطف، حيث أن رؤية المحنة تسبب الألم الذي يخففه فعل الصدقة؛ وعلى نحو مماثل، تنشأ كل مساعدة من ذلك الشعور بالزمالة، وهو الوعي بالحاجة المتبادلة. ومع ذلك، فإن منافع الله تعتمد على الحب دون مراعاة الذات. ومن ناحية أخرى، لا يوجد مخلوق يعتمد على الحب المساعد والرحمة مثل البشرية من المهد إلى اللحد. ^[1]

إن عبادة الله في طاعة الشريعة اليهودية لها قيمة لا لبس فيها لأنها تؤكد على المطالبات العليا للحياة البشرية ضد الرغبات الدنيا التي أيقظها ورعاها الإنسان الحيواني. ومع ذلك، فهي ليست أعلى طريقة للعبادة، لأنها قد تكون مدفوعة بالخوف من العقاب الإلهي أو الرغبة في المكافأة، أو قد تكون شكلية تمامًا وخارجية وخالية من تلك الروح التي تقوي الروح ضد كل إغراء وتجربة. ^[1] ومع ذلك، فإن الشريعة اليهودية ضرورية كدليل للإنسان، كما يقول باهيا، لأن الإنسان يميل إلى أن يعيش حياة حسية فقط ويستسلم للأهواء الدنيوية. هناك ميل آخر إلى احتقار عالم الحواس تمامًا وتكريس نفسه فقط لحياة الروح. في رأيه، كلا المسارين غير طبيعيين وضارين: أحدهما مدمر للمجتمع، والآخر مدمر للحياة البشرية في كلا الاتجاهين. "إن الشريعة اليهودية، إذن، تبين لنا الطريقة الصحيحة لخدمة الله باتباع ""طريق وسط""، مثل الابتعاد عن الشهوانية واحتقار العالم. ^[1] ويؤكد باهيا أن طريقة العبادة التي ينص عليها القانون لها، بالتالي، قيمة تربوية في المقام الأول. فهي تربي الشعب كله، العقول الناضجة وغير الناضجة، على الخدمة الحقيقية لله، والتي يجب أن تكون خدمة القلب. ^[1] ويتبع ذلك حوار طويل بين الروح والعقل حول العبادة وعلاقة الإرادة الحرة بالقضاء والقدر الإلهي؛ ويصر باهيا على أن العقل البشري هو الحاكم الأعلى للعمل والميل، ويشكل قوة تقرير المصير امتيازًا للإنسان. ^[1] ومن موضوعات الحوار الأخرى فسيولوجيا الإنسان ونفسيته، مع مراعاة خاصة للتناقضات بين الفرح والحزن، والخوف والأمل، والقوة والجبن، والخجل والفظاظة، والغضب والوداعة، والشفقة وعدم الاحترام، والكبرياء والحياء، والحب والكراهية، والكرم والبخل، والكسل والعمل. ^[1]

إن الثقة في الله تشكل عنوان وموضوع "البوابة الرابعة" (Sha'ar HaBitachon). إن قوة الثقة في الله أعظم من القوة السحرية للكيميائي الذي يخلق كنوزًا من الذهب بفنه، كما يقول بهيا؛ لأن من يثق في الله وحده هو المستقل والراضي بما لديه، ويتمتع بالراحة والسلام دون حسد أحد. ومع ذلك، فإن الله وحده، الذي تشمل حكمته وصلاحه كل الأوقات وكل الظروف، يمكن أن نثق فيه ضمناً، أو أن الله يوفر لجميع مخلوقاته من حب حقيقي ومعرفة كاملة بما هو جيد لكل منهم. ^[1] وبشكل خاص، هل يوفر الله للإنسان بطريقة تكشف عن قدراته أكثر فأكثر من خلال الاحتياجات والهموم الجديدة، والتجارب والصعوبات التي تختبر وتقوي قواه الجسدية والنفسية؟ ومع ذلك، لا ينبغي للثقة في الله أن تمنع الإنسان من البحث عن وسائل العيش من خلال ممارسة التجارة، ولا ينبغي لها أن تؤدي به إلى تعريض حياته للمخاطر. إن الانتحار جريمة تنتج غالبًا عن عدم الثقة في العناية الإلهية الحكيمة. وعلى نحو مماثل، هل من الحماقة أن نضع الكثير من الثقة في الثروة وأولئك الذين يمتلكون ثروات طائلة؟ إن كل ما يقدمه العالم سوف يخيب أمل الإنسان في النهاية؛ ولهذا السبب غالبًا ما فر القديسون والأنبياء القدامى من دوائرهم العائلية وبيوتهم المريحة ليعيشوا حياة منعزلة مكرسة لله وحده. ^[1]

يتحدث باهيا هنا بإسهاب عن أمل الخلود، والذي على النقيض من الاعتقاد السائد بالقيامة الجسدية، يجد أنه يُشار إليه عمدًا هنا وهناك فقط في الكتاب المقدس. ^[1] بالنسبة لباهيا، فإن الإيمان بالخلود هو اعتقاد روحي بحت، كما ورد في زك 3: 7، "أعطيك أماكن بين هؤلاء الذين يقفون بجانبك". ^[1]

إن صدق الهدف هو الموضوع الذي يتم تناوله في "البوابة" الخامسة، والتي تسمى "تكريس العمل لله"، والتي تعني حرفيًا "توحيد العمل". ^[1] وفقًا لبهيا، لا يوجد شيء أكثر إثارة للاشمئزاز للنفس التقية من المنافق. اعتبر باهي أن الشك هو الوسيلة الرئيسية لإغواء الناس بالنفاق وجميع الخطايا الأخرى. يقول باهيا، في البداية، سيلقي المغوي في قلب الإنسان الشك بشأن الخلود لتقديم عذر مقبول للشهوانية، وإذا فشل، فإنه سيوقظ الشك بشأن الله والعبادة الإلهية أو الوحي. إذا لم ينجح في ذلك، فسوف يسعى إلى إظهار الافتقار إلى العدالة في هذا العالم وإنكار وجود حياة بعد الموت؛ وأخيرًا، سينكر قيمة كل فكرة لا تعود بالنفع على رفاهية الجسد. لذلك، يجب على الإنسان أن يمارس اليقظة المستمرة فيما يتعلق بنقاء أفعاله. ^[1]

الباب السادس، "شَعَار هَكِينِيَاه"، يتعلق بالتواضع. يتجلى التواضع في السلوك اللطيف تجاه إخواننا البشر، سواء كانوا متساوين معنا أو متفوقين علينا، ولكن بشكل خاص في موقفنا تجاه الله. ينبع التواضع من التفكير في الأصل المتدني للإنسان، وتقلبات الحياة، وعيوبنا ونقائصنا مقارنة بواجبات الإنسان وعظمة الله، بحيث يتم نفي كل الكبرياء، حتى فيما يتعلق بمزايانا. ^[1] الكبرياء في الممتلكات الخارجية يتعارض مع التواضع ويجب قمعه؛ والكبرياء ينبع بشكل أكبر من إذلال الآخرين. ومع ذلك، فإن الكبرياء يحفز طموحات أكثر نبلاً، مثل الكبرياء في اكتساب المعرفة أو تحقيق الخير: وهذا متوافق مع التواضع وقد يعززه. ^[1]

إن الاتجاه العملي للكتاب يظهر بشكل خاص في القسم السابع، " باب التوبة" . يقول بهيا إن الأغلبية، حتى من المتدينين، ليسوا أولئك الذين تحرروا من الخطايا ولكنهم أخطأوا ذات مرة وشعروا بالندم. ولأن هناك خطايا، سواء كانت تقصيرًا أو ارتكابًا، فيجب توجيه توبة الإنسان لتحفيز العمل الصالح حيث تم إهماله أو لتدريبه على الامتناع عن الرغبات الشريرة التي أدت إلى أفعال شريرة. ^[1]

التوبة تتمثل في:

1. الوعي الكامل بالعمل المشين والندم العميق على ارتكابه؛
2. تحديد تغيير السلوك؛
3. اعتراف صريح بالخطيئة، ودعاء حار إلى الله طالباً منه المغفرة؛
4. في تغيير مثالي للقلب. ^[1]

إن التوبة الحقيقية تظهر في رهبة عدالة الله، وفي ندم النفس، وفي البكاء، وفي العلامات الخارجية للحزن ـ مثل الاعتدال في الاستمتاع الحسي والاستعراض، والتخلي عن الملذات المشروعة قبل الروح المتواضعة المصلية والتأمل الجاد في مستقبل النفس. ^[1] إن أهم شيء هو التوقف عن العادات الخاطئة، لأن كلما طالت مدة التمسك بها، كلما كان من الصعب التخلص منها. ^[1] إن التسويف يعيق التوبة، التي تنتظر غدًا قد لا يأتي أبدًا. بعد أن استشهد بأقوال الحاخامات، التي مفادها أن الخاطئ الذي يتوب قد يكون في مرتبة أعلى من الذي لم يخطئ قط، اقتبس باهيا كلمات أحد المعلمين لتلاميذه: "لو كنتم خالين تمامًا من الخطيئة، لكنت خائفًا مما هو أعظم من الخطيئة ـ أي الكبرياء والنفاق". ^[1]

تحتوي "البوابة" التالية، بعنوان " شاعر هشبون هانفش " ، بوابة فحص الذات ، على نداء لاتخاذ نظرة جادة قدر الإمكان إلى الحياة، والتزاماتها والفرص المتاحة لها من أجل كمال الروح للوصول إلى حالة من النقاء تتكشف فيها القدرة العليا للروح، والتي تتأمل أسرار الله العميقة، والحكمة السامية وجمال العالم الأعلى الذي لا يمكن الوصول إليه من قبل الرجال الآخرين. ^[1] يكرس باهيا "شاعر هبريشوت" ، بوابة العزلة عن العالم ، للعلاقة بين التدين الحقيقي والزهد. وفقًا لبهيا، فإن بعض الامتناع ضروري لكبح جماح شغف الإنسان وتوجيه الروح نحو مصيرها الأعلى. ومع ذلك، تتطلب الحياة البشرية تنمية عالم خلقه الله للسكنى، وإدامة الجنس البشري. وعلى هذا النحو، لا يمكن أن يكون الزهد إلا فضيلة قِلة من الناس الذين يبرزون كأمثلة. ^[1]

هناك طرق مختلفة للعزلة عن العالم. يريد البعض أن يعيشوا حياة مكرسة للعالم الأعلى، ويهربون من هذا العالم تمامًا، ويعيشون كنساك، على عكس تصميم الخالق. ينسحب آخرون من اضطرابات العالم ويعيشون منعزلين في منازلهم. فئة ثالثة، وهي الأقرب إلى تعاليم الشريعة اليهودية، تشارك في صراعات العالم وملاحقاته، لكنها تعيش حياة من الامتناع والاعتدال، وتعتبر هذا العالم بمثابة إعداد لعالم أعلى. ^[1] وفقًا لباهيا، فإن هدف الممارسة الدينية هو ممارسة ضبط النفس، وكبح العاطفة، ووضع جميع الممتلكات الشخصية وجميع أعضاء الحياة في خدمة العلي. ^[1]

إن هدف الانضباط الذاتي الأخلاقي هو حب الله، والذي يشكل محتويات القسم العاشر والأخير من العمل، Shaar Ahavat Elohim ، أو بوابة حب الله . ويُفسَّر هذا على أنه شوق الروح، وسط كل عوامل الجذب والمتعة التي تربطها بالأرض، إلى ينبوع حياتها، حيث تجد الفرح والسلام، حتى وإن فرضت عليها أعظم الآلام والمعاناة. أولئك الذين تشبعوا بهذا الحب يجدون كل تضحية يُطلب منهم تقديمها من أجل إلههم سهلة، ولا يوجد دافع أناني يفسد نقاء حبهم. ^[1] بهية ليس من جانب واحد لدرجة التوصية بممارسة المنعزل، الذي لا يحمل في قلبه سوى رفاهية روحه. قد يكون الرجل مقدسًا مثل الملاك، لكنه لن يساوي في الجدارة من يقود زميله إلى البر وحب الله. ^[1]

بالإضافة إلى الترجمات العبرية المذكورة أعلاه، تمت ترجمة كتاب "خوفوت هاليفافوت" إلى عدة لغات.

• تمت طباعة كتاب "شوفوت هاليفافوت" ، الذي تُرجم إلى الإسبانية اليهودية بواسطة زاديك بن جوزيف فورمون قبل نهاية القرن السادس عشر، في القسطنطينية، ^[4] وأعيد نشره عدة مرات (أمستردام، 1610 بواسطة ديفيد باردو بأحرف لاتينية؛ ^[5] البندقية، 1713 بأحرف عبرية؛ ^[6] فيينا، 1822 بواسطة إسحاق بيلاجراد). ^{[1] يعزو} يوليوس فورست ("المكتبة اليهودية" i. 78، iii. 67) الترجمة إلى جوزيف باردو، حاخام أمستردام. ^[6]

• كان يعقوب رومان القسطنطيني ينوي نشر النص العربي مع ترجمة لاتينية في عام 1643. ^[1]

• أمستردام، 1670، بقلم صموئيل بن إسحاق عباس. ^[1]

• أمستردام، 1716، بقلم إسحاق بن موسى.
• فورث، 1765، بقلم صامويل بوزن.
• بريسلاو، 1836.
• فيينا، 1854، بواسطة مندل باومغارتن.
• فيينا، 1856، بقلم مندل إي. ستيرن. ^[1]

• نُشرت ترجمة إيطالية في عام 1847. ^[1]

• هيامسون، موسى . واجبات القلب . دار نشر فيلدهايم: القدس – نيويورك، 1970 (طبعة من مجلدين). نُشر في الأصل في 5 مجلدات (1925-1947). ترجمة من ترجمة يهوذا بن تيبون العبرية.
• منصور، مناحيم. كتاب التوجيه إلى واجبات القلب . مكتبة ليتمان للحضارة اليهودية. لندن: روتليدج وكيجان بول، 1973. ترجمة من العربية.
• هابرمان، دانيال. واجبات القلب . دار فيلدهايم للنشر: القدس – نيويورك، 1996 (مجموعة من مجلدين). ترجمة مبنية على ترجمة يهوذا بن تيبون العبرية، مع الأخذ في الاعتبار ترجمتي الكافيه (العبرية) ومنصور (الإنجليزية) من العربية.
• Gateoftrust.org - الترجمة الإنجليزية لواجبات القلب.

• ترجمة هيامسون الإنجليزية: المجلد 2 من 5 (نيويورك، 1941) (مع الأطروحتين 2 و3)، hebrewbooks.org
• النص الكامل ( العبرية )، daat.ac.il
• ترجمة مجانية باللغة الإنجليزية لـ Gates 1-10