العولمة الثقافية

• الهجرة البشرية المبكرة (تسهيل التجارة وإنشاء الشبكات الاجتماعية بين الدول الأخرى).
• ظهور الأديان العالمية.
• تطوير شبكات التجارة عبر الأقاليم (التجارة لمسافات طويلة، يتركز الكثير منها في الصين والهند. الأشكال المبكرة للعولمة، وخاصة مع طريق الحرير ).

• الإمبريالية الأوروبية (صعود الغرب. التوسع الأوروبي، وخاصة مع لقاء كولومبوس بالعالم الجديد الذي سمح للبضائع والأشخاص بعبور المحيط الأطلسي).
• الاقتصاد الدولي الناشئ.
• الهجرة الدولية والتطورات خارج الغرب.
• انتشار الحداثة.
• التقدم الطبي الذي ساعد الكثيرين.
• صعود الدولة القومية (تطور حرية التنقل والانتشار الثقافي).
• التصنيع (الطلب على المواد الخام لتزويد الصناعات. نما العلم بشكل هائل مع الشحن الإلكتروني والسكك الحديدية وأشكال الاتصال الجديدة، مثل تكنولوجيا الكابلات).

• أدى الصراع الذي أعقب الحرب الباردة إلى زيادة بطيئة ولكن ثابتة في التدفقات الثقافية مع هجرة الشعوب والأفكار والسلع والرموز والصور.
• مثّل ذلك الترابط الثقافي العالمي، الذي أدى في نهاية المطاف إلى تطورات في النقل والبنية التحتية للنقل، مثل شركات الطيران النفاثة، وإنشاء شبكات الطرق والسكك الحديدية. وقد أتاح ذلك المزيد من السياحة وتغيير أنماط الهجرة العالمية.
• قدم مارشال ماكلوهان مصطلح " القرية العالمية " في الستينيات، مشيراً إلى أنها القدرة على التواصل وتبادل الأفكار على الفور بين دول العالم.
• أصبح مصطلح "العولمة" شائعاً في ثمانينيات القرن العشرين.

يرى العديد من الكتّاب أن العولمة الثقافية عملية تاريخية طويلة الأمد تُسهم في ترابط الثقافات المختلفة. وقد أشار يان بيترس إلى أن العولمة الثقافية تنطوي على اندماج وتهجين بشريين، مؤكدًا إمكانية رصد هذا التمازج الثقافي عبر القارات والمناطق على مدى قرون عديدة. ^{[ 7 ]} ويستشهدون، على سبيل المثال، بانتقال الممارسات الدينية واللغة والثقافة نتيجة الاستعمار الإسباني للأمريكتين . وتُظهر تجربة السكان الأصليين، على سبيل المثال، تعدد آثار العولمة الثقافية وتاريخها الممتد. ^{[ 16 ]}

يُركز منظور بديل للعولمة الثقافية على تحوّل التنوع العالمي إلى ثقافة استهلاكية غربية موحدة . ^{[ 17 ]} ويرى بعض النقاد أن هيمنة الثقافة الأمريكية على العالم أجمع ستؤدي في نهاية المطاف إلى زوال التنوع الثقافي . وقد تُفضي هذه العولمة الثقافية إلى ثقافة بشرية أحادية. ^{[ 18 ] [ 19 ]} وتُعرف هذه العملية، التي تُسمى الإمبريالية الثقافية ، ^{[ 20 ]} بتدمير الهويات الثقافية، في ظل هيمنة ثقافة استهلاكية غربية متجانسة. ويُشار إلى التأثير العالمي للمنتجات والشركات والثقافة الأمريكية في مختلف أنحاء العالم بمصطلح "الأمركة" . ويتجلى هذا التأثير من خلال البرامج التلفزيونية الأمريكية التي تُعاد بثها في جميع أنحاء العالم. وقد لعبت شركات أمريكية كبرى، مثل ماكدونالدز وكوكاكولا ، دورًا محوريًا في نشر الثقافة الأمريكية عالميًا. لقد تم صياغة مصطلحات مثل "استعمار كوكاكولا" للإشارة إلى هيمنة المنتجات الأمريكية في الدول الأجنبية، وهو ما يعتبره بعض منتقدي العولمة تهديداً للهوية الثقافية لهذه الدول.

يُقدّم منظور بديل آخر فكرة مفادها أنه كرد فعل على عملية العولمة الثقافية، قد يظهر " صدام حضارات ". ويؤكد صموئيل هنتنغتون على حقيقة أنه بينما يصبح العالم أصغر وأكثر ترابطًا، فإن التفاعلات بين شعوب الثقافات المختلفة تُعزز الوعي الحضاري، مما يُؤدي بدوره إلى إثراء الاختلافات. في الواقع، بدلًا من الوصول إلى مجتمع ثقافي عالمي، ستكون الاختلافات الثقافية التي تُبرزها عملية العولمة الثقافية نفسها مصدرًا للصراع. ^{[ 21 ]} وبينما لا يتفق الكثير من المعلقين على وصف هذا الوضع بأنه "صدام حضارات"، إلا أن هناك إجماعًا عامًا على أن العولمة الثقافية عملية مُتناقضة تُؤدي إلى شعور قوي بالاختلاف المحلي والتنافس الأيديولوجي. ^{[ 22 ]}

في المقابل، يطرح بنجامين باربر في كتابه " الجهاد ضد ماك وورلد" فكرة "التقسيم الثقافي" للعالم بشكل مختلف. ففي كتابه، يُمثل "ماك وورلد" عالم العولمة والترابط والتداخل العالمي ، ساعيًا إلى إنشاء "شبكة عالمية متجانسة تجاريًا". وتنقسم هذه الشبكة العالمية إلى أربعة محاور أساسية: السوق، والموارد، وتكنولوجيا المعلومات، والبيئة . من جهة أخرى ، يُمثل " الجهاد " التمسك بالتقاليد والحفاظ على الهوية. وبينما يُصوّر كتاب "صدام الحضارات" عالمًا بخمسة تحالفات من الدول القومية، يُظهر كتاب "الجهاد ضد ماك وورلد" عالمًا تدور فيه الصراعات على مستوى دون الوطني. ورغم أن معظم الدول الغربية رأسمالية ويمكن اعتبارها دولًا "ماك وورلد"، إلا أن المجتمعات داخل هذه الدول قد تُعتبر "جهادية"، والعكس صحيح. ^{[ 23 ]}

تُسهم العولمة الثقافية في خلق مجتمع أكثر كفاءة، لكنها في الوقت نفسه تحدّ من كيفية عمله. وتوضح آنا تسينغ ، عالمة الأنثروبولوجيا الأمريكية، أن الاحتكاك يجعل الروابط العالمية بين الثقافات فعّالة، ولكنه في الوقت نفسه يمنع العولمة من أن تكون انتقالاً سلساً للسلطة. ^{[ 9 ]}

بدلاً من اعتبار العولمة مجرد شبكات أو تدفق مستمر، يرى تسينغ أنه ينبغي التفكير فيها على أنها تتشكل من جزأين: العالم الخارجي (العالمي) والعالم المحلي. وتُصوَّر العولمة على أنها احتكاك بين هذين التنظيمين الاجتماعيين، حيث تعتمد العولمة على المحلي لتحقيق نجاحها بدلاً من مجرد استهلاكه. ^{[ 9 ]}

تُجسّد الغابات المطيرة في إندونيسيا كيف أن العولمة ليست عمليةً بسيطة، بل عملية معقدة ومتشابكة. فقد أعادت المصالح الرأسمالية تشكيل المشهد الطبيعي من خلال سلاسل من رواد الأعمال والشركات الأخرى التي دخلت واستخرجت مواردها لبيعها في أسواق بعيدة. واستجابةً لهذه التفاعلات، ظهرت حركات بيئية وبدأت في الدفاع عن الغابات المطيرة والمجتمعات المحلية. ^{[ 9 ]} ولا يقتصر هذا المثال على دولة أو قرية فحسب، بل يشمل العديد من المنظمات الاجتماعية العاملة في هذا المجال. فقد تفاعل النشطاء البيئيون والطلاب والمجتمعات المحلية والجهات الخاصة والمستثمرون فيما بينهم فيما يتعلق بالعولمة. وهذا يُبيّن كيف تُعزز العولمة الترابط بين مجموعات مختلفة تمامًا في مكان واحد. ^{[ 9 ]}

تُشكل الاحتكاكات بين الجماعات الاجتماعية مخاطرَ محتملةً للدمار والتحسين على حدٍ سواء. ومن هذا المنطلق، لا تُعدّ العولمة مجرد أداة للتواصل وبناء العلاقات العالمية، ولا هي تدفقٌ استبداديٌّ لمصالح رأس المال يسعى إلى السيطرة على المجتمعات المحلية. بل يُنظر إلى العولمة على أنها تفاعلٌ مستمرٌّ بين مختلف الجماعات الاجتماعية. وبينما يُنظر إلى تدمير موائل الغابات المطيرة بفعل العولمة على أنه نتيجة سلبية، فقد أدى ظهور ناشطين محليين ووطنيين استجابةً لهذه الظروف إلى زيادة الدعم لحقوق السكان الأصليين والحقوق البيئية. ^{[ 9 ]}

كثيراً ما يُنظر إلى العولمة على أنها تُوحّد العالم، وتتضمن انتشاراً للمعتقدات التي تُدمج وتُقبل في نهاية المطاف عبر الزمان والمكان. لكن في الواقع، العولمة تدور حول فهم وإدراك أن المجتمعات ليست متماثلة، وأن هذه الاختلافات هي ما يُشكّل العالم المعاصر. والاحتكاك بين المجموعات المختلفة هو ما يُبقي القوة العالمية في حركة مستمرة. ^{[ 9 ]}

يُبرز الفساد الذي جلبته المصالح الرأسمالية إلى الغابات المطيرة صعوبة التمييز بين السكان المحليين الذين يعملون من أجل التنمية المحلية وأولئك الذين تحركهم دوافع المستثمرين والشركات الأجنبية. وتزيد هذه الفروقات من الارتباك الذي تُسببه العولمة، إذ تُطمس الخط الفاصل بين القطاعين الخاص والعام. وبدأت الدوافع الخارجية تؤثر على بعض هذه المجتمعات المنعزلة التي كانت تُعتبر حتى ذلك الحين بمنأى عن العولمة أو غير متأثرة بها. ^{[ 9 ]}